| 1. Какое значение имела покупка пророком Иеремиею анафофского поля? Эта покупка при тогдашних обстоятельствах, когда не было уже никакой надежды на спасение и пощаду от Навуходоносора и когда права собственности жителей Иудеи на землю естественно утрачивались при завоевании их страны Халдеями и при отведении самих Иудеев в плен, имели значение утешительного пророчества о том, что Иудеи возвратятся из плена и получат опять данную им Богом землю в полную свою собственность на прежних правах законного владения. Но лично для пророка эта покупка не имела значения; потому что, будучи по воле Божией не женат и бездетен (16:1 и 2), он не мог иметь надежды ни сам, ни в лице своих потомков воспользоваться купленным полем по окончании плена, до чего, как он знал (25:11 и 12), оставалось еще 52 года (ср.32:1). Вот почему после покупки поля и после данного уже объяснения смысла этой покупки (ст.15) пророк обратился с недоуменной молитвой к Богу, предполагая, быть может, что Господь по великой милости Своей или сохранит еще самостоятельность царства Иудейского, или сократит время плена. Но приговор Божий о падении царства Иудейского остался неизменным, а пророк, затративший 17 сикелей серебра (ок. 14р.45к.) на покупку ненужного ему поля, помог только бедному родственнику и исполнил долг пророческого служения. 2. Какие обетования Господь дал ответ на молитву Иеремии пророка и по поводу покупки им поля? Кроме обетования о возвращении Иудеев из плена (ст.37) и о восстановлении их прав владения обетованною землею (ст.43 и 44), Господь обетовал еще дать им «путь ин и сердце ино» и заключить с ними «завет вечный» ко благу их и детей их после них (ст.39 и 40). Под путем иным нужно разуметь благодатные средства спасения, приводящие верующих к блаженству вечному в обителях Отца небесного ( Ин.14:2 и 6) вместо благ земли обетованной, куда пришли Евреи по Синайскому завету ( Исх.20:2,12 и др.); под сердцем иным, или сердцем новым (ср. Иез.36:26 ) нужно разуметь обновление и возрождение верующих в таинстве крещения ( Ин.3:5 ; Рим.6:3 и 4), а завет вечный есть союз Бога с человеком через смерть Иисуса Христа, Сына Божия, Который есть «Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» ( Евр.9:15 ). Этими обетованиями о благах отдаленнейшего будущего в царстве Мессии Господь утверждал несомненность исполнения обещания о возвращении из плена Вавилонского, подобно тому, как обетование о рождении Еммануила от Девы было знамением спасения дома Давидова и Иудеи от злоумышления двух царей: Рецина Сирийского и Факея Израильского ( Ис.7:5–16 ), или подобно тому, как решительное указание Господа Моисею на то, что он с Евреями совершит служение на горе Хорив, было для Моисея знамением, что Бог поможет ему вывести Евреев из Египта ( Исх.3:11 и 12). §13. Гл.33:1–26: откровения о возвращении Евреев из плена и о будущем благах в утешение пленяемых Иудеев |
| Призыв всех христиан к личному нравственному совершенствованию проходит красной нитью чрез весь Новый Завет. Заботу о душе Спаситель полагал основной задачей для Своих учеников. Сам, приходивший спасти души человеческие (см. Лк. 9, 56), Он наставлял больше всего бояться душу потерять, т.е. как-нибудь повредить ей, ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Лк. 8, 36-37). С большим терпением, настойчивостью и, конечно, лишениями надлежит христианину спасать душу свою (см. Лк. 21, 19). Ради неё христианин должен оставить отца, мать, братьев, сестер, друзей своих, взять крест свой и идти вслед за Спасителем (см. Мк. 8, 3437, ср. Мф. 10, 37-38), должен даже отвергнуться себя самого, т.е. своей личной жизни, со всеми её радостями и удовольствиями (см. там же), и предать душу свою Богу, как Создателю своему (см. 1 Нет. 4, 19). Поэтому апостол Иоанн Богослов заповедует не любить мира, ни того, что в мире, ибо кто любит мир, в том нет любви Отчей (1 Ин. 2, 15), или, по словам другого апостола, дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4). Понятно теперь наставление Спасителя юноше, желавшему достигнуть нравственного совершенства: продать имение, оставить жизнь в мире и следовать за Христом и за это получить сокровище на небесах. В притчах о потерянной овце и пропавшей драхме Спаситель вскрывает преимущественное значение каждой отдельной личности в сравнении с обществом. Потерявши одну овцу, оставляет без своего надзора и попечения девяносто девять, чтобы найти первую; а женщина употребляет всяческие усилия для отыскания единой драхмы. При нахождении заблудшей овцы, радости на небе бывает более, чем о девяноста девяти праведниках (см. Лк. 15, 3-10). Ввиду столь великого значения личности человеческой, неудивительно столь строгое отношение ко всякому, соблазняющему ее, причиняющему ей ту или другую обиду: кто скажет, хотя бы во гневе, брату своему, что он пустой человек, тот подлежит уже суду (см. Мф. 5, 22; ср. Мк. 9, 42). |
| 3:14,15. «Вознес» – здесь снова игра слов (3:3,4): Иисус возвратится на небо через распятие, «вознесенный» на кресте, как некогда Моисей «вознес» змея ради исцеления народа ( Чис. 21:4–9 ; о «вознесении» см. вкоммент. к Ин. 12:32,33 ). Несмотря на утверждения древнееврейской литературы о любви Бога к человечеству и Его особой любви к Израилю, ничто не может сравниться с этой жертвой, особенно с тем, что она совершается «за мир» -понятие, обычно означающее в Евангелии от Иоанна тех, кто не повинуется Божьей воле. В Ветхом Завете также подчеркивается непостижимая и безграничная любовь Бога (напр.: Исх. 34:6,7 ; Втор. 7:7,8 ; Суд. 10:16 ; Ис. 63:8 ; Ос. 11:1–4,8–11 ; ср.: Ис. 16:11 ; Иер. 48:36 ). 3:19–21. В древних текстах (особенно в Свитках Мертвого моря) свет и тьма часто символизируют добро и зло и противопоставляются друг другу, как и здесь у Иоанна. Мысль Иоанна совершенно ясна. Заключение эпизода в «рамки», образованные утверждением одной и той же мысли, – прием, характерный для древней литературы. 3:22–36 Свидетель и Сын 3:22–24. Об Иоанновом крещении см. в коммент. к Мк. 1:4,5 . В Иордане были самые глубокие воды, в отличие от других мест, поэтому странствующие ученики Иисуса (4:2) не везде могли крестить, хотя бассейны для ритуального омовения с погружением были в Палестине повсюду. 3:25,26. церемониальном очищении иудеев ср.: 2и 11:55. Эта тема проходит через все Евангелие: ритуальное омовение (2:6), крещение прозелитов (3:5), возможно, колодец Иакова (гл. 4) и целительные водыВифсаиды (гл. 5), Силоамская купальня во время праздника кущей (7:37,38; 9:7) и, возможно, 13:5–11 и 19:34. 3:27,28. По еврейскому закону посланник, как представитель того, кто его послал, пользуется делегированными ему правами, но должен строго придерживаться данных ему полномочий в рамках порученной миссии; реальная власть всегда исходит от того, кто посылает. 3:29,30. «Друг жениха» (евр. shoshbin) – роль, примерно соответствующая шаферу в современных свадебных церемониях. Радость всегда была наиболее характерной особенностью свадебного ритуала у евреев. |
| Василий Великий, Письмо 234, 1 — Courtonne 3, 42 — PG 32, 868С–869А. 873 1 Тим. 1:7. 874 Ин 1:18. 875 1 Тим 6:16. 876 См.: 4, 22, 57. 877 напр.: 878 Дан 7:18. 879 Вариант: окончания. 880 1 Сол. 4:17. 881 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 1, 4 — PG 3, 592ВС. 882 Афанасий Александрийский (псевдэпиграф), О воплощении Бога Слова 4 — PG 28, 96А. 883 Григорий Богослов, Письмо 101 к Клидонию — PG 37, 181 AB. 884 Ср.: 1 Сол. 5:5; Лк. 16:8. 885 Иоанн Златоуст, Увещевательное слово к Феодору, 11 — Dumortier 136–140/PG 47, 291–292. 886 Он же, К молодой вдове, 3 — SC 138, 130/PG 48, 603. 887 Мф. 13:43. 888 Кирилл Александрийский, Толкование на Иоанна, 12 — PG 74, 716D. 889 Лк. 17:21. 890 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 10 — PG 96, 561AB. 891 Ср.: 5, 6, 17. 892 Быт. 3:19. 893 Андрей Критский, Слово на Преображение — PG 97, 932С–933В. 894 Там же, 930CD. 895 1 Петр. 2:9. 896 На самом деле этот отрывок принадлежит Григорию Нисскому: Григорий Нисский, In sextum Psalmum — McDonough, J. (ed.), Gregorii Nysseni opera, vol. 5, Leiden, 1962, p. 189–190. 897 Пс. 44:4–5. 898 Василий Великий, Беседа на псалом 44, 5, PG 29, 400С. 899 Он же, Беседа на 29, 5, PG 29, 317В. 900 Григорий Нисский, Надгробное слово Василию Великому — PG 46, 793С. 901 Деян. 9:3. 902 2 Кор. 12:2. 903 Схолия: «воссиянием по ипостаси здесь он называет воссияние духа, как пребывающее [неизменным]. Ибо [осияние, бывающее] посредством [открытия] смыслов, подобно молнии, бывает мимолетно, как и Григорий Богослов говорит». 904 Макарий Египетский, О свободе ума, 23 — PG 34, 957АВ. 905 Он же, О возвышении ума, 1 — PG 34, 889С; Беседа 5, 11–12 — PG 34, 516В–517В. 906 Он же, О свободе ума, 21 — PG 34, 956ВС. 907 Григорий Богослов, Слово 39, 9 — PG 36, 344В. 908 Пс. 17:12; 2 Цар. 22:12. 909 Григорий Богослов, Слово 32, 15 — PG 36, 189D–192A. 910 Иоанн Синайский, Лествица, 7, 55 — PG 88, 813АВ. 911 Мы исходим здесь из значения «τμνω» как «вырезывать». В русском переводе Исаака Сирина это место читается: «Молитва есть чистота ума, которая одна, при изумлении человека, уделяется от света Святой Троицы» (Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина слова подвижнические, М., 1993, с. 67.), а в английском: «…, and it is terminated only by the light of the Holy Trinity» (The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, Holy Transfiguration Monastery, Boston, Massachusetts, 1984); а новогреческий переводчик Паламы: «…πο μνο ατη αποσπται απ τ φς της αγας Τριδος» (которая только одна отрывается от света Святой Троицы). 912 |
| Тому же учил Он и словами. По учению Евангелия, не мир принес Христос на землю, а меч, не спокойствие обещал Он своим последователям, а борьбу с самими собой с плотскими вожделениями, с греховной природой их, с окружающим их злом. Желающий спастись должен избрать между Богом и радостями мира. Избравший первое спасется, но за то будет страдать, путь к добру путь тесный, скорбный ( Мф.6:24 ; Лк.13:22–23 ). Праведник, по Евангелию, не должен стремиться к благам мира и в них полагать свое счастие. «Горе богатым, горе смеющимся, горе любимцам мира» ( Лк.6:24 ). Он не может надеяться на мирное и спокойное пребывание на земле, на невозмутимое счастие, не может иметь даже семейных привязанностей, коль скоро они идут в разрез с требованиями Евангельской истины ( Лк.14:26–27 ). Евангелие высказывает мысль, что добро здесь на земле не признается первым; истинно первые, добродетельные люди, здесь оскорбляются, унижаются ( Лк.13:30 ; Мф.20:25–27 ; Мк.10:28–31,42–44 ). Для достижения истинной жизни человек должен умереть, отрешиться от мира, убить в своей душе то, что приковывает ее к земной жизни ( Мф.10:37–38 ; Лк.9:23–29 ; 2Кор.4:16 ). Иисус Христос учил, что и невозможно христианину наслаждаться земным внешним счастием, потому что принципы мировой жизни и идеалы христианина различны. «Если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел; если бы вы были от мира сего, то мир любил бы свое, а как вы не от мира сего, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир» ( Ин.15:18–19 18:36–37). Также рассматривалось и Апостолами благо жизни, возможное на земле. Они видели во всей земной жизни человека лишь подготовление к загробному бытию, указывали возможность полного воздаяния за земную жизнь только в будущей жизни ( 1Пет.2:11 Ср. Евр.13:13–14 ; 2Кор.4:17–18, 5:1–10 ). Величайший из тех, чья жизнь была выражением общих нравственных качеств, требуемых от христианина, Апостол Павел, сам по собственному опыту знал участь добра на земле. Он в качестве общего закона моральной жизни всего человечества выставил положение, что все желающие благочестиво жить во Христе Иисусе будут гонимы 2Тим.3:12–13 ). Так было и в прошедшей истории человечества одни праведники были замучены, другие испытали поругания, побои, а также узы и темницы. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по темницам и ущельям земли ( Евр.11:35–37 ). Христова благодать вменяется человеку, по учению того же Апостола, только под условием страданий и жизни подобной (по возможности) жизни Христа ( Гал.2:18–21 ; Рим.8:1–13 и особенно ясно 2Кор.5:14, 17 ). Апостол Петр страдания добрых людей считает их уделом, неотъемлемой принадлежностью жизни их ( 1Пет.2:19–21, 3:14–17, 4:12–13 ). |
| 172. Bringhtman F. Liturgies eastern and western, Oxf. 1896; 152 f. 173. Bringhtman Liturgies, 256. Renaudotius, Liturgiarum orientalium collectii, Par. 1715, II, 599. Ср. выше, стр. 88. 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6 . 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 ( v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. |
| Ин. 16:13. 403 Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна (16:13), 10, PG 74, 444В. 404 Дионисий Ареопагит, Послание 9, 1, Сочинения, С. 828 (р. п.: С. 829). 405 В издании Христу дается следующая ссылка: Иоанн Златоуст, Слово на сказанное Авраамом, 2, PG 56, 535. На самом деле должно стоять: PG 56, 555. Однако буквально данная цитата в тексте нами не обнаружена. 406 Василий Великий, Послание 52, PG 32, 396А. 407 См. выше, примечания 373 и 374. 408 Там же, 34, PG 75, 576С. 409 См.: Иоанн Дамаскин, Точное изложение. Кн. 3. Гл. 15; Кн. 4. Гл. 18. 410 Афанасий Великий, Sermo in annuntiationem deiparae (Sp.), PG 28, 924B. 411 Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 4,1, Сочинения, С. 78 (р. п.: С. 79). 412 Иоанн Златоуст, Беседа 30 на Евангелие от Иоанна, 2, PG 59,174 (р. п.: Т. 8 (1). С. 193). 413 Иов. 38:1. 414 Иов. 40:6. В славянской Библии разбивка глав здесь отличается от Сегпуагинты, так что этот стих считается 40:1. 415 Иоанн Дамаскин, Точное изложение, 1, 8, op. cit., section 8,173 (р. п.: С. 21 (93)). 416 Григорий Богослов, Carmina dogmatica, 32 PG 37, 512Α. 417 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 34, PG 75, 577A. 418 Исх. 15:18. 419 Мф. 4:4. 420 Лк. 4:22. 421 Ин. 6:63. 422 Ин. 7:38. 423 Ин. 4:14. 424 Ср. Быт. 2:10 — Река же исходит из Едема. 425 Василий Великий, Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos, 6, PG 31, 612 С (р. п.: Творения. Ч. IV. С. 486). 426 См.: Григорий Нисский, Великое огласительное слово, op. cit., 2, 28–31 (р. п.: Мистическое богословие Восточной Церкви. С. 312). 427 «ν κρισει τους λγους οκονομοντες» — парафраз Пс. 111:5: « устроить словеса своя на суде». 428 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 34, PG 75, 577D. 429 Там же, 609Α. 430 Пс. 67:8. В тексте Писания: внегда исходити Тебе пред людьми Твоими. 431 Григорий Богослов, Слово 31, 25, PG 36, 160D–161A (р. п.: Т. 1. С. 457). 432 Кирилл Александрийский, De incarnatione unigeniti, PG 75, 1241Α. 433 Иоил. 3:1. 434 |
| Чудеса В Писании нет единого слова для обозначения чудес. Идея чуда включает понятия, выражаемые тремя различными терминами, которые можно перевести на русский язык как «чудо», «могучее деяние» и «знамение». Чудо важнейшее из этих понятий подразумевает воздействие, произведенное событием или явлением. Чудо вызывает у наблюдающих его несомненную уверенность в Божьем присутствии и в Его силе. Провидение и предвидение, так же как и природные феномены, можно относить к разряду чудесного, поскольку в них явлены «вечная сила Его (Бога) и Божество» (Рим 1:20). Могучие деяния (деяния силы) указывают на присутствие в библейской истории совершенных Богом сверхъестественных актов, в которых действовала сила, сотворившая мир из ничего. Так, воскрешение мертвых, которое трижды совершал Иисус (Лк 7:11—17, Лк 8:49—56, Ин 11:38—44) и по одному разу Илия, Елисей, Петр и Павел (3 Цар 17:17—24, 4 Цар 4:18—37, Деян 9:36—41, Деян 20:9—12), является действием этой созидательной силы, и его нельзя объяснить простым совпадением или естественной работой природных сил. То же самое касается и физических исцелений, о которых многократно повествуют Евангелия; в них также проявляются сверхъестественные силы воссоздания и восстановления. Знамение, как слово, обозначающее чудо (в таком смысле оно постоянно используется в Евангелии от Иоанна, где описаны семь основных чудес), означает, что чудеса что-то собой знаменуют, другими словами, что в них содержится некое сообщение. Почти все чудеса в Писании происходили во времена исхода, пророков Илии и Елисея, во времена земного служения Христа и после, во времена Его апостолов. Прежде всего, знамения удостоверяют полномочия самих чудотворцев как Божьих представителей и посланников (ср. Исх 4:1—9, 3 Цар 17:24, Ин 10:38, Ин 14:11, 2 Кор 12:12, Евр 2:3—4), и, кроме того, они свидетельствуют о силе Божьей, спасающей и осуждающей. Чудеса, описанные в Библии, отнюдь не бессмысленны, не иррациональны и в еще меньшей степени совершены ради собственно чуда. Они непосредственно служат Божьим целям и являются выражением Его могущества и святости. |
| Их негативное отношение к учению о Царстве Божьем объясняет, почему Иисус сравнил их с играющими детьми. Когда одни дети предлагают играть в свадьбу, другие отказываются плясать. Когда же им предлагают поиграть в похороны и поют грустные песни, они и тогда отказываются присоединиться. Так, иудейские вожди невзлюбили Иоанна за суровый и аскетичный образ жизни, однако они же обвинили Иисуса в том, что Он общается с людьми, не принимающими всерьез религию. Несомненно, Лука намеренно заостряет внимание читателей на портретах Иоанна и Иисуса. Однако несмотря ни на что, сказал Иисус, премудрость Божья будет оправдана ее чадами, то есть теми, кто поверил Иоанну и Ему Самому. Примечания. 19 Тот, Которому должно придти, – скорее всего, здесь имеется в виду не пророк, а Мессия (ср.: Ин. 6:14; 11:27 ). См. также: Евр. 10:37 . 34 Титул Сын Человеческий здесь относится к смирению Иисуса в дни Его земной жизни, когда Он был отвержен современниками. Некоторые толкователи полагают, что в этом стихе присутствует арамеизм и представлен другой способ сказать «Я». То есть необязательно именно в этом стихе видеть титул из Дан. 7:13 . Далее см.: коммент. к 9:22. 35 Премудрость здесь означает «Бог в Своей премудрости». 7:36–50 Женщина, которая была грешницей (ср.: Мф. 26:6–13 ; Мк. 14:3–9 ; Ин. 12:1–8 ). Эта история – иллюстрация к ст. 34. Фарисей по имени Симон пригласил к себе на трапезу Иисуса, очевидно, после совместных молений в синагоге. В те времена не было редкостью, что на пиру оказывалось немало незваных гостей. Среди гостей фарисея оказалась одна женщина, повсеместно известная как блудница. Поскольку трапезничали тогда не сидя за столом, а удобно устроившись на ложах, для нее не составило труда подойти к Иисусу. Она начала умащивать Его ноги драгоценным миром, но слезы мешали ей довести до конца начатое. Вне всякого сомнения, ее действия выглядели несколько странно, однако она находилась в таком стрессовом состоянии, что мнение людей ей было безразлично. Фарисея шокировало, что Иисус принял эти знаки почитания, и он начал сомневаться, действительно ли Иисус – великий пророк, если позволяет прикасаться к Себе такой грешнице, а следовательно, женщине «нечистой». Однако Иисус понял, что происходит, и ответил Симону притчей, смысл которой совершенно ясен: любовь – это признак того, что человек получил прощение, и чем больше людям прощается, тем сильней они начинаютлюбить. |
| Наконец, как на цель Своего пришествия, Иисус Христос указывает на основание царства Божия, проповедание Евангелия царства Божия: «И другим городам благовествовать Я должен царствие Божие, ибо на то Я послан». ( Лк.4:43 ). По евангелию, проповедь о царстве Божием составляет главное содержание благовестия и вообще учения Христа и Его апостолов; она выражает кратко сущность Его дела (см. Мф.4:17 ; Лк.8:1; 9:11 ; Мк.1:14 ср. Лк.9:2; 10:9 ). Итак, спрашивается, в чем же нужно видеть общую цель, которая объединяла бы все вышеназванные цели Христова пришествия? Не в чем ином, как в основании царства Божия или, по терминологии св. Матфея, царства небесного. Все прочее в отношении к этой цели является средством включительно до искупления ( Лк.19:12 ). Иисус Христос Сам называет Себя царем, напр. на суде у Пилата, в ответ на вопрос последнего: «Царь ли ты, или нет?» – «Я Царь... царство Мое не от мира сего: если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне царство Мое не отсюда» ( Ин.18:36–37 ). Далее Он называет —171— Себя царем в притче о страшном Суде ( Мф.25:34 ), царем называют Его ученики Его ( Ин.12:15 ; Мф.21:5 ср. Лк.1:32–33 ). Вообще Спаситель не отвергал веры в Него, как в Мессию, со стороны иудейского народа, а отвергал только ложные представления о Мессии и Его царстве. Торжественным и всенародным царским входом в Иерусалим Иисус Христос дал свидетельство миру о Себе, как Мессии, а Крестом отвергнул иудейское понимание Его царства 966 . Не силой, а правдой, не мечом, а Крестом пришел Спаситель основать Свое царство. Роковая ошибка иудейского народа заключалась в неправильном понимании царства Божия, возвещенного Иисусом Христом. Эта ошибка в разных формах повторяется даже доселе, когда достаточно выяснился характер царства Христова в человеческой истории. Ошибка эта пагубна для всей нашей веры, ибо она касается существа христианства, и в какой бы тонкой форме она ни возникала, ею в ничто превращаются все благословения Евангелия и наша вера во Христа-Мессию. |
|
|
