| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения:о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24:26 ; Деян. 5:31 ; Еф. 4:8–10 ; Флп. 2:6–11 ; Откр. 3:21; 12:5 ; о «прославлении» после Воскресения – в 1Петр. 1:21 ; о «седении одесную Бога» – в Рим. 8:34 ; Еф. 1:20; 2:5–6 ; Кол. 3:1 . Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета: либо прямые, либо аллюзионные. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных Страданий, толкуя Пс. 109 , говорит о Своем «седении одесную Бога» ( Мк. 12:35–37; 14:62 ). В Откр. 3:21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа ( Евр. 4:14; 6:20; 7:26 и проч.). Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение или восхождение на небеса ( Мф. 16:27; 24:30; 26:64 ; Мк. 8:38; 13:26 ; Лк. 21:27 ). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср. Ин. 3:13; 13:1–3; 16:5, 28 и Ин.3:17, 31; 6:38; 8:23; 13:3; 16:28 ). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8–10 и 1Петр.3:18–22 (ср. Пс. 67:19; 138:8 ). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Господнем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство в свою очередь объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. В большинстве древних Символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Константинопольском Символе: «И возшедшаго на Небеса и седяща одесную Отца». |
| Так говорил и Исаия: „Ты соделал уста Мои, как острый меч“. В ст. 2 есть еще и другое подобие: в лоне Господнем, (ср. Ин. 1:18 ) „в лоне Отчи“, нераздельный со Отцем и Св. Духом, единосущный Отцу, пребывает Сын Божий. Он уподобляется в пророчестве стреле, сокрытой в колчане до явления миру 1562 . Это стрела любви бесконечной, поражающая и исцеляющая; это-Господь наш Иисус Христос, любовь которого есть „Огонь, который Он пришел низвесть на землю“. ( Лк. 12:49 ). „Крепка как смерть любовь;.... стрелы ее-стрелы огненные; она-пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви и реку не зальют ее“, говорит таинственная Песнь Песней ( Песн. 8:6–7 ). 1563 „Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся и языки умолкнут и знание упразднится“. ( 1Кор. 13:8 ). „Призванный Господом от чрева Матери Своей“.... „прикрытый тенью руки Господней“, придет Мессия и проживет Он земную жизнь человеческую в тени бедности и неизвестности. Господь глаголет Посланному (ст. 3): „Ты раб Мой Израиль, в Тебе Я прославлюсь“. В толковании на это место комментарий Спб. Дух. Ак. (стр. 771) говорит: „Отрок Господень, чрез исполнение воли Божией,– что составляло историческое призвание народа Израильского, – являлся как бы олицетворением исторического гения сего народат- Израилем, через которого прославится Бог“ 1564 . Народ не исполнил своего назначения: „всякий день имя Мое бесславится“, говорит о народе Израильском пророк ( Ис. 52:5 ; ср. Рим. 2:24 ). Но „раб Господень“, „Отрасль корня Иессеева“ ( Ис. 9:1 ), „проявит правду и славу Господню пред всеми народами“ ( Ис. 51:11 ). „Спасенье от Иудеев“-напоминал в разговоре с Самарянкою Господь наш Иисус Христос ( Ин. 4:22 ). Иудеям было вверено в ветхом завете слово Божие, посреди их раздалось оно из священных уст Того, о Котором сказано: „Он упасет народ Мой Израиля“ ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:6 ). Из среды Иудеев избраны Им и посланы на проповедь Апостолы. Он, Отрок Господень, Господь наш Иисус Христос, есть Тот, который: „явил Бога на земле“ 1565 и „прославил Его“ 1566 . |
| 2 . Ибо он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Пророчество предвидит и мечтания Иудеев о человеческой славе Мессии и то неверие, которое встретит „Пришедшего к своим, которые Его не приняли“ ( Ин. 1:11 ),-потому что Он пришел, согласно пророчествам, не окруженный величием, как о том мечтали Иудеи, которое „привлекло бы их“, а в смирении и уничижении. „Отрасль корня Иессеева“ ( Ис. 11:1 ) восходит „пред Ним“, пред Богом Отцом 1639 , „призвавшим Его от утробы матери Его“ ( Ис. 49:1 ). В отрочестве еще, найденный в храме пречистою Матерью Своею и названным отцем Своим, Он глаголал: „Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему“ ( Лк. 2:49 ). Восходит Он „как отпрыск и как росток сухой земли“, с намеком 1640 на чистое рождение от (человечески говоря) земли неплодной, не рождавшей, не засеянной. Но некоторые комментаторы (напр. Speaker " " s Comm.) указывают на явление Господа Иисуса во времена упадка религиозного чувства и бесплодности той среды, в которой Он явился живоносным источником. Ср. Ис. 24:4–14, 32:13–20, 35:1–10 и мн. др. и смотри Ин. 7:37–39 . Говоря далее „мы видели Его.... и не было в Нем вида, который привлекал нас“.... Пророк отожествляет свою речь с речью окаменелого сердцем народа, перенесенный благодатью Духа Святого в видении в будущие времена, во дни пребывания Еммануила среди людей. 3 . Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что оставили Его. Весьма важное указание сделал блаж. Иероним, о котором говорится и в комментарии Спб. Дух. Акад. (стр. 815), что слова: „муж скорбей и изведавший болезни“ указывают на истинную человеческую природу, по душе и по телу, Отрока Господня. И несомненно пророк Исаия, несмотря на чудесное рождение от Девы, на священные имена Божии, даваемые Отроку Еммануилу и на власть Ему дарованную (гл. VII; IX; XI), ясно видит Его человеком, с душею и телом, испытывающим скорби и болезни, которым подчинен всякий человек. В этом то и высказалась великая любовь Божия, что Он захотел ради нас, говоря словами Григория Богослова : „все измерить Своими страданиями, как наукою человеколюбия, дабы мог ведати из своих и наше и елика можем истязаны быти, и елика проститися, с рассуждаемой со страданием купно и немощи нашей“ 1641 . Поэтому то: „Бог Крепкий, Отец вечности“ ( Ис. 9:6 ) скрыл от нас завесою плоти недосягаемое величие Свое и, не довольствуясь этим, еще и среди людей избрал самое бедное и униженное положение, чтобы победить мир не его оружием, а „силою Духа“, возрождающего к новой жизни; а эта новая жизнь впервые внесла в жизнь победу над миром. „Дерзайте, говорит Господь, ибо Я победил мир!“ ( Ин. 16:33 ). |
| 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради? |
| «И имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сир.46:15 ). Христос передал славу Свою угодникам: «Отче, – молился Христос, – славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» ( Ин.17:22 ). Праведников почитает даже Бог Отец: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Угодников прославляют люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:11 ). »народ прославлял их» ( Деян.5:13 ). Апостолам воздавали славу, как Христу, или Ангелам: Апостолов еще при жизни прославляли: «Вы, – пишет ап. Павел Галатам, – приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). Ангелов всегда прославляли люди. Ап. Павел восхваляя Стефана, Фортуната и Ахаина, говорит: «почитайте таковых» ( 1Кор.16:18 ). Поклонение Ангелам: Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу ( Нав.5:14, 15 ). Праведный Маной поклонился Ангелу ( Суд.13:20 ). Пророк Даниил, павши на лицо свое, поклонился Ангелу ( Дан.10:9, 15 ). Поклонение угодникам: Ученики поклонились Елисею ( 4Цар.2:15 ). Христос дал славу Свою угодникам: если Христу положено поклоняться, то и угодникам ( Ин.17:22 ). Страж темничный – Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). Поклонение преселившимся угодникам: Саул поклонился Самуилу ( 1Цар.28:14 ). Просьба молитвы Апостолы заповедовали взаимную молитву, просили молиться за них, и сами молились за всех христиан: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 , ср. Кол.4:3 ). «не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). Значение молитвы угодников Божиих: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» ( Иак.5:16–18 ). «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Господь простил Авимелеха только за молитву Авраама ( Быт.20:7,17 ). |
| Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ). |
| Для Г. очевидно, что автор 3-го Евангелия, известный из раннехрист. традиции врач Лука, житель Антиохии, сопровождавший ап. Павла в путешествиях, знал Евангелие от Матфея (ср.: Мф 8. 19 и Лк 9. 57; Мф 8. 9 и Лк 7. 8; Мф 12. 43 и Лк 11. 24) (Ibid. S. 105). Но Лука в нек-рых случаях скорее следует тексту ап. Марка, а не Матфея (ср.: Мф 14. 15, Мк 6. 36, Лк 9. 12 и Мф 26. 18, Мк 14. 13, Лк 22. 10). Там, где текст Евангелия от Марка не совпадает с текстом Евангелия от Матфея, ап. Лука следует Марку. Это, по Г., подтверждает, что ап. Марк - один из тех создателей Евангелий, которых упоминает ап. Лука в своем прологе (Ibid. S. 109-110). Отклонения текстов Луки и Марка от порядка повествования 1-го евангелиста есть результат исправления ими хронологии событий, рассказанных в Евангелии от Матфея. Эти наблюдения приводят Г. к окончательному выводу о последовательности возникновения Евангелий: Мф-Мк-Лк, что опровергает гипотезу Грисбаха о взаимном использовании синоптических Евангелий. Особенность гипотезы взаимного использования, предложенной Г., состоит в том, что она не только объясняет сходства и различия между синоптиками, но и особенности Евангелия от Иоанна. Причину отличия в структуре, выборе материала и богословии Евангелия от Иоанна Г. видит в намерении автора, знавшего тексты 3 синоптиков, создать догматический трактат с целью показать, что Иисус Христос есть Сын Божий. Примером того, что он дополняет и исправляет своих предшественников, может служить текст о помазании в Вифании (Ин 12. 1-11). Апостолы Матфей и Марк рассказывают, что женщина помазала главу Иисуса. Ап. Лука сообщает, что она помазала Иисусу ноги и осушила их своими волосами. Иоанн соединяет в повествовании элементы этих 3 сообщений. Описание мира и замечание о его ценности он берет у Марка (14. 3-9), действия помазания - у Луки (7. 36-37) и наставление Иисуса Иуде - у Матфея (26. 6-13) (Ibid. S. 150). Важной темой библейско-апологетической работы Г. была его полемика с богословским рационализмом и мифологической теорией интерпретации НЗ, представленной в кн. «Жизнь Иисуса» Д. Ф. Штрауса . Если Штраус отвергал возможность чуда и божественного вмешательства в историю, Г. утверждал его метафизическую возможность (Ibid. Bd. 1. S. 60-61, 107; Bd. 2. 100, 146, 189-190). Как умеренный супранатуралист Г. критикует рационалистов за то, что они считают, что их знания беспредельны, и пытаются толковать очевидное сверхъестественное событие как неправильно воспринятое природное событие (Ibid. Bd. 1. S. 192-193). Г. абсолютно отвергает то, что Штраус (и большинство критиков после эпохи Просвещения) рассматривает как основу критической историографии: необходимость применения одних и тех же принципов критики ко всем историческим документам. Принцип Штрауса о единообразии всех событий приводит его к выводу о невозможности Воскресения Иисуса Христа как исторического события. |
| И сказал ему Бог: вот Я сделаю по слову твоему. Вот Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобная тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе» ( 3Цар.3:4,9–10,12 ). И действительно, «дал Бог Соломону мудрость, и весьма велики разум и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломонова выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтяне. Он был мудрее всех людей... И имя его было в слав у всех окрестных народов. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять. И говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его» ( 3Цар.4:29–34 ). – И при всем том, однако, премудрость Соломона была только тенью истинной, божественной премудрости Христа, Сына Божия, «чрез Которого все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»... ( Ин.1:3 и сл.). Восприяв всю полноту даров Св. Духа на свою человеческую природу, Христос «имел глаголы вечной жизни, как Сын Бога живого» ( Ин.6:68–69 ; ср.4:42). И «никогда человек не говорил так, как этот человек» ( Ин.7:46 ; Лк.11:27–28 ). Посему и Ап. Павел говорит: «мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей... Мы имеем ум Господень» ( 1Кор.2:7,16 ). 3. Да восприимут горы мир людем, и холми правду. Горы и холмы Обетованной земли заняты были многочисленными и многолюдными городами. Народ Израильский распространился по ним, как бы разросшийся многоветвистый виноградник ( Пс.79:9–12 ). И вот, молясь о мирном царствовании Соломона, Давид желает, чтобы эти горы и холмы Обетованной земли восприняли мир и правду, подобно тому, как виноградник воспринимает дождь и росу с неба. Такое орошение народу Божию на всех горах и холмах должен даровать именно царь Соломон из неиссякаемого источника Премудрости Божией – из Закона Божия; а вместе с тем уже снизойдет на землю Израилеву и мире (ст. |
| В чтении дальнейших слов существует разница. Одни читают «послал чрез» ( δι), другие – «послал двух» ( δο). Это разночтение, конечно, лучше всего объясняется большим сходством обоих этих слов ( δι и δο). Далее, на переписчиков могло влиять в настоящем случае и выражение Луки, у которого ясно стоит «два» (ср. Мф.18:19 ; Мк.11:1, 14:13 ; Лк.10:1 ; Ин.8:17 ). Наконец, и конструкция «послал чрез» необычна. Об этом различии не было бы особенной надобности подробно говорить, если бы то или другое чтение совсем не оказывало никакого влияния на смысл, а следовательно, и на толкование рассматриваемого места. Именно, существует большая разница в том, послал ли Иоанн «двух» учеников своих с тем, чтобы они, почти от собственного имени, предложили Христу вопрос; или же толковать стих так, что Иоанн, не имея возможности видеться с Христом вследствие заключения в темницу, послал к Нему просить «чрез» учеников своих разрешить недоразумения, которые волновали самого Иоанна. В первом случае желают получить от Христа ответ, и получают его ученики, во втором они являются только агентами Иоанна, не имеют сами по себе никакого значения, походят на людей, которые отправляются за покупкой хлеба для других, сами не будучи совсем голодны. Конечно, в соответствии с показанием Луки, мы имеем полное право допустить и в настоящем случае, что учеников было двое. Само выражение δι имеет несколько еврейский характер, послал «руками» учеников, т.е. при посредстве. Почему некоторые находят здесь «истериологию», не вполне ясно. Посольство могло быть незадолго до мученичества и смерти Крестителя, вероятно, на 32-м году жизни Христа, во второй год Его проповеди, когда Он уже прославился Своими учением и чудесами. Мф.11:3 . сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? (Ср. Лк.7:19 ). Уже в древности поднимался вопрос, зачем, собственно, Иоанн отправил это посольство ко Христу. Можно сказать, что, по общему взгляду древних церковных толкователей, Иоанн отправил это посольство не ради себя, а только ради своих учеников. |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
|
|
