| (Ср. Мк.10:41 ; Лк.22:24 ). Причиной негодования десяти учеников была просьба Иакова и Иоанна, клонившаяся к умалению прочих апостолов. Возникновение подобных явлений показывает, что ученики Христа даже в Его присутствии не всегда отличались любовью друг к другу и братским единением. Но в настоящем случае так было не от злобы, а скорее, по-видимому, от простоты, неразвитости и недостаточного усвоения учения Христова. Борьба из-за первых мест в новом Царстве, местничество, повторилась еще и на Тайной Вечери. Мф.20:25 . Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; (Ср. Мк.10:42 ; Лк.22:25 ). У Луки совершенно в другой связи. У Марка речь сильнее, чем у Матфея. Вместо более однозначного «князья народов» ( ρχοντες τν θνν) у Марка ο δοκοντες ρχειν τν θνν, т.е. «думающие, что они начальствуют над народами, мнимые владыки». Мф.20:26 . но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; (Ср. Мк.10:43 ; Лк.22:26 ). Противоположение тому, что сказано в предыдущем стихе. У «народов» так, а у вас должно быть совершенно иначе. Слова Спасителя отличаются высокой поучительностью не только для духовных, но и для всех властителей и начальников, которые обыкновенно желают обладать всей полнотой власти, вовсе не думая о том, что истинная (а не мнимая) христианская власть основывается только на услугах, оказываемых людям, или на служении им, и притом без всякой мысли о какой-либо внешней власти, которая приходит сама собою. Мф.20:27 . и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; (Ср. Мк.10:44 ). Мысль та же, что и в стихе 26. Мф.20:28 . так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Ср. Мк.10:45 ). Предлагается высочайший и всем знакомым с жизнью Христа понятный пример и образец. Христу служили и Ангелы и люди ( Мф.4:11, 8:15, 27:55 ; Мк.1:13, 31, 15:41 ; Лк.4:39, 8:3, 10:40 ; Ин.12:2, 26 ), и Он требовал и требует Себе этого служения и даже отчета в нем ( Мф.25:34–45 ). Но никто не скажет, что учение, раскрываемое в разбираемом стихе, противоречит собственному Его учению и поведению или не соответствует действительности. Напротив, кажется, что указанные места из Евангелий не только не противоречат, а только еще сильнее подчеркивают мысль, что Сын Человеческий пришел на землю только затем, чтобы послужить. На Его служение людям и они отвечали Ему в некоторых случаях полным любви служением, и, таким образом, будучи слугой, Он вполне был Господом и Учителем и Сам называл Себя так (см. особенно Ин.13:13–14 и др.). Но как все тут не похоже на обычное проявление власти со стороны разных властителей и князей мира сего! |
| 7 . Третье постановление о проказе гласит: «Если у кого на коже тела был нарыв и зажил, и на месте нарыва появилась белый рубец, или пятно белое или красноватое, то он должен явиться к священнику» ( Лев.13:18–19 ). Из-за обилия в теле нечистой и вредоносной жидкости появляется язва. Вот и язва души понимается так, что она возникает от скверны страстей или от нечистых помыслов. Если же благодатью веры и прощением грехи исцелены и душа стала здоровой, но остался «рубец», и этот «рубец» не телесного цвета, но «белый», то такой человек объявляется прокаженным (ср. Лев.13:20 ). Воистину страсти в нем столь ясны и очевидны, что издалека заметны оставшиеся следы греха, и, возможно, этот «грех к смерти» (ср. 1Ин.5:16 ), и потому упоминается не только белый рубец, но и красный (ср. Лев.13:19 ). И, как сказано, сам рубец оказывается «ниже кожи» (ср. Лев.13:20 ), так как, без сомнения, пятно греха делает душу низкой и низменной. 8 . В четвертом постановлении о проказе говорится: «Если у кого на коже тела будет ожог, и на зажившем ожоге окажется красноватое или белое пятно», то, как сказано, «это проказа, она расцвела на ожоге» ( Лев.13:24–25 ). Поэтому посмотри, не имеется ли «ожог» в каждой душе, которую поражают «раскаленные стрелы лукавого» (ср. Еф.6:16 ), и не опаляем ли огнем тот, кто сожигаем плотской любовью. Таким образом, эти ожоги – также от обжигания огнем. Но страдает от ожога и тот, кто воспламенен жаждой человеческой славы, или кто возгорается приступом гнева и ярости. Если же такая душа верой исцелится от полученных ран, но затем пренебрежет Тем, Кто сказал: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ), семя старого порока начнет произрастать из закрытого рубца, и рубец не выровняется с кожей остального тела, но окажется «ниже» ее и сохранит тот цвет, который он имел во время проказы, и тогда говорится, что «она расцвела на ожоге», и потому священник «объявит его нечистым» (ср. Лев.13:25 ). 9 . Пятый вид проказы: «Если у мужчины или у женщины будет язва на голове или на бороде, и она окажется углубленною в коже, то это проказа на голове или на бороде» ( Лев.13:29–30 ). |
| Однако к Его хвале прибавлено: «У которого руки совершенны». О каком человеке, спрошу я, можно это сказать? У кого из смертных можно найти «совершенные руки»? И хотя речь, как кажется, идет об Аароне, как можно считать, что руки его совершенны – руки, которыми он сделал «литого тельца» (ср. Исх.32:4 ), которыми он вырезал идола? И даже если взять Моисея, как могут быть «руки совершенны» у того, кто не прославил Господа «у вод пререкания»? Из-за этого проступка и велено было, чтобы жизнь была отнята у него (ср. Чис.20:24; 27:13 и далее). Если захочешь вспомнить и других святых, то слово Писания ответит тебе, говоря: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 ). Следовательно, по справедливости «руки совершенны» только у Иисуса, Который один «не сделал никакого греха» (ср. 1Пет.2:22 ), иными словами, дела рук Которого совершенны и безупречны. И потому о Нем справедливо сказано: «У которого руки совершенны, чтобы облачаться в священные одежды» (ср. Лев.21:10 ). Ибо Он – поистине Тот, Кто облачается «в священные одежды» – не те, которые «как образы» (ср. 1Кор.10:11 ), но воистину «священные». Если хочешь услышать о Его более возвышенных одеяниях, внимай пророческому слову: «Ты одеваешься светом, как ризою, бездною, как одеянием» ( Пс.103:2,6 ). Вот наружность моего великого Первосвященника, Который, как сказано, облачен в глубины познания и свет мудрости, которые воистину суть «священные одежды». Сказано: «Не должен снимать кидар с головы своей» ( Лев.21:10 ). Прежде мы говорили, что «кидар» есть вид головного убора первосвященника и считается украшением. Мой великий Первосвященник никогда не снимает это украшение со Своей священной головы. А что такое «глава Христу» – узнай от Апостола, который говорит: «Христу глава – Бог» ( 1Кор.11:3 ). Оттого Он и не снимает украшения со Своей головы, которая есть Бог, ибо Отец всегда в Сыне, а Сын – в Отце (ср. Ин.14:10 ). «И не раздерет одежд своих» ( Лев.21:10 ). Воистину Он – Тот, Кто «не раздерет одежд своих», но будут они всегда чистыми, всегда незапятнанными, всегда безупречными. |
| Митрофан называет прп. Паисия Израилем, потому что имя Израиль у Филона Александрийского, а вслед за ним и в православном Предании толкуется как «Боговидец» или же «ум, видящий Бога». Серпухов 2014 . С. 281. Цитаты из Митрофана, свидетельствующие о прозорливости прп. Паисия будут даны нами в рассказы о платоновском житии. Исаак уточняет, что этот брат «на четвертый день умер в дороге». Серпухов 2014 . С. 295. Там же. С. 281. Там же. С. 281 Более того, род Величковских, как и прп. Антоний Печерский, происходил из Любеча. Тропарь Сретения Господня. См. Мф. 13: 23. Там же. Тропарь Сретения Господня. Серпухов 2014 . С. 209. См.: Ваш отец диавол . Когда говорит он ложь, говорит сво е, ибо он лжец и отец лжи . Ин. 8: 44; Всякая ложь не от истины . 1 Ин. 2: 21. Пс. 67: 36. ЦС Ср.: Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали . Мф. 13: 16–17. Ср.: Блажен муж, уповающий на Него . Пс. 33: 9. Син.; и: взыскающие же Господа не лишатся всякого блага . Пс. 33: 11. ЦС. Ср.: Милосердие к отцу не забыто. Сир. 3: 14. Син. Ср.: Кто верил Господу — и был постыж ен? Сир. 2: 10. Син. Ср. Возн ес избранного из народа Моего. Пс. 88: 20. Так Исаак передает речь настоятеля Медведовского монастыря, когда прп. Паисий проспал начало службы и от горя плакал. Ср.: «Основание всего доброго, возвращение души из вражеского плена, путь ведущий к свету и жизни — все это заключено в сих двух способах: собрать себя воедино и всегда поститься . Отсюда тот пламень ревности, который попирает всякую опасность и превозмогает всякий страх; та горячность, которая пренебрегает всяким вожделением…» Исаак 1998. С. 374–375. На Афоне. Также описывается жизнь старца в первые годы на Афоне. «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (имярек), благоговейнейшаго диакона, во пресвитера; помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Молитва при возложении рук на посвящаемого в священники. |
| «Пришла Мария, и села у ног Иисуса» (ср.: Лк. 10:39), то есть села как бы на твердую землю у ног Его, которые и жене грешнице дали прощение грехов. Поскольку она добыла себе украшение, чтобы войти в Царство Единородного, то «избрала» одну только «благую часть», именно: Благого Христа, так что «вовек», как сказано, «не отнимется от нее» (Лк. 10:42). Любовь же Марфы была более суетливой, чем любовь Марии, потому что, когда в первый раз пришел Христос, Марфа служила Ему. «Нет Тебе нужды до меня; скажи сестре моей, чтобы помогла мне» (ср.: Лк. 10:40). И в то время, как (Господь) пришел, чтобы воскресить Лазаря, она первая также вышла навстречу Ему (Ин. 11:20). Глава 9 « Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:3) Отнюдь не усомнился в Нем. Ибо тот, кто не умедлил взыграть во чреве и приготовил путь в пустыне, и крещение не вменил себе ни в какую похвалу, поскольку сказал: «мне надобно креститься от Тебя» (Мф. 3:14), и: «вот Тот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» (ср.: Ин. 1:29), и: «я недостоин развязать ремни у обуви Его» (Ин. 1:27), — кто все это возвестил во всеуслышание, каким образом потом мог усомниться в Нем, во-первых, после свидетельства Духа, сошедшего в подобии голубя, и, во-вторых, после голоса явившегося с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» и пр. (Мф. 3:17)? Но эти слова мы изъясняем так. Как пророки говорили ради себя и ради тех, которые должны были слушать их, и как Господь говорит: «ради народа говорю сие, чтобы поверили» (ср.: Ин. 11:42), — так и Иоанн, когда увидел, что настало время переселиться ему из этого мира, и уразумел, что он должен так же и в смерти предшествовать Спасителю, как предшествовал Ему в рождестве в эту жизнь, то озаботился тем, чтобы не оставить своих учеников блуждать и рассеяться, как стадо без пастыря. Иоанн послал учеников к Нему не для того, чтобы они допрашивали Его, но чтобы Господь, как бы печатью, подтвердил (им) то, что он сам ранее говорил, потому мысль учеников устремил к Нему. Когда, говорит Писание, другие ученики услышали его беседу о Господе и увидели Его, то, без печали оставив Иоанна, последовали за Ним (Ин. 1:35–37). Как при крещении показал свою добрую волю, поскольку не присвоил себе священство дома отца своего, так и здесь пожелал ученикам передать сокровища, которых не похищал. Послал их к Христу с той целью, чтобы, увидев чудеса, они укрепились в вере в Него. И сказал им Иисус: «пойдите и расскажите Иоанну» не то, что слышали, но «то, что видели. Вот, слепые видят и хромые ходят» (ср.: Мф. 11:4, 5), — то есть если бы дела, которые Я делаю, не подтверждали слов Иоанна, то его беседы (обо Мне) были бы совершенно ложны; а так как (на самом деле) они истинны и верны, то следуй не словам их, но постигай (их) смысл. |
| 10), и даже призывает «сносить немощи бессильных... угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал...» (Рим 15. 1-3). Однако из среды грешников он выделяет людей лукавых, пытающихся войти к христианам в доверие, притворно выдавая себя при этом за их братьев. С ними апостол рекомендует «не сообщаться» и «даже… не есть вместе» (1 Кор 5. 9-11). Ап. Павел неоднократно перечисляет Г., повинные в к-рых «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-11; Рим 1. 29-31; Гал 5. 19-21; Кол 3. 5-8; Еф 5. 3-5; 1 Тим 1. 9-10; и др.). При этом он обращает особое внимание не только на духовную, но и на телесную чистоту. Призывает не злоупотреблять вином, «от которого бывает распутство» (Еф 5. 18); избегать блуда, в к-ром «блудник грешит против собственного тела», становясь «одним телом» с блудницей; соблюдать телесную непорочность, потому что «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор 6. 15-19). Греховная жизнь, согласно Соборным Посланиям, не преодолевается одними лишь декларативными заявлениями человека о его вере в существование Бога (ср.: Иак 2. 26) или о его любви к Богу (ср.: 1 Ин 4. 20). Авторы Посланий предостерегают: вера может оказаться «мертвой» и бесовской (Иак 2. 17, 19), а любовь - лишь «словом» (1 Ин 3. 18), за к-рым ничего не стоит. Они призывают христиан занять активную жизненную позицию, к-рая проявляется в соблюдении всего того, что заповедал им Христос (1 Ин 2. 3). «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин 2. 4). Вера обнаруживает себя в добрых делах (Иак 2. 14-26), а любовь к Богу - в любви к окружающим (1 Ин 4. 20-21). Любить же «словом или языком», а не «делом и истиною» (1 Ин 3. 18) - значит не иметь в себе Бога (ср.: 1 Ин 4. 12). Любое слово, не подкрепленное делом,- слово «гнилое» (ср.: Еф 4. 29). Осознавая важность слова в жизни христианина, ап. Иаков посвящает ему целую главу. Он отмечает, что Г., совершаемые посредством слова, не следует считать незначительными. |
| 13. В сем мы познаём, указывает апостол на внутренний опыт христиан, что мы пребываем в Нём (ср. 12 ст. и любовь к Нему совершенна в нас) и Он в нас, что Он дал (перфект.) нам от Духа Своего 606 . Когда мы любим друг друга, в наитеснейшем общении с Богом, мы ощущаем, говорит апостол, действие в нас Духа Божьего. 14. И мы (апостолы) видели (перфект) 607 и свидетельствуем, указывает апостол на своё свидетельство о любви Божией, что Отец послал (перфект) Сына Своего Спасителем миру (ср. 9 ст.). Посему – 15. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, тот познал любовь Божью, в том Бог пребывает и он в Боге. 16. И мы, все христиане, заключает апостол, познали (перфект) и уверовали (перфект) в любовь, которую Бог имеет к нам (Слав., Рус. переводы) 608 в Иисусе Сыне Своём. Итак, Бог – любовь есть, и пребывающий в любви, в Боге пребывает и Бог в нём (ср. 12 ст.). 17. Любовь к Богу в нас достигает совершенства, наконец раскрывает апостол совершенство нашей любви (см. 12 ст.), в том, что мы будем иметь дерзновение в день суда (ср. 2:28), потому что, как Он (κενος, И. Христос), и мы в мире сем. И мы в мире сем дети Божьи и, когда мир подвергнется суду, мы не придём на суд, но перейдём от смерти в жизнь вечную ( Ин. 5:24 ) 609 . 18. Страха нет в любви, прибавляет апостол, но совершенная любовь изгоняет страх вон, потому что в страхе есть мучение, боязнь осуждения и наказания; боящийся же не совершенен в любви, где боязнь, там совершенной любви нет. Любовь по своей природе есть преданность другому, страх – боязнь и желание укрыться от другого. Совершенная любовь, таким образом, не может заключать в себе страха, и где страх, там нет совершенной любви. Сказав о нашей любви, достигающей совершенства в дерзновении пред Богом, апостол опять напоминает читателям, что такой любви они достигают, любя братьев. 19. Мы (μες) любим Его 610 , потому что Он первый возлюбил нас (ср. 10 ст.). 20. Кто (же) говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо если кто не любит брата своего, которого видит (ср. 3:17: видя брата своего в нужде), тот Бога, Которого не видит, (так что для того, чтобы любить Его, человеку должно возвыситься над всем земным и чувственно-воспринимаемым) не может любить. |
| 23 Иными словами, христианам, принявшим крещение водою, дозволяется приступить к таинству Евхаристии. Ср. 1 Ин. 5:6. 24 Лат. materia, в первоначальном значении — «дерево», «древесина», впоследствии — философский термин, обозначающий «материальный субстрат». В данном случае разделить эти два смысла невозможно, однако существенно, что, в согласии с аристотелевским учением о причинах, Иларий указывает на то, что сама по себе материя не может содержать «содетельного начала» (efficacia), то есть выступать в качестве " содетельной причины» (causa efficiens). 25 Ср. Ориген, In Ex. hom. 7, 1: «Как будто бы Бог не мог сделать сладкою воду и без древа!» Ср. также Августин, Quaest. in Ex. LVIÏ «Был ли это род дерева, наделенный таким свойством? Или же Бог, Который творил столько чудес, мог сие сотворить посредством какого угодно древа?» 26 Очевидно, контаминация стихов из двух разных Псалмов; ср. Пс. 97:8: «Да рукоплещут реки» — и Пс.46:2: «Восплещите руками, все народы». 27 Ср. Тертуллиан, Adv. Jud. 13: «Что очевиднее таинства сего древа? Поскольку жестокость века сего, потонувшая в бездне заблуждения, древом Христовым, сиречь древом Его страстей, во крещении разрешается, дабы то, что некогда погибло через древо во Адаме, восстановилось через древо Христово». Ср. также Августин, Quaest. in Ex. LVIÏ «И через древо соделал сладкими воды, проображая славу и благодать Креста». 28 В синодальном переводе: «Жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей» (в переводе Септуагинты: «висеть пред твоими очами»). Иларий приводит эту цитату в редакции, близкой к той, в которой она представлена в «Пасхальной гомилии» Мелитона Сардского: «И вы увидите вашу жизнь висящею пред очами вашими ночью и днем, и не будете уверены в жизни вашей» (10, 13—19) — с добавлением «и будете трепетать». 29 На этот текст, в связи с типологией «древа», ссылается и Тертуллиан, см. Adv. Marc. 3, 19. Киприан в Testimonia 2, 20 приводит его под одним заголовком с цитируемым Иларием выше текстом из Второзакония (хотя последний дается у Киприана в редакции Септуагинты) как пророчество о распятии Христа иудеями. |
| Исх.15:17 ), Иисус не сказал бы фарисеям, что «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» ( Мф.15:13 ). На это мы скажем, что всем тем, кто из-за превратного истолкования того, что касается закона, не были растением Отца Небесного, – [всем] им, как не верящим истине, но любящим неправду ( 2Фес.2:12 ), ослепил умы тот, кого обоготворили сыны века сего и кто по этой причине называется у Павла богом века сего (ср. 2Кор.4:4 ). И не подумай, что наш Павел говорит, будто он поистине является Богом. Ведь как чрево, не будучи Богом, называется Павлом богом (ср. Флп.3:19 ) тех, кто, чрезмерно ценя наслаждение, скорее сластолюбив, чем боголюбив, так и князь века сего, о котором Спаситель говорит: «ныне князь мира сего осуждён» ( Ин.16:11 ), – не будучи богом, называется богом тех, кто не желает принять духа усыновления (ср. Рим.8:15 ), чтобы стать сынами того века и воскресения мёртвых (ср. Лк.20:35 ), и потому пребывает в сыновстве века сего. Вот что мне показалось необходимым добавить, даже если это сказано в виде отступления, ввиду [слов] «слепые вожди слепых» ( Мф.15:14 ). В самом деле, кто [эти слепые]? – Фарисеи, у которых бог века сего ослепил умы, ибо они – неверующие, потому что не поверили в Иисуса Христа; и ослепил он их, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Божией в лице Христа (ср. 2Кор.4:4 ) 163 . И надо не только избегать того, чтобы тебя вели те слепые, которые чувствуют, что [сами] нуждаются в вождях, так как они ещё не обрели способности видеть самостоятельно, но и внимательно слушать всех, кто провозглашает себя вождями [других] в здравом учении, и применять к тому, что [ими] говорится, здравое суждение, дабы, ведомые в согласии с неведением слепых и не видящих сути (τ πργματα) здравого учения, мы и сами не оказались слепыми в силу того, что не видим смысла Писаний, так что оба, и ведущий, и ведомый, упали бы в яму (ср. Мф.15:14 ), о которой мы говорили выше 164 . Столкнувшись с этим местом, кто-нибудь, пожалуй, скажет, что, как «не то, что входит в уста, оскверняет человека», даже если считается Иудеями нечистым, так и не то, что входит в уста, освящает человека, хотя бы более простые 166 [верующие] (τν κεραιοτρων) считали, что так называемый хлеб Господень освящает. |
| Мф.18:5–6 . и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. «Кто примет» и пр.: ответ на вопрос учеников окончен; но Господь от этого, стоящего среди учеников, дитяти берет повод преподать ученикам Своим еще высокие нравственные истины о взаимных отношениях членов царства Христова. «Не только, говорит Он, если вы сами таковыми будете, получите великую награду; но даже если ради Меня будете почитать таковых, то в награду за почтение к ним назначаю вам Царство» (Злат.). – «Такое дитя»: не только дитя в собственном смысле, но и всякого человека, уподобившегося дитяти по вышесказанным нравственным качествам, т.е. всякого истинного последователя Христова (ср. Злат.). – Принять – значит с любовью обращаться с таковым человеком, помогать ему в том, в чем он имеет нужду (ср. Мф.15:35–40 ). – «Во имя Мое»: ради того, что он исповедует имя Мое, т.е. что он Мой ученик и последователь (ср. Мф.24:5,10:42 ; Мк.9:41 ), а не по каким-нибудь естественным, общественным или личным, вообще посторонним причинам. – «Меня принимает»: ср. Мф.25:40 ; Ин.13:20 , – «Соблазнит»: введет в грех или поставит препону добродетели (ср. Мф.5:29,11:6 . Златоуст под соблазнением разумеет здесь пренебрежение и обиды). – «Одного из малых сих»: не дети только здесь разумеются, но и все христиане, подобящиеся детям (ср. Мф.18:5 ). – «Лучше было бы» и пр.: лучше бы таковый умер, нежели соблазнил ко греху последователя Христова, ибо соблазном он может погубить душу человека, за которого умер Христос, следовательно, достоин величайшего наказания. – «Лучше было бы»: следовательно, наказание за соблазн будет гораздо тягчее, чем потопление в морской глубине с камнем на шее. – «Мельничный жернов»: собственно жернов ослиный или осельский (в противоположность ручному жернову – Мф.24:41 ), – верхний большой жернов на мельнице, приводимый в движение ослом, – «верхний камень на мельнице» (Исих.). |
|
|
