| «И буду тверд в завете Моем с вами» ( Лев.26:9 ). Смотри, сколько блаженств обещано, если будем исполнять заповеди. Сказано: «И буду тверд в завете Моем с вами; и будете есть старое и очень старое 88 , и выбросите старое от лица нового» ( Лев.26:9–10 ). Как выбрасываем мы «старое от лица нового»? У нас были закон и пророки (ср. Лк.16:29 ), но очень старое было прежде закона с самого начала, когда сотворен был мир. Пришли новые Евангелия, пришли и апостолы. И выбросили мы «старое от лица» их. Как выбрасываем мы старое? Мы отвергаем закон в его буквальном понимании и устанавливаем закон по духу. Можно объяснить это и так: прежде чем пришел человек «с неба» и родился «небесный» человек, все мы были «перстные» и «носили образ перстного (ср. 1Кор.15:47 и далее). Но когда возник новый человек, созданный «по Богу» (ср. Еф.4:24 ), мы отбросили от лица его старое, совлекли прежнего «ветхого человека» и облеклись «в нового» (ср. Еф.4:22 и далее). «И поставлю жилище Мое среди вас» ( Лев.26:11 ). Если в нас есть то, о чем мы говорили выше, если, совлекшись «ветхого человека», наше сердце обновилось, приходит к нам Бог, и пребывает в нас Тот, Кто сказал: «И поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами» ( Лев.26:11 ). Душа Бога «не возгнушается» нами, если будем исполнять написанное. Но позвольте спросить, что такое «душа Бога». Ведь не подумаем же мы, что у Бога такая же душа, как у человека. Было бы нелепо так думать. И потому я дерзну сказать, что душа Бога – Христос. Ибо как Христос есть Слово Бога (ср. Ин.1:1 ), Божия сила и Божия премудрость (ср. 1Кор.1:24 ), также Он есть и душа Бога. И в этом смысле сказано: «Душа Моя», то есть Мой Сын, «не возгнушается вами» ( Лев.26:11 ); но Я «буду ходить среди вас» ( Лев.26:12 ). Сдается мне, что Бог здесь обещает не то, что Он будет ходить в земле иудеев, но если кто достоин быть настолько чист сердцем, что может принять Бога, Бог говорит, что будет «ходить» в нем. «И вы будете Моим народом, а Я буду вашим Богом, Который вывел вас из земли Египетской, чтоб вы не были там рабами, и сокрушил узы ярма вашего» ( Лев.26:12–13 ). Воистину Он «вывел нас из дома рабства» (ср. Исх.13:14 ), ибо мы были рабами греха, так как «всякий, делающий грех, есть раб греха» (ср. Ин.8:34 ). А Он «сокрушил узы [нашего] ярма», того ярма, которое возложил на нашу шею тот, кто пленил нас (ср. 2Кор.10:5 ) и связал нас узами греха. А Господь наш Иисус Христос «сокрушил узы греха», уничтожил ярмо нашего рабства и возложил на нас Свое благое «бремя» (ср. Мф.11:30 ) веры и любви и надежды и всей святости. «Ему слава во веки. Аминь» ( Рим.11:36 ). |
| Однако в достоверном сообщении нет необходимости употреблять в точности те же самые слова, до тех пор пока ими передаётся тот же самый смысл. В многочисленных случаях суть сказанного Иисусом остаётся одной и той же у Иоанна и в синоптических параллелях. Чтобы накормить пятитысячную толпу, Иисус сказал: «велите им возлечь» (ср. Ин. 6:10 ), а в изложении Марка Иисус «повелел им рассадить всех» ( Мк. 6:39 ). У Иоанна Иисус, вступившись за женщину, умастившую Его миром, сказал: «оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего» ( Ин. 12:7 ). Марк передаёт это так: «она сделала, что могла: предварила помазать тело Моё к погребению» ( Мк. 14:8 ). О предательстве Иуды Иисус у Иоанна говорит: «истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» ( Ин. 13:21 ). Марк пишет: «истинно говорю вам, один из вас, идущий со Мною, предаст Меня» ( Мк. 14:18 ). Согласно Ин. 13:38 , Иисус отвечал Петру: «душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоёт петух, как отречёшься от Меня трижды». У Луки читаем: «говорю тебе, Пётр, не пропоёт петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня» ( Лк. 22:34 ). Здесь Иоанн параллелен одному из синоптиков, а Марк расходится с ними, упоминая два крика петуха ( Мк. 14:30 ). Согласно Ин. 18:11 , Иисус сказал Петру: «вложи меч в ножны». А в Мф. 26:52 написано: «возврати меч твой в его место». Иоанн приводит характерные особенности учения Иисуса, которые весьма близки к тому, что рассказывают синоптики: Иисус есть «Сын Человеческий» ( Ин. 1:51; 5:27; 8:28 ; ср. Мф. 9:6; 16:13; 20:18 ; Мк. 2:10; 8:31; 10:45 ; Лк. 12:40; 19:10; 24:7 ; всего 80 случаев). Иисус учит как власть имеющий ( Ин. 2:18; 6:27; 10:18 ; ср. Мф. 7:29; 9:6; 28:18 ; Мк. 1:22, 27 ; Лк. 4:32; 5:24 ). Чтобы войти в Царствие Божье, нужно родиться свыше ( Ин. 3:3 ; ср. Мк. 10:15 ). Делателей ждёт обильная жатва ( Ин. 4:35 ; ср. Мф. 9:37–38 ). Пророк не имеет чести в своём отечестве ( Ин. 4:44 ; ср. Мк. 6:4 ). Иисус поправлял иудейскую традицию, особенно в отношении субботы ( Ин. 5:9–16; 7:22–23 ; ср. Мф. 12:1–13 ; Мк. 2:23, 3:5 ; Лк. 13:10–17 ). |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| 12). И в новозаветных писаниях γαπ ν нередко употреблятся там, где речь идет об избрании кого-либо, об участливом отношении к кому-либо, которое противополагается небрежению, беззаботности (negligere. Ср. Мф. 6:24 ; Лк. 16:13 ; Рим. 9:13, 26 ; Мф.3:17 ; Откр. 20:9 ). Христианство выдвинуло указанную черту «любви» на первый план, выставляя самой характерной, существенной, специфической чертой любви именно безграничное самопожертвование, безусловное самоотречение (ср. особенно Ин. 15:13 ; Рим. 5:7 , ср. ст. 10). В полном своем величии и совершенном обнаружении γπη открылась в искупительном деле Христа Спасителя (ср. 1Ин. 3:16 ). Любовь Божия к людям проявилась именно в унижении и крестных страданиях воплотившегося Единородного Сына Божия ( 1Ин. 4:9 ; ср. Рим. 5:5–10 ). «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника... Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками... Будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его...» ( Рим. 5:5–10 ). Из этого подвига любви Божественной к врагам «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (ст. 5). Отсюда – и в той любви, которая заповедуется людям, центральными свойством и необходимою принадлежностью является именно самопожертвование, полнейшая сатопреданность (ср. 1Ин. 3:16 ; Гал. 2:20 ). Таким образом, подлинное и последнее основание христианской «любви» заключается не в природе человеческой, а в самом Божестве; эта любовь – только отражение – в известной степени – в жизни человеческой основного свойства Божественной жизни (ср. 1Ин. 4:7, 12 ; ср. Гал. 5:22 ). Отсюда уже понятно, почему для обозначения характерных особенностей святой и божественной христианской «любви» потребовалось и специальное слово. В Новом Завете только однажды откровение любви Бога к человеку обозначается через φιλεν ( Тит. 3:4 ; ср. Ин. 16:27 ). Любовь человека к Богу никогда не обозначается словом φιλεν. Заповедь о любви как к Богу, так и к ближним постоянно выражается через γαπ ν. |
| В противном случае какой смысл имело бы то, что сказал: «Все, что имеет Отец Мой, есть Мое» (Ин. 16:15), и: «что Я имею, (сие) есть Отца Моего» (ср.: Ин. 17:10)? Но так как они пришли, чтобы избрать себе место ранее товарищей своих, то Господь сказал им: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» (ср.: Мк. 10:38), чтобы ясным сделать, что место это покупается ценой, как и говорится: «Посему и Бог возвысил и превознес Его» (ср.: Флп. 2:9). Когда (же) они узнали, что место это должно покупать делами, то (Господь) так продолжил (Свою) речь: «если же вы узнали, что место это снискивается делами, то легко может быть, что найдутся такие, которые будут подвизаться или подвизались превосходнее вас. И тот, кто подвигом своим превосходит всех людей, и на Суде Отца оказывается избранным, для него приготовлено то место». Таким образом, поскольку они приступили (к Нему) с намерением получить то место без дел, по избранию (только), то Господь отверг их и показал, что Он не имеет власти, дабы не опечалить их, как и там: «О часе том никто не знает» (ср.: Мф. 24:36). «Вам, говорит, не дано знать времена и сроки» (ср.: Деян. 1:7). Итак, просьбу сыновей Зеведеевых Господь предложил ученикам как венец, которым увенчивается храбрейший в войне, ведомой за Него. «И испытает, говорит, помышления сердца его и каждому из нас будет похвала от Бога» (ср.: 1 Кор. 4:5). Молился Закхей (ср.: Лк. 19:2–10) в сердце своем и сказал: «блажен тот, кто окажется достойным, чтобы Сей праведник вошел в дом его». И сказал ему Господь: «Закхей! сойди скорее оттуда» (ср.: Лк. 19:5). Поняв, что Господь знает его помыслы, (Закхей) сказал: «если Он знает эти помыслы, то знает также и то, что я когда-либо сделал». Посему ответил: «все, что когда-либо получил от кого-нибудь неправедно, воздам за это четверицею» (ср.: Лк. 19:8). Скорее, — говорит, — сойди с этой смоковницы, потому что Я должен посетить тебя. Да будет предана забвению древняя смоковница Адама — через новую смоковницу мытаря, и имя виновного Адама — через праведного Закхея. |
| «Дай Мне пить воды. Говорит Ему женщина: вот, Ты — Иудей. Говорит ей: если бы ты знала» (ср.: Ин. 4:7–10), — этими словами показал ей, что она была несведуща и неискусна и по неведению находилась в заблуждении, и вместе с тем направил ее к познанию истины так, однако, чтобы постепенно снять покрывало с сердца ее. Ведь если бы с (самого) начала открыто сказал ей, что Он — Христос, то женщина в ужасе убежала бы от Него и при помощи наставления и учения не сделалась бы Его ученицей. «Если бы ты знала Того, Кто сказал тебе: дай Мне пить этой воды, то ты сама просила бы у Него. Говорит Ему женщина: у Тебя нет почерпала, а колодезь глубок» (ср.: Ин. 4:10, 11). Говорит ей: «Моя вода нисходит с неба». Именно она есть учение о вещах высоких, питие небесное, пьющие которое не жаждут более. Одно крещение существует для верующих. «Кто пьет эту воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Говорит Ему женщина: Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и в другой раз не ходить к этому колодезю черпать из него воду» (ср.: Ин. 4:13–15). «Говорит ей: иди, позови ко Мне мужа своего» (ср.: Ин. 4:16). Путь Себе открыл, чтобы в качестве пророка показать ей сокровенное. «Пять мужей ты сменила, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе. Говорит Ему женщина: Господи! вижу, что Ты пророк» (ср.: Ин. 4:18, 19). Этими словами возвысил ее на более высокую степень (разумения). «Отцы наши покланялись на этой горе. Ответил ей: ни на этой горе, ни в Иерусалиме, но истинные поклонники будут покланяться в духе и истине» (ср.: Ин. 4:20–23). Этими словами возвел ее к совершенству. Далее, сказал так для того, чтобы показать, что женщина эта не бесплодная земля, и таким образом чрез нее, которую взял в свидетельство Себе, дал знать, что Его семя принесет стократную жатву. Говорит женщина: «вот Христос идет, и когда придет, даст нам все. Говорит ей: это Я, Который говорю с тобой» (ср.: Ин. 4:25–26). — «Если Ты царь, то зачем просил у меня воды?» Итак, с самого начала беседы не объявил ей Своего лица, но открылся ей сперва Иудеем, потом Пророком и, наконец, Христом. Начав ступенью обыкновенной, возвел ее на ступень высочайшую. Видела Его сперва как человека жаждущего, потом как Иудея, затем как Пророка и, наконец, как Бога. Человека жаждущего она хотела убедить, от Иудея отвратилась, Учителя расспросила, Пророком была обличена, а Христу поклонилась. |
| «Дай Мне пить воды. Говорит Ему... женщина: вот, Ты – Иудей. Говорит ей: если бы ты знала» (ср. Ин.4:7–10 ), – этими словами показал ей, что она была несведуща и неискусна и по неведению находилась в заблуждении, и вместе с тем направил ее к познанию истины так, однако, чтобы постепенно снять покрывало с сердца ее. Ведь если бы с (самого) начала открыто сказал ей, что Он – Христос, то женщина в ужасе убежала бы от Него и при помощи наставления и учения не сделалась бы Его ученицей. «Если бы ты знала Того, Кто сказал тебе: дай Мне пить этой воды, то ты сама просила бы у Него... Говорит Ему... женщина: у Тебя нет почерпала, а колодезь глубок» (ср. Ин.4:10–11 ). Говорит ей: «Моя вода нисходит с неба». Именно она есть учение о вещах высоких, питие небесное, пьющие которое не жаждут более. Одно крещение существует для верующих. «Кто пьет эту воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек... Говорит Ему... женщина: Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и в другой раз не ...ходить к этому колодезю черпать из него воду» (ср. Ин.4:14–15 ). «Говорит ей: и ди, позови ко Мне мужа своего» (ср. Ин.4:16 ). Путь Себе открыл, чтобы в качестве пророка показать ей сокровенное. «Пять мужей... ты сменила, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе... Говорит Ему... женщина: Господи! вижу, что Ты пророк» (ср. Ин.4:18–19 ). Этими словами возвысил ее на более высокую степень (разумения). «Отцы наши покланялись на этой горе... Ответил ей: ни на этой горе, ни в Иерусалиме,.. но... истинные поклонники будут покланяться... в духе и истине» (ср. Ин.4:20–21, 23 ). Этими словами возвел ее к совершенству. Далее, сказал так для того, чтобы показать, что женщина эта не бесплодная земля, и таким образом чрез нее, которую взял в свидетельство Себе, дал знать, что Его семя принесет стократную жатву. Говорит женщина: «вот Христос идет, и когда... придет, даст нам все... Говорит ей: это Я, Который говорю с тобой» (ср. Ин.4:25–26 ). – «Если Ты царь, то зачем просил у меня воды?» Итак, с самого начала беседы не объявил ей Своего лица, но открылся ей сперва Иудеем, потом Пророком и, наконец, Христом. Начав ступенью обыкновенной, возвел ее на ступень высочайшую. Видела Его сперва как человека жаждущего, потом как Иудея, затем как Пророка и, наконец, как Бога. Человека жаждущего она хотела убедить, от Иудея отвратилась, Учителя расспросила, Пророком была обличена, а Христу поклонилась. |
| Но так как тот, на которого вышел «жребий для Господа», связывает свои надежды не с нынешним, но с будущим веком, и чей жребий есть Господь, «умирает каждый день» (ср. 1Кор.15:31 ), то тот, на кого выпал «жребий для Господа», умерщвляется и умирает, чтобы кровью своей очистить народ Божий; а тот, кому выпал иной жребий, не достоин умереть, ибо в отличие от того, чей жребий – Господь и кто «не от мира», он – «от мира», а «мир любит свое» (ср. Ин.15:19 ). Поэтому его не умерщвляют, не удостаивается он ни того, чтобы закололи его у жертвенника Бога, ни того, чтобы выцедить его кровь «к стене жертвенника» (ср. Лев.1:15 ). 4 . Но давайте посмотрим, кто есть тот, на кого выпадает жребий стать козлом отпущения, чтобы унести на себе беззакония «в землю непроходимую». Сказано: «Козла, на которого вышел жребий для отпущения», отошлют «с подготовленным 59 человеком в пустыню» (ср. Лев.16:10,21 ). Конец этого жребия – пустыня, то есть пустынное место, где нет добродетелей, нет Бога, нет справедливости, нет Христа, нет ничего доброго. Итак, для каждого из нас остается лишь один жребий из этих двух. Либо мы делаем добро и становимся жребием для Господа, либо творим зло, и тогда жребий наш ведет нас в пустыню. Хочешь, покажу тебе, что эти два жребия всегда совершаются и каждый из нас становится жребием либо Господа, либо козла отпущения и пустыни? Вспомни евангельский рассказ о том, как некий богатый человек жил в роскоши и «пиршествовал блистательно» и «был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача» (ср. Лк.16:19–21 ). Описан конец обоих: «Умер Лазарь и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и отнесен был в место мучений» ( Лк.16:22–23 ). Ты видишь, что эти жребии ведут в разные места. Обрати также внимание на то, кто относит их; сказано, что это ангелы, которые всегда готовы унести кого-либо, ибо они – служители Бога, назначенные именно для этой цели. Они исполняют тот жребий, который ты уготовил для себя. Ибо если ты «отдашь голодному душу свою», оденешь «нагого» (ср. Ис.58:10,7 ), будешь судить «судом праведным» (ср. Ин.7:24 ), восстанешь против неправедности своей (ср. Пс.93:16 ), не будешь держать совет с теми, кто расставляет сети невинному (ср. Пс.56:7 ), жребием твоим станет Господь. Если же станешь служить страстям, будешь «более сластолюбив нежели боголюбив», не будешь ненавидеть зло, жребием твоим станет козел отпущения, и отведут тебя «в пустыню» рукой служителей Божьих, назначенных для этого Самим Богом; и потому называется служителем тот, кто никого не стыдится: ни богатого, ни сильного, ни царя, ни священника. |
| Ин. 14:15, 21 . Как ученики Господа, они составляют постоянный предмет Его любви, и во имя этой любви к ним Он к увещанию – пребывать в Нём – присовокупляет особенное увещание – пребывать в любви Его, чему условием или средством указывает соблюдение Его заповедей, по образу отношений Его Самого к заповедям и любви Отца Небесного. – Как возлюбил Меня Отец (ср. Мф. 3 и парал.), и Я таковою же любовью возлюбил вас, а потому пребудьте, останьтесь постоянно, в этой любви Моей к вам; самое действительное средство к сему есть соблюдение Моих заповедей (ср. прим. к 14:15, 23–24). – Я соблюл заповеди Отца Моего, т. е. творил и творю волю Его во всей Моей деятельности (ср. 8:29; 10:17–18; 14 и парал.) и за то пребываю в любви Его: ср. 10:17. 11. Ин. 15:11 . Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Ин. 17:13, 16:24, 33 . Сие сказал Я вам: всё, что сказал Он им о взаимном духовном общении между Им и ими (ст. 1–10) и в частности – о любви к ним Его и любви к Нему Отца (ст. 9–10), имеет ближайшей целью вселить в них то же чувство радости, какое исполняло Господа. – Да радость Моя в вас пребудет: т.е. та радость, которою Я исполнен при мысли о любви ко Мне и вам Отца Моего Небесного, будет и вашей радостью, перейдёт от Меня к вам. Это – то святое, радостное настроение духа, которое торжествует над всеми бедствиями жизни, радуется в самых страданиях, каковы бы они ни были (ср. 1Кор. 7:30 ; 2Кор. 13:11 ; Флп. 2 и далее; Флп. 4:4 ; Рим. 14:17 ; Гал. 5 и др.). В силу этого сообщения ученикам радости Христовой радость их достигнет высочайшей степени, будет совершенна (ср. 3:29) по чистоте, силе, победоносности (ср. 1Ин. 1:4 ; 2Ин. 1:2 ). 12. Ин. 15:12 . Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин. 13:34 . 13. Ин. 15:13 . Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин. 10:11 ; 1Ин. 3:16 ; Рим. 5:6 . Сия есть заповедь Моя и пр.: см. прим. к 13:34. Выражением пребывания учеников в любви Христовой служит взаимная их любовь друг к другу, такая любовь, какой Он возлюбил всех их, т. е. |
| Потому если душа «малая» и слабая, ее легко можно «соблазнить»; ибо сказано в Евангелии: «Лучше было бы ему, если бы бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» ( Лк.17:2 ). Соблазняется не великий, но «малый». Кто велик, тот не отвращается от веры, что бы он ни увидел, как бы он ни страдал. У кого же душа малая и низкая, тот ищет случая соблазниться и, терпит крушение в вере. Поэтому должно нам с особым вниманием относиться к «малым» в вере, и не следует заботиться о великих и сильных в той же мере, как о «младенцах» и новоначальных. Ибо сильный «все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит» (ср. 1Кор.13:7 ). Но мы должны присматривать за младенцами и немощными в вере (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), как бы ненароком им не принесли по нашему небрежению вред и они не удалились от веры и не отпали от спасения. Или ты можешь показать мне, где в Писании грешник или один из малых удостоился называться «великим»? Думаю, что ты нигде такого не найдешь. Но послушай, кто есть те, кого называют «великими». Сказано об Исааке, что он «возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим» (ср. Быт.26:13 ). Моисей «был весьма велик» (ср. Исх.11:3 ), «велик» и Иоанн Креститель (ср. Лк.1:15 ), а теперь назван «великим» и Иисус (ср. Лк.1:32 ), и после этого уже никто не именуется «великим». Ибо до того, как пришел Тот, Кто воистину «велик», святые, о которых мы упоминали ранее, назывались «великими» в сравнении с прочими людьми. Но когда пришел Тот, Кто поистине велик, не в сравнении с другими, а Своим достоинством, и о Котором написано: «Радуется, как исполин, пробежать поприще» ( Пс.18:6 ), то уже никто не нарекается «великим». Таким образом, Он – Тот, о Ком написано: «Великий священник из братьев своих» ( Лев.21:10 ). Каких братьев? Тех, о которых Он сказал, когда воскрес из мертвых: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Но если хочешь узнать о братьях Иисуса из древних писаний, то прочти двадцать первый псалом, где сказано о личности Христа: «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя» ( Пс.21:23 ). Итак, Иисус велик среди братьев Своих, среди тех, кого прежде называли «великими»; Он – «Пастыреначальник» (ср. 1Пет.5:4 ) и «Первосвященник великий» (ср. Евр.4:14 ) и «Царь царствующих и Господь господствующих» (ср. 1Тим.6:15 ). Следовательно, Он – великий из великих; вот потому и прибавлено: «Великий из братьев своих». 3 . Затем сказано: «На голову которого возлит елей помазания» ( Лев.21:10 ). Не ищи на земле тот елей, который возлит на голову великого Священника, чтобы он стал Христом; но если хочешь, узнай от пророка Давида, что это за елей: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Таким образом, на голову Священника возливается «елей радости», и он становится Христом. |
|
|
