| Сначала Сам Иисус говорит отцу: «сын твой жив» (ст. 50). Затем его извещает раб, «что отрок его жив» (ст. 51). И наконец он вспоминает слова Иисуса: «сын твой жив» (ст. 53). Так в буквальном новом переводе. Синодальное «сын твой здоров» очень неудачно, теряет основную мысль. Иисус есть начало жизни для верующих в Него. Это и есть то содержание веры, которое выражено в знамении. Мы его уловили и в беседе Господа с Никодимом (ср. Ин.3:16—17), и в словах Иисуса Самарянке (ср. Ин.4:14), и в философии истории Ин.4:36. Можно сказать и больше. Заключая символическим актом ранее изложенное учение, Капернаумское чудо позволяет мыслить это учение в полном объеме в том знамении, которое оно являет. Да, Господь есть начало жизни для верующих в Него, но мы можем добавить — как Сын Божий и Мессия, крестящий Духом Святым. Еще одна подробность должна быть отмечена. В ст. 54 сотворенное Иисусом знамение обозначается как второе. Тем самым напоминает первое. Первое было в Кане. И в ст. 46 сказано прямо: «Он пришел в Кану Галилейскую, где Он претворил воду в вино». Второе знамение тоже связано с Каной. Мало того: евангелист напоминает, в чем состояло первое. Оно относится к теме о воде и означает замену Ветхого Домостроительства — Новым. Эта замена происходит — она тоже — на пути Мессианского служения Сына Божия. Глава V-VI Главы V и VI. Их порядок. Переходя к гл. V и VI, мы прежде должны поставить вопрос об их взаимном порядке. Как мы видели, конец гл. IV относится к Галилее. В Галилее оказывается Иисус и в гл. VI. Но гл. V содержит повествование о пребывании Господа в Иерусалиме. Он приходит туда на Праздник иудейский (ср. Ин.5:1) — какой, евангелист не говорит. Многочисленные толкователи расходятся. Многие издревле думают, что речь идет о Пасхе, там исцеляет больного (ст. 2—15), которого мы привыкли, по аналогии с синоптиками (ср. Мк. 2:1—12 и пар.), называть расслабленным, и держит речь к народу (ср. ст. 16—47). Неожиданным оказывается для читателя переход от гл. IV к гл. V и еще более неожиданным переход гл. |
| 359 Лев 3,17; 17,10,12-14 ; Втор. 12:16 . 360 Исх 24,3-8 ; Зах. 9:11 ; ср. Евр. 9:16-21 . 361 Песахим, X,5. 362 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин. 13:31-38; 14,1-31 ; также в Мф. 26:30-35 ; Мк. 14:26-31 ; Лк. 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в “установительных словах” показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 363 Песахим, X,4. 364 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 365 Само слово “Гефсимания” (евр.Гат-шеманим) означает “Масличное точило”. Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 366 Мф 26,36-46 ; Мк. 14:32-42 ; Лк. 22:40-46 ; Ин. 18:1-2 . 367 Мф 26,47-56 ; Мк. 14:43-50 ; Лк. 22:47-53 ; Ин. 18:3-11 . 368 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Часть четвертая. Через страдания и смерть к вечному торжеству Глава семнадцатая. Саддукейский трибунал Ночь и утро 7 апреля 30 г. Пятнадцать лет прошло с тех пор, как первосвященник Ханан бен Шет был смещен римлянами, тем не менее фактически все это время он находился у власти. Национальное правительство Иудеи поочередно возглавляли его сыновья и родственники 369 . Кайафа, зять Ханана, стал игрушкой в руках тестя. Влиятельный саддукейский клан подчинялся только прокуратору. В народе Ханан не завоевал популярности, архиереев вообще недолюбливали. Они же в свою очередь с подозрением относились к любым признакам оппозиции. Появление Иисуса в городе и встреча, устроенная Ему богомольцами, были расценены саддукеями как начало беспорядков, которые следует подавить в зародыше. Проще всего, казалось, было донести Пилату о новой мессианской секте и предоставить ему расправиться с Галилеянином. Но Ханан, видимо, боялся выпустить инициативу из рук и хотел действовать наверняка, подготовив заранее все улики. Чтобы арест Иисуса не выглядел самоуправством, о нем сообщили Пилату, и тот послал свой отряд в помощь храмовым служителям 370 . Эти меры предосторожности были вызваны опасением властей, думавших, что приверженцы Назарянина будут сопротивляться. |
| Он пишет (Passamahl, S. 65 init.): «Суббота по пасхе была первою в 50 днях, которые нужно было отсчитать (der erste der 50 zu zählenden Tage); потом отсчитывали семь недель и не по неделям, как таковым, а по семи субботам, из которых первая после праздника пасхи (von denen der erste nach dem Osterfeste) была действительно δευτερπρωτον». Мне кажется, у автора здесь противоречие с самим собой (cp. S. 60 s. fin) гораздо больше того, какое он столь резко подчёркивает у Мф.26:17 , а затем и пятидесятница пришлась бы тогда уже на субботу. Не следует ли поправить так: von der zählte man 50 Tage и nach dem des Osterfestes? Без этого ничего не получается. Не без желания врагов Христовых. Иуда выжидал удобного времени ( Мф.26:16 ; Мк.14:11 ; Лук.22:6 ). Значит избранный момент он находил подходящим и соответствующим интересам своих патронов, которые, конечно, обсудили дело. Присутствие «спиры» ( Ин.18:3 ) показывает, что первосвященники успели обеспечить себя и со стороны гражданской власти, постаравшись внушить, что они действуют в её же интересах, – для устранения столь неприятного прокуратору волнения народного. Посему можно считать ещё вопросом: кто именно «взял» Господа (ср. Ин.18:12 )? Несомненно, что верное славянское чтение Мк.14:51 не «юношу (как печатается ныне), а «юноши» (см. в «Новом Завете» св. митроп. Алексия по фотографическому изданию 1887 г. архим. – теперь еписк. угличского – Амфилохия и по фототипическому 1892 г. митроп. Леонтия, л. 24, кол. 2-я, строк. 13-я св.; ср. у Амфилохия в «Четверо-Евангелии галичском 1144 года», т. I, Москва 1882, стр. 848; т. IV, Москва 1885, стр. 138), что подтверждают и греческие манускрипты своим ο νεανσοι (Tischendorf, N. T., ed. VIII, t. I, р. 382) Мы ровно ничего не знаем об этих «юношах» (ср. Деян.5:10 ), но во всяком случае любопытно апокрифическое предание о том, как Иуда сговаривался с первосвященниками: δ επεν ατος τοιμσατε μοι νεανσους πλιμνους, δια τος μαϑητς Ατο (Χριστο) να νοτς ξελϑντος Ατο ες τπον μηον λϑω α γμαι μς. Ατο (χιερες) δε τομασαν νεανσους το ρατεν Ατο (Alfred Resch. Agrapha ausserkanonische Evangelienfragmente в «Texte und Untersachungen von O. Gebhardt und A. Harnack, Bnd. V, Hefi 4, Lpzg 1889, S. 405) Интересно ещё, что и Малх не оказал ни малейшего отпора, а это едва ли мыслимо, если бы он был вооружён. Наконец, во всей истории взятия Спасителя главным действующим лицом является исключительно Иуда ( Мф.26:47 ; Мк.14:43 ; Ин.23:3 ; Лк.22:47 ), что позволяло начальникам еврейским, в случае неудачи и осложнений, свалить всю вину на доносчика. Нужно быть достаточно наивным, чтобы серьёзно думать, будто синедристы не предусмотрели всех возможностей и не приготовили себе приличного исхода. |
| Разность евр.-халд.-русск. т. и слав.-грек.-лат.·сирск. пер. в 3–5 ст. объясняется тем, что 70 пер. образные выражения: «скала, крепость, твердыня» заменили объясняющими их прямыми: Богъ, защититель, прибжище, держава, – ср. Пс.17:3 и 47. – Буд. вр. слав.-гр.-лат.-пер. (=бл. Иеронима и русск. пер. Никольского в 4–5 ст.: наставиши, препитаеши, изведеши – букв. соответствует евр. 2 аористу и по ходу речи, как изложение основания предшествующей молитвы 3-го ст., представляется правильнее, чем русск.-халд.-сир.-пер. повелят. наклонением: води, управляй, выведи. Слав.-греч. Господи в конце 5 ст. – объяснительная прибавка некоторых греч. спп., не читающаяся в евр.-халд.-сирск. в Вульг. и Син. кодексе. Въ рц тво предлож дхъ мой: избавилъ м Гди бже истины. 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. 6 . При совершенной уверенности в божественной помощи, псалмопевец спокойно предаёт дух свой, т. е. свою жизнь ( Иов.10:12 ), или всего себя (ср. на Пс.3:3 примеч.) во власть, попечение и распоряжение (= въ рц, ср. Быт. 39:6 ; Прем. Сол. 3:1 и 9; Ин.10:28 и дал.; сирск. по Вальтону: custodiae tuae) божеств. Промысла, тем более, что Господь, как Бог истины, т. е. всегда верный в своих обетованиях верующим в Него (ср. Пс.17:81 ), уже и прежде избавлял его от различных бед и опасностей. Таким выражением совершенной преданности своей в волю Божию среди опасностей преследования от врагов, он предызобразил собою Христа Спасителя, который, предав себя на страдания в исполнение воли Отца небесного, и самую жизнь Свою положил за грехи людей по воле Его, и умирая на кресте, буквально предал дух Свой на хранение и распоряжение Его Промысла, возгласив громким голосом именно слова псалмопевца: Отче, в руце Твой предаю дух Мой ( Лук.23:46 ). С тех пор эти слова сделались обычною предсмертною молитвою христианских мучеников и всех вообще умирающих о Господе (ср. Деян.7:59 ; 1Петр.4:19 ; comment.). Ст. 6. въ рц тво предлож дхъ мой. В нын. евр. (=халд. и русск.) чит. в ед. ч. в руку твою ( – беядеха); но 70 толк. (=лат.), также, как и Господь Иисус Христос, по свид. Евангелия Лк. 23:46 , читали во множеств. ч. ( беядеха). Слав. предлож поставлено в будущ. вр. в соответствие греческому т., где будущ. вр. παραθσομαι употреблено в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который однако же можно переводить и настоящим (ер. Вульг., бл. Август. и все переводы на новые европ. языки), и так как в Нов. Зав., по установленному по лучшим спискам чтению, употреблено настоящее время παρατθεμαι (Ск. Грек.-слав. Нов. Зав. изд. Норова Спб. 1861 г. разночтения в греч. Нов. 3. Безы и Луки Бругенского в VI томе Вальтоновской Полиглотты;=Вульг. и Слав.), то лучше было бы в соответствие ему переводить предаю, как и читалось в слав. Псалтирях XIII – XIV вв. (см. Древле-Слав. -Псалт. Амфилохия). |
| 3) Необходимо милостивое обетование Божие небесной награды за добрые дела человека. В доказательство этой мысли «Камень веры» приводит следующие соображения: а) добрые дела сами по себе, по своему естеству, не заслуживают нам жизни вечной ( Рим.8:18 ; 2Кор.4:17 ; ср. Мк.17:10 ); заслуживающий их характер зависит «от инуду, сиречь от милостиваго божия обетования, от благодати Божия содействующия» ... б) не должен был бы Бог принимать наших добрых дел «к возмездию праведному, аще не бы сам себе прежде одолжил милостивым своим обетованием» ( Иов.35:7 ; Рим.11:35–36 ); в) во всяком даровании награды «предваряет наятие и обещание мдовоздаятеля», без чего не может быть требуема награда; г) Бог только настоящую земную жизнь нашу определил, как время, в которое мы можем заслужить себе награду жизни вечной ( 1Кор.7:29 ; 2Кор.6:2 ; Гал.6:10 ) (1027 а –1029 б ). 4) Необходимо происхождение добрых дел не из одной только веры в Бога, но главнейшим образом – из любви к Нему. Господь, по свидетельству Слова Божия, обещает нам даровать жизнь вечную преимущественно за любовь к Нему ( Ин.14:21 ; 1Кор.2:9, 13:2 ; 2Тим. 4:8 ; Иак. 1:12 ). Любовь имеет важнейшее значение в деле спасения: если вера только представляет уму человеческому красоту благ небесных, то любовь возжигает в нашем сердце желание их и побуждает человека стремиться и искать царствия Божия (1029 б –1030 б ). Заключительная (IX) глава трактата о благих делах посвящена учению об оправдании. Кроме общих замечаний об оправдании и определения разности во взглядах на него протестантов и православных (1031–1034 б ), в указанной главе содержится решение следующих вопросов: 1) По учению православной церкви, для оправдания пред Богом человеку необходимо иметь веру и добрые дела (1035 аб ). Вера есть начало оправдания ( Евр.11:6 ; Рим.10:13–15 ; Ин.1:12 ) и основание других добродетелей, без которых невозможно наше спасение (1035 б –1036 а ). По указанию Слова Божия, эти добродетели суть: страх Божий ( Пс.110:10 ; Притч.1:7 ; Сир.1:15 ; Пс.77:34, 82:17 ; Ин.3:4, 9 ; Ис.26:18 ); надежда на милосердие Господа ( Пс.16:7, 31:10, 36:40, 90:14 ; Мф.9:2 ); любовь к Богу ( Лк.7:47 ; Гал.5:6 ); сокрушение о грехах ( Деян.11:18 ; 2Кор.7:10 ; Иез.18:21–22 ); принятие св. таинств Христовых: – крещения – для неверных и покаяния – для верных, согрешивших после крещения ( Ин.3:5, 20:23 ; Деян.2:38 ) и твердая решимость к нравственному исправлению и соблюдению заповедей Божиих – Иез.18:31 (1036 а –1038 б ). В конце «разделения» решается вопрос о различии оправдания и спасения: а) спасение неотъемлемо от человека, оправдание же может быть получено и потеряно; б) спасение имеет своею целию славу небесную, а оправдание – благодать Божию; в) спасение человек получает по смерти, оправдание – при жизни и г) оправдание есть путь к спасению (1039 а ). |
| Лука также опускает некоторые подробности, сообщаемые Марком: имя исцеленного, передачу ему слов Иисуса и упоминание верхней одежды, которую сбрасывает слепой; однако беседа их воспроизведена полностью. Сын Давидов — мессианский титул. Чего ты хочешь от Меня? — цель вопроса, конечно, не в получении сведений, ибо и так понятно, чего хочет слепой, но в том, чтобы побудить его к исповедании веры. Господи! — Лука, как и в других случаях, избегает арамеизмов: он заменяет греческим kЪrie арамейское обращение ·abboun… ‘мой Учитель’, приведенное у Марка. Пошел за ним — может быть понято и в том смысле, что он стал учеником Иисуса. Весь народ, видя это, воздал хвалу Богу — реакция народа на совершившееся чудо противопоставлена отношению начальствующих, ср. 19:47–48; 22:2; 23:13–14. Иисус и мытарь Закхей (19:1–10) Рассказ об обращении Закхея относится к особому материалу Луки и увенчивает рассказ о последнем путешествии в Иерусалим. Заключительные слова Иисуса Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее выражают важнейшую для третьего Евангелия истину об универсальности Благой вести, обращенной к мытарям и грешникам. Имя Закхей — иудейское ( Zakca‹oj из евр. zakkay, сокращенная форма имени Захария). Звание начальник мытарей ( означает, вероятно, что Закхей возглавлял группу таможенников, которые занимались сбором пошлин за товары, которые провозили через Иерихон в Иудею из Переи. Человек богатый — очевидно, Закхей, как и другие люди его профессии, не стеснялся использовать предоставляемые ею возможности для личного обогащения. Здесь читатель должен вспомнить изречение о трудности спасения для богатых. Искал видеть Иисуса, кто Он — Евангелист не поясняет причины этого желания. Забежав вперед — то есть опередив толпу, которая шла с Иисусом; взлез на смоковницу — на дерево ficus sicomorus легко залезть; оно внешне напоминает дуб, обладает вечнозелеными листьями и съедобными плодами. Мы не знаем, был ли Закхей виден снизу или спрятался в листве (может быть, чтобы избежать насмешек); во всяком случае, Иисус знает о том, что он на дереве, и знает его имя. Это знание можно считать исходящим от Божественного всеведения, ср. эпизод с Нафанаилом в Ин 1:47–48, хотя Иисус и Закхей могли встречаться и раньше. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме — слово de‹ ‘надо, должно’ в устах Иисуса всегда означает предначертанность свыше, неотменимый Божественный замысел: Мф 16:21; 17:10; 24:6; 26:54; Мк 8:31; 9:11; 13:7; 13:10; Лк 2:49; 4:43; 12:12; 13:33; 17:25; 21:9; 22:37; 24:7; 24:44; Ин 3:14; 4:24; 9:4; 10:16; ср. еще Деян 1:21; 3:21; 4:12; 1 Кор 11:19 и мн. др. Принял Его с радостью — согласие Иисуса остановиться ( me‹nai [в Синодальном переводе быть — Реф.]) в доме Закхея означает, что он принят в общение и прощен. Начали роптать — мытарь был грешником не только с точки зрения фарисеев (ср. 5:30; 15:2), но и в глазах всего народа; нахождение в доме подобного человека рассматривалось фактически как соучастие в грехе. |
| 99 Мф 6,5-6 . 100 Мф 6,9-13 ; Лк. 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 101 2Ин. 12:31; 14,30; 16,11. 102 Мф 7,25 ; Лк. 6:47-49 . 103 Мф 7,12 . 104 “Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении” (Авот, II,4). 105 Мф 7,1-3 ; Мк. 4:24 ; Лк. 6:37-38; 41-42 . 106 Авот, II,6. 107 Мф 9,12-13 . 108 Лк 18,9-14 . 109 Мф 21,28-31 . 110 Лк 19,1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 111 Лк 7,36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф. 26:6-13 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 112 Талмуд, Макот, 24. 113 Мф 22,35-40 ; Мк. 12:28-33 ; Лк. 10:25-28 . 114 Мф 5,17 сл., ср. Лк. 16:17 . 115 Лк 5,39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17:27 . 116 Мф 5,21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин. 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт. 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). |
| Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете ( Мф. 18:28; 20:2 сл. 22:19; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Апок. 6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – () Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк. 15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырем аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф. 17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырем драхмам в Лев. 17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетою Тирскою, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Philon. op. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез. 4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком легким александрийским драхмам, – точный вес тирской тетрадрахмы, а следовательно и еврейского священного сикля, был несколько легче аттической (Schürer, 2, 51–56), так что по Иерониму к Мих. 3:10 сикль равнялся собственно только 3½ аттическим драхмам (20 оволам). У LXX овол употребляется вместо геры, так что вес священного сикля, по LXX, как и Иерониму, равен 20 герам – оволам или дидрахме ( Исх. 30:13; 38:26 ; Лев. 27:25 ; Чис. 3:47 Иез. 45:12 ). 3000 сиклей составляют киккар или талант ( Исх. 38:25 др.) Полусикль называется бека ( Быт. 24:22 ; Исх. 38:26 ). Отношение сикля к мине неясно. В 1Цар. 10:17 ср. 2Пар. 9:16 мина ровна 100 сиклям, у Иез. 45:12 – только 60, у LXX даже 50. Эта разница может быть объясняется различием священного и простого сикля. Первый назывался ( ) – шекел гаккодеш – священный или церковный сикль, – а второй ( ) – шекел гаммелех – сикль царский, гражданский, или ( ) [?] – шекел шел – хул – сикль ходячий, обычный, общеупотребительный, простой. Сикль священный равнялся двум гражданским сиклям или полусиклям. А этот последний соответствовал селе – (), равнявшейся двум колбонам (Schekal. 1, 6 Переф. 2, 270 пр. 5), двум зузам, финикийской и (приблизительно) аттической дидрахме (еврейский талант или киккар=3000 сиклей, а греческий талант имел 6000 драхм, отсюда сикль=дидрахме) и двум римским динариям, так как драхма во времена Христа ровнялась динарию ( Мф. 22:19 , ср Мк. 12:16 ). |
| Как работать на поле должны были и сыновья землевладельца, так нередко они отправляли и службу пастухов, как это, напр., рассказывается о Давиде 1Цар.17:20 , ср. Быт.37:12 . В других случаях эту тяжелую и часто опасную службу должны были нести рабы ( Быт.31:38 и д. 1Цар.17:34 ; Ис.31:4 ; Ин.10:12 ). Бывало также, конечно, что пастухи нанимались в других местностях страны у богатых владельцев стад; по крайней мере этим всего проще объясняется, что пастух и собиратель сикоморов Амос из Фекои Иудейской живет в царстве Израильском. 25). Какое значение в позднейшие времена имело рыболовство для жителей побережья Генисаретского озера, видно из Евангелия. Что в Ветхом Завете о нем нет столь ясных упоминаний, основано, вероятно, на случайности, так как и в древние времена, без сомнения, умели эксплуатировать рыбное богатство этого озера ( Ос.4:3 ). О рыболовах говорится в Иер.16:16 ср. Иез.47:10 , о рыболовных снарядах в Ам.4:2 ; Иез.32:3 и т. д. Доступ к Средиземному морю имело только колено Завулоново, и то лишь в древнейшие времена ( Быт.49:13 ); есть ли и во Втор.33:18 указание на рыбную ловлю в этом море, очень спорно. Позднее Израильтяне были совершенно оттеснены от берегов Средиземного моря, почему только финикийские купцы привозят рыбу в Иерусалим и там продают, Неем.13:16 . Только в последние столетия пред Р. Хр. некоторые гавани стали собственностью иудеев, и потому можно предположить, что тогда они стали утилизировать и этот источник промысла (Ср. Иез.47:10 ) 62 . Напротив, к охоте Израильтяне имели мало склонности, как видно уже из противоположности между двумя типичными образами Иакова и Исава. Между тем как ассирийские цари были сильными, страстными охотниками, Быт.10:9 ; у израильских царей эта черта совершенно отсутствует. Только Ирод Великий 63 был столь страстным охотником, что часто в день убивал до 40 штук дичи: потомок Едома и здесь различался от своих израильских предшественников. Правда, к ежедневному пропитанию Соломона принадлежали, по 3Цар.4:22 (евр. |
| (14:7–11) Отрывок представляет собой притчу, имеющую вид житейского наставления, ср. Притч 25:6–7, однако ее истинный смысл, который разъясняется в ст. 11, — унижение и возвышение людей Богом, ср. предостережение от честолюбия (22:24–27; Мк 10:35–45) и обличение фарисеев за их гордыню (11:43; 20:45–47). Иеремиас предполагает, что Иисусу могло быть известно изречение, приписываемое Гиллелю: “Мое возвышение есть мое унижение, а мое унижение есть мое возвышение”. Однако то, что для учителей закона было частью житейской мудрости (хотя и религиозно одухотворенной), в устах Иисуса являет откровение о Суде Божием над людьми. Размещение гостей на праздничной трапезе зависело от их общественного положения, причем наиболее важные гости прибывали позже других. Предостережения против любви к почету встречаются в Сир 3:17–18, а также в раввинистической литературе и у языческих писателей (Теофраст, Характеры 21:2; Лукиан, 9). Почетное место ( prwtoklis…a) на иудейской трапезе находилось либо во главе стола, либо на середине среднего возвышения, на котором возлежали гости. За словом стоит арамейское mistutha, которое могло означать ‘свадьбу’ или ‘пир’. Тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою — dTxa ‘честь’, как предполагал Иеремиас, соответствует арам. sibhha, которое могло означать ‘хвала, слава, честь’ либо ‘выгода, доход’. Публичный позор первой альтернативы противопоставляется столь же публичному почету второй. Вывод, который содержится в ст. 11, опровергает плоско-житейскую трактовку притчи, которая состояла бы в том, что почестей надо добиваться не бесцеремонным, а более тонким и дипломатичным способом — в действительности любая попытка человека своими силами достигнуть почестей обречена на неудачу. То же изречение без изменений повторяется в 18:14, ср. еще Мф 23:12. Притча о званых на вечерю (14:12–24) Притча о званых на вечерю (ст. 15–24) предваряется поучением о смирении, которое относится к особому материалу Луки. В содержании его следует видеть не только поучение о бескорыстии, но и откровение о тайне Божиего призвания, когда на мессианский пир приглашаются люди, не могущие воздать, то есть нищие, увечные, хромые, слепые, в глазах мира — последние и никчемные. Слова Иисуса находятся в резком противоречии с учением секты кумранитов, которые запрещали доступ в свою общину людям с физическими недостатками, и с общепринятым в античном мире принципом взаимности, который считался опорой справедливого и устойчивого миропорядка. Воздастся тебе в воскресение праведных — учение о воскресении праведников было высказано в ветхозаветной Церкви сравнительно поздно (2 Мак 7:9; ср. Лк 20:35) и, не будучи прямо освящено авторитетом Моисея, оспаривалось саддукеями; о всеобщем воскресении см. Ин 5:29; Деян 24:15; Лк 10:12; Рим 2:5; 2 Кор 5:10; 2 Тим 4:1. |
|
|
