| Митрофан называет прп. Паисия Израилем, потому что имя Израиль у Филона Александрийского, а вслед за ним и в православном Предании толкуется как «Боговидец» или же «ум, видящий Бога». Серпухов 2014 . С. 281. Цитаты из Митрофана, свидетельствующие о прозорливости прп. Паисия будут даны нами в рассказы о платоновском житии. Исаак уточняет, что этот брат «на четвертый день умер в дороге». Серпухов 2014 . С. 295. Там же. С. 281. Там же. С. 281 Более того, род Величковских, как и прп. Антоний Печерский, происходил из Любеча. Тропарь Сретения Господня. См. Мф. 13: 23. Там же. Тропарь Сретения Господня. Серпухов 2014 . С. 209. См.: Ваш отец диавол . Когда говорит он ложь, говорит сво е, ибо он лжец и отец лжи . Ин. 8: 44; Всякая ложь не от истины . 1 Ин. 2: 21. Пс. 67: 36. ЦС Ср.: Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали . Мф. 13: 16–17. Ср.: Блажен муж, уповающий на Него . Пс. 33: 9. Син.; и: взыскающие же Господа не лишатся всякого блага . Пс. 33: 11. ЦС. Ср.: Милосердие к отцу не забыто. Сир. 3: 14. Син. Ср.: Кто верил Господу — и был постыж ен? Сир. 2: 10. Син. Ср. Возн ес избранного из народа Моего. Пс. 88: 20. Так Исаак передает речь настоятеля Медведовского монастыря, когда прп. Паисий проспал начало службы и от горя плакал. Ср.: «Основание всего доброго, возвращение души из вражеского плена, путь ведущий к свету и жизни — все это заключено в сих двух способах: собрать себя воедино и всегда поститься . Отсюда тот пламень ревности, который попирает всякую опасность и превозмогает всякий страх; та горячность, которая пренебрегает всяким вожделением…» Исаак 1998. С. 374–375. На Афоне. Также описывается жизнь старца в первые годы на Афоне. «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (имярек), благоговейнейшаго диакона, во пресвитера; помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Молитва при возложении рук на посвящаемого в священники. |
| Мф.14:22 . И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. (Ср. Мк.6:45 ; Ин.6:14–15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46 . Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. (Ср. Мк.6:46 ; Ин.6:15–17 ). Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь. Мф.14:24 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Мф.14:25 . В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. (Ср. ( Мк.6:48 ; Ин.6:19 ), с довольно значительными различиями). Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35 ; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи ( Ин.6:4 ), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров). |
| Когда Иоанн изображает случаи «непосредственного уразумения» чего-либо Христом, он выражается иначе, чем здесь (ср. Ин.1:48, 50 ; Ин.2:24 и сл.; Ин.4:17–19 ). «Хочешь ли быть здоров?» Больной, очевидно, уже утратил способность сознавать всю силу своего несчастия, и Христос Своим вопросом возбуждает в нем упавшую надежду на возможность исцеления, возбуждает желание выздороветь. Вместе с этим Христос направлял на Себя внимание больного, хотел дать ему уразуметь, что исцеление больному может подать Он. Больной, однако, не видит иного способа избавления, как погружение в чудодейственную воду купальни, а этот способ для него оказывается недоступным. Ин.5:8 . Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. Ин.5:9 . И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. Хотя Господь имел в настоящее время основания опасаться проявлений вражды к Себе со стороны иудеев, тем не менее Он совершает исцеление больного. Несмотря на то, что это приходилось на субботу, когда было запрещено носить всякие тяжести, Он повелевает исцеленному взять свою постель и ходить. Необычайная энергия, которая без сомнения обнаружена была Христом в этом повелении, произвела сильный подъем духа и в больном, и он, мгновенно исцелившись, быстро собрал свою постель и пошел вон из купальни. Впрочем, согласно лучшим кодексам, в 9-м стихе не читается слово «тотчас», и это, кажется, более правильное чтение. Христос покинул купальню, вероятно, ранее, чем больной почувствовал себя вполне здоровым, иначе непонятно было бы, как исцеленный не полюбопытствовал узнать у своего Благодетеля, кто Он такой (ср. стих 13). Христос на этот раз в противоположность тому, как Он поступал раньше (ср. Ин.2:13–3:21 ), не хотел обращаться к народу с учением по поводу совершенного Им чуда. Это чудо Он совершил не в качестве знамения для привлечения людей к вере в Него (ср. Ин.2:18, 23 ), а как дело милосердия. Ин.5:10 . Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. |
| Но «никто не может придти ко Мне, если то не дано будет от Отца Моего» ( Ин.6:65 , ср. Мф.16и Ин.1:13 ). Этот «Отчий Дар» и есть «Дух Животворящий» ( Ин.6:63 ). Сын никогда не может быть один: «Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:29 ). Здесь решительным образом выражается Богосыновство Спасителя: «Я от Бога исшел и пришел» ( Ин.8:42 ). Отцовство Божие противостоит отцовству диавола, который был «человекоубийца от начала и не устоял в истине» ( Ин.8:44 ). Богосыновство Иисуса Христа ведёт Его к тому, чтобы отдать жизнь Свою для спасения мира, как Пастырь Добрый, отдающий жизнь Свою за Своих овец (см. Ин.10 ): «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её от Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10:17–18 ). Как и у синоптиков, Откровение об Отце достигает своей вершины и полноты при приближении Страстей. В предельном послушании Сына Отцу, Отец прославляется и открывается миру, и одновременно раскрывается безмерная любовь Сына. Вся жизнь Спасителя есть постепенное «восхождение» в Иерусалим (см. например, Мф.20:18 ), на Голгофу ( Ин.8:28 и 12:31–32), к Отцу ( Ин.20:17 ), на небо: «Никто не восходит на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» ( Ин.3:13–14 ). «Еще не долго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня» ( Ин.7:33 ). " Я знаю, откуда Я пришел и куда иду» ( Ин.8:14 ). Прощальная беседа ( Ин.13:31–16:33 ) раскрывает нам смысл Страстей Христовых и близкого Его отше- ствия к Отцу. Это «восхождение» ничего не прибавляет к самому бытию Сына, так как «Я и Отец одно» и «Отец во Мне и Я в Нём» ( Ин.10:30, 38 ). Но именно в силу этого бесконечного единства жизни, любви, ведения, Христос отдаёт жизнь Свою за людей: «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь мою полагаю за овец» ( Ин.10:15 ). |
| 13. В сем мы познаём, указывает апостол на внутренний опыт христиан, что мы пребываем в Нём (ср. 12 ст. и любовь к Нему совершенна в нас) и Он в нас, что Он дал (перфект.) нам от Духа Своего 606 . Когда мы любим друг друга, в наитеснейшем общении с Богом, мы ощущаем, говорит апостол, действие в нас Духа Божьего. 14. И мы (апостолы) видели (перфект) 607 и свидетельствуем, указывает апостол на своё свидетельство о любви Божией, что Отец послал (перфект) Сына Своего Спасителем миру (ср. 9 ст.). Посему – 15. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, тот познал любовь Божью, в том Бог пребывает и он в Боге. 16. И мы, все христиане, заключает апостол, познали (перфект) и уверовали (перфект) в любовь, которую Бог имеет к нам (Слав., Рус. переводы) 608 в Иисусе Сыне Своём. Итак, Бог – любовь есть, и пребывающий в любви, в Боге пребывает и Бог в нём (ср. 12 ст.). 17. Любовь к Богу в нас достигает совершенства, наконец раскрывает апостол совершенство нашей любви (см. 12 ст.), в том, что мы будем иметь дерзновение в день суда (ср. 2:28), потому что, как Он (κενος, И. Христос), и мы в мире сем. И мы в мире сем дети Божьи и, когда мир подвергнется суду, мы не придём на суд, но перейдём от смерти в жизнь вечную ( Ин. 5:24 ) 609 . 18. Страха нет в любви, прибавляет апостол, но совершенная любовь изгоняет страх вон, потому что в страхе есть мучение, боязнь осуждения и наказания; боящийся же не совершенен в любви, где боязнь, там совершенной любви нет. Любовь по своей природе есть преданность другому, страх – боязнь и желание укрыться от другого. Совершенная любовь, таким образом, не может заключать в себе страха, и где страх, там нет совершенной любви. Сказав о нашей любви, достигающей совершенства в дерзновении пред Богом, апостол опять напоминает читателям, что такой любви они достигают, любя братьев. 19. Мы (μες) любим Его 610 , потому что Он первый возлюбил нас (ср. 10 ст.). 20. Кто (же) говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо если кто не любит брата своего, которого видит (ср. 3:17: видя брата своего в нужде), тот Бога, Которого не видит, (так что для того, чтобы любить Его, человеку должно возвыситься над всем земным и чувственно-воспринимаемым) не может любить. |
| повязки на лбу и на руках со словами из закона, которые являлись, как бы средством, предохраняющим от нарушения закона (ср. Втор.6:8 ), «воскрылия одежд» (τ κρσπεδα τν ματων от τ κρσπεδον – край, кайма, ср. Μф. 9:20, «прикоснулась к краю Одежды – το κρασπδου το ματου), т.е. кайма, бахрома, кисти на краях одежд (ср. Чис 15:38–39 ). Хранилища и кисти фарисеи из тщеславия увеличивали. «Бог повелел им (евреям)», – говорит святой Иоанн Златоуст , – «как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью, т.е. пришивать по краям верхней одежды шнурки гиацинтового цвета до самых ног, чтобы, взирая на них, они вспоминали о заповедях, – и это называлось воскрылиями. Α они (фарисеи) особенно заботились о том, чтобы делать широкие повязки («хранилища») и увеличивать воскрылия одежд, что показывало их крайнее тщеславие». 297 Стих 6–7-й . «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» «Синагога» – место религиозного обучения иудейского народа и его молитвенных субботних собраний. Храм был только в Иерусалиме, а синагоги в каждом месте, населенном евреями (ср. Мф.4:23, 6:5 , Мк.13:9 ; Деян.9:20, 13:5, 15:21 и др.). «Любят», т.е. из честолюбия стремятся к «предвозлежанию» (προτοκλισαν – первое место за столом), «председанию» (πρωτοκαθεδρας – первые места около кафедры). Священство новозаветное «предстоит» в храмах по долгу службы (ср. 1Фес.5:12 – называются пастыри – «предстоятелями»; 1Тим.5:17 ), а верующие занимают места «простолюдинов» ( 1Кор.14:16 ). Из уважения к своим пастырям православные пасомые сами обыкновенно предлагают им занимать в их домах почетные места. Стих 8-й . «А вы не называйтесь учителями (αββ), 298 ибо один у вас Учитель ( καθηγητς – руководитель, предводитель, учитель) – Христос, все же вы – братья». Господь Иисус Христос, как «свет истинный, посвящающий всякого человека» ( Ин.1:9 ; ср. Кол.2:3 ; 1Кор.1:24 ), есть Единственный Учитель, а пастыри Церкви, во главе с апостолами поставлены Им ( 1Кор.12:28 ; Еф 4:11 ) возвещать миру Его учение ( Мф.28:19–20 299 ), а не свое; и в несобственном смысле слово Божие именует их учителями (διδασκλους – Деян.13:1 ; Иак.3:1 ; Рим.2:20 ; 1Кор.12:28–29 ; 1Тим.2:7 ; 2Тим.1:11 и др.). |
| к глетъ гдь: с, азъ укланю на н аки рк мира, и аки потокъ наводнемый слав зыквъ: дти ихъ на рамена взты бдтъ и на колн утшатс. 12. Ибо так говорит Господь: вот, Я направляю к нему мир как реку, и богатство народов – как разливающийся поток для наслаждения вашего; на руках будут носить вас и на коленях ласкать. 13. Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме. Ст. 13. Сам Господь явится утешителем чад нового Сиона (ср. Ис.40:11; 49:15 ; Мф.23:37 ). и узрите, и возрадетс сердце ваше, и ксти ваш к трава прозбнтъ: и познаетс рка гдн бощымс и запретитъ непокарющымс. 14. И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается. Ст. 14 ср. Ис.35:10; 51:11 ; Ин.16:22 . Чада Сиона, видя пришествие Господа, возрадуются сердцем своим, и кости их прозябнут подобно зелени. Но откровение силы Господа, радостное для рабов Его, вместе с тем будет страшно для врагов Его. Словам: и ксти ваш к трава прозбнтъ бл. Феодорит даёт такой смысл: «Чрез Своих проповедников Я не только доставлю вам всяческое утешение относительно настоящей жизни, но исполню вас всяческой радости и в небесном граде, даруя воскресение из мёртвых». Указание на воскресение бл. Феодорит находит в сравнении прозябания костей с травой (ср. Иез.37 ). Се бо, гдь к гнь и к бр воздати сво и во пламени гненн: 15. Ибо вот, придёт Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнём. Ст. 15. Для возмездия врагам Своим, Господь придёт в огне и с колесницами, подобными вихрю (ср. Пс.49:3 ). Бл. Феодорит относит эти слова ко времени славного пришествия Христова (ср. Мф.24:30 ; 2Сол.1:8 ). Но и о первом Своём пришествии Христос Спаситель говорит: огн воврещ на землю ( Лк.12:49 ); не мните, к воврещ миръ на землю: не воврещн миръ, но мечь ( Мф.10:34 ). Под колесницами Господа бл. Иероним разумеет здесь ангельские власти (ср. Пс.17:11 ). Вместо=в р.-с, в огне, 70 читали: , почему: ς πρ= к огнь. |
| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| Исх.15:17 ), Иисус не сказал бы фарисеям, что «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» ( Мф.15:13 ). На это мы скажем, что всем тем, кто из-за превратного истолкования того, что касается закона, не были растением Отца Небесного, – [всем] им, как не верящим истине, но любящим неправду ( 2Фес.2:12 ), ослепил умы тот, кого обоготворили сыны века сего и кто по этой причине называется у Павла богом века сего (ср. 2Кор.4:4 ). И не подумай, что наш Павел говорит, будто он поистине является Богом. Ведь как чрево, не будучи Богом, называется Павлом богом (ср. Флп.3:19 ) тех, кто, чрезмерно ценя наслаждение, скорее сластолюбив, чем боголюбив, так и князь века сего, о котором Спаситель говорит: «ныне князь мира сего осуждён» ( Ин.16:11 ), – не будучи богом, называется богом тех, кто не желает принять духа усыновления (ср. Рим.8:15 ), чтобы стать сынами того века и воскресения мёртвых (ср. Лк.20:35 ), и потому пребывает в сыновстве века сего. Вот что мне показалось необходимым добавить, даже если это сказано в виде отступления, ввиду [слов] «слепые вожди слепых» ( Мф.15:14 ). В самом деле, кто [эти слепые]? – Фарисеи, у которых бог века сего ослепил умы, ибо они – неверующие, потому что не поверили в Иисуса Христа; и ослепил он их, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Божией в лице Христа (ср. 2Кор.4:4 ) 163 . И надо не только избегать того, чтобы тебя вели те слепые, которые чувствуют, что [сами] нуждаются в вождях, так как они ещё не обрели способности видеть самостоятельно, но и внимательно слушать всех, кто провозглашает себя вождями [других] в здравом учении, и применять к тому, что [ими] говорится, здравое суждение, дабы, ведомые в согласии с неведением слепых и не видящих сути (τ πργματα) здравого учения, мы и сами не оказались слепыми в силу того, что не видим смысла Писаний, так что оба, и ведущий, и ведомый, упали бы в яму (ср. Мф.15:14 ), о которой мы говорили выше 164 . Столкнувшись с этим местом, кто-нибудь, пожалуй, скажет, что, как «не то, что входит в уста, оскверняет человека», даже если считается Иудеями нечистым, так и не то, что входит в уста, освящает человека, хотя бы более простые 166 [верующие] (τν κεραιοτρων) считали, что так называемый хлеб Господень освящает. |
| 15. Ин. 6:15 . Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять его и сделать царём, опять удалился на гору один. Ин. 18:36 ; Деян. 1:6 . Видевшие чудо и пр.: люди видели чудо и поражены были им, но, как видно из дальнейшего (ст. 26), они не поняли внутреннего значения чуда, а остановились на одной его внешней чувственной стороне. Чудо так их поразило, что они подумали, что чудотворец есть Мессия, и хотели насильно поставить Его царём, черта, которою Иоанн опять восполняет сказания первых трёх евангелистов. – Пророк, Которому, на основании Втор. 18:18 , должно было прийти в мир: т. е. Мессия (ср. прим. к Мф 11:3 ). – Узнав: или чрез учеников Своих, или непосредственно, духом Своим, как 2:23–25 и 5:6. – Нечаянно взять: похитить, взять против Его воли (ср. Деян. 8:39 ; 2Кор. 12:2 ; 1Сол. 4:17 ) и сделать царём, конечно, в Иерусалиме, как столице теократического царства, куда скоро должны были отправиться на праздник многие из бывших теперь около Господа (ст. 4). – Опять (ср. ст. 3) удалился на гору: для молитвы ( Мф. 14:23 ; Мк. 6:46 ). 16. Ин. 6:16 . Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю Мф. 14:13 д. п.; Ин. 6:1 . 17. Ин. 6:17 . и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Настал вечер: поздний вечер, как видно из сравнения с Мф. 14:15 ; Мк. 6:35 ; Лк. 9:12 . (ср. прим. к сим местам). – Ученики сошли к морю и, войдя в лодку и пр.: Господь Сам побудил учеников войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону ( Мф. 14:22 ; Мк. 6:45 ). Первые два евангелиста не говорят, почему Господь немедленно побудил их уйти оттуда, где происходило чудесное питание народа, Иоанн восполняет их указанием, что народ в неразумном увлечении хотел насильно поставить Господа царём. Положение Господа при этой вспышке народной было затруднительно. Если бы Он с учениками в это время поплыл или пошёл в Галилею, народ следовал бы за Ним шаг за шагом, и волнение могло распространиться по Галилее и далее и грозить опасностью делу Христову. |
|
|
