| Помилуй, Боже, помилуй мя. Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, вкупе и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса «Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34). Так сказал «видевший» (Ин. 19:35; ср.: Ин. 21:24.) о том событии, которое вспоминаем мы за каждой проскомидией, совершая Божественную литургию. «Кровь и вода»... Что видишь ты, душа моя, вспоминая эти слова? Кровь пасхальная ветхозаветная — это защита и спасение от всегубительства смерти (Исх. 12:21—24; см. также: Исх. 12:7). См. также толкование в: Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 353.; кровь — освящение (Исх. 29:20—21).: кровь есть душа (Втор. 12:23; ср.: Лев. 17:11—12, 14) (Еккл. 3:19)., а «душа есть жизнь в организме тела», то есть — некая сущность, причастная высшей жизни, и соприкосновение с ней, помазание ею означает некоторым образом прикосновение к Источнику всякой жизни — к Тому, Кто вызвал ее из небытия, потому что «святяй и освящаемии от Единаго вси» (Евр. 2:11). Кровь новозаветного Жертвенного Агнца — залог нашего воскресения: ею смыт с человеческого рода первородный грех, ею открыты врата покаяния, очищающего наши тела и души от греха; ею мы вступаем в Церковь, крещаясь «в смерть» Христову (См.: Рим. 6:3), примиряющую нас с Богом (См.: Кол. 1:21—22); ею мы в ней живем, помазуяся и пия, как помазание и питие, животочная словеса Благовестия Христова, испытывая лишь одну жажду — жажду общения со Христом, как сказал Он Сам: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14; ср.: Иер. 2:13, 17:13). Горит ли в тебе эта жажда Слова, душа моя? Или мир поглощает тебя настолько, что мысли твои — только о том, «чтобы мне... не приходить сюда черпать», и ты, как самарянка, закрыла глаза свои внутренние житейским вопросом: «Господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (Ин. 4:11, 15). |
| «Никто не благ, как только один». Но Ты, Господи, разве не благ? «Только один, — говорит, — благ». А пришествие Твое разве не есть пришествие благости? «Но Я, — говорит, — пришел не Сам от Себя» (Ин. 7:28). А дела Твои разве не благи? «Отец Мой, — говорит, — пребывающий во Мне, Сам творит сии дела» (ср.: Ин. 14:10). А Твоя новая проповедь разве не есть проповедь благости? «Пославший Меня, — говорит, — Сам дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Ин. 12:49). Если пришествие Твое, и слова Твои, и дела Твои от Отца, то разве Ты не Благий от Благого? Но и пророк сказал о Духе: «Дух Твой благий да ведет меня» (Пс. 142:10). Итак, уходящему богачу Господь не доставил повода к тому, чтобы он удалялся (от Него), дабы удаление его оказалось достойным порицания. Желая дать новую заповедь, Господь подтвердил закон и почтил Господа закона, дабы богатый не сказал, что Христос противник их [закона и Бога закона] и вводит новое учение о Боге чуждом; потому что ясно показал, что бедность уже ранее Его была одобрена, поскольку «Ангелы отнесли его на лоно Авраама» (ср.: Лк. 16:22). «Что… называешь Меня благим?» (Мф. 19:17). Этими словами предложил образец Своего смирения, чтобы почтить Отца, хотя в других местах называл Себя благим, говоря: «глаз твой лукав, а я добр» (ср.: Мф. 20: 15), и еще: «пастырь добрый полагает душу свою за стадо свое» (ср.: Ин. 10: 11). Говоря же: «что… называешь Меня благим?» — (этим) своим ответом отверг помышление спрашивавшего, так как он думал, что Христос от сей земли и есть как бы один из учителей Израильских. Итак, поскольку богатый считал Христа (простым) человеком, и назвал Его благим, как Бога, потому говорит: «что… называешь Меня благим?» — то есть если бы действительно тебе так думалось, что Я пришел свыше и есть Сын Благого, то правильно называешь благим; если же Я от этой земли, как ты думаешь, то худо называешь Меня благим. Ведь если бы он назвал Христа Благим Богом и Христос отверг бы это имя, то тогда слово Его могло бы быть уместно. Но он назвал Его учителем, а не Богом. |
| Мы обращаемся опять к Ин. Через все Евангелие проходить резкое противоположение Бога и мира. Мф. – во власти греха и диавола (ср., особенно, гл. VIII). Но Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Спасение обусловлено верою. Его обычно понимают, как изъятие из мира по признаку веры. Но мысль развивается дальше. Следующий стих имеет более общее значение и поясняет уже сказанное: ибо не послал Бог Сына в мир, чтобы осудить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:17 ). Как понимать спасение мира? Ограничительное толкование имеет точку опоры в том, что дальше говорится о вере, о суде, о свете и тьме. Но понимание спасения мира в абсолютном смысле остается в силе, как некая возможность. Она могла бы быть защищаемая ссылками на Прощальную Беседу. Что есть познание мира, о котором Господь говорит ученикам ( Ин.14:31 ) и в Первосвященнической молитве просит Отца ( Ин.17:23 )? Не вдаваясь в филологический анализ глагола γιν σκω, которым обозначается в этих случаях познание, и в котором иногда видят мысль о существенном единении познающего субъекта с познаваемым объектом, нельзя не отметить, что наряду с познанием, упоминается вера. Единение верующих в Отце и Сыне имеет целью: да уверует мир, что Ты послал Меня ( Ин.17:21 ). Вера, как мы видели, есть условие спасения, необходимое и достаточное. Вера мира есть спасение мира. Речь идет о мире в целом, не об изъятии спасаемых из мира. Ссылки могут быть умножены. Обличение мира Духом Утешителем ( Ин.16:8–11 ) и свидетельство миру – учеников и Духа ( Ин.15:26–27 ) – не имеет ли своею целью то же спасение мира? В последней беседе перед народом после небесного гласа Господь говорит: когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин.12:32 ). Древние толкователи понимали «всех» в смысле иудеев и язычников 16 , т.е. в смысле коллективов безотносительно к судьбе составляющих их индивидов. Оправдано ли это толкование? Мы не позволяем себе идти дальше вопроса. Но не замечательно ли, что именно в Ин., с его резким противоположением Бога и грешного мира, мысль о спасении мира проходит через всю книгу, никогда не сосредоточивая на себе ударения, но никогда и не выпадая из ткани евангельского учения? Не о том же ли думал и ап. Павел, когда в Риме подводил итог своей философии истории такими словами: всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать ( Рим.11:32 )? Кого «всех»? Коллективы или единицы? И как понимать, несколькими стихами ниже, заключительное славословие: все из Него, им и к Нему. Ему слава во веки, аминь ( Рим.11:36 )? Связь между Иоанном и Павлом не может быть случайною. Завершая новозаветное откровение, Иоанн имел за собою Павла. |
| Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) в Новом Завете храмов не должно быть: «Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» ( Мф.24:2 ; ср. Мк.13:2 ; Лк.21:6 ). В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки ( Иез.37:26–28 ; Ис.56:7 ; Ам.9:11 ; ср. Деян.15:16–17 ; Мал.1:11 ) и Иисус Христос ( Мк.11:17 ). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую «горницу большую, устланную» ( Мк.14:15 ), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше). 2) «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7:48; 17:24 ). Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел ( Деян.17:24 ) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах – идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: «не в рукотворенных храмах живет». Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Ис.57:15, 66:1 ; Иер 23:24 ; Пс.138:7–10 ; 3Цар.8:27 ). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: «Я живу на высоте небес и во святилище» ( Ис.57:15 ). «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем». ( Мф.23:21 ). 3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). 316 Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. |
| Ин.11:16 . Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним. Но Фома не поверил успокоительным словам Господа. Евангелист при этом замечает, что прозвище Фомы было «близнец» или, правильнее, человек двоящейся природы ( Δδυμος, от δο – «два»), живущий в постоянных переходах от одного настроения к другому (ср. выражение δψυχος у Иак.1:8 – «человек с двоящимися мыслями», или διστζων у Мф.14:31 – «маловерный»). Он следует за Христом как Его апостол и в то же время не доверяет тому, чтобы Христос в это путешествие в Иудею мог благополучно избавить от опасности и Себя и Своих учеников. «Пойдем, и мы умрем с ним» («чтобы и нам умереть с ним» – свт. Иоанн Златоуст ). Он хочет сказать, что там, в Иудее, их всех ожидает смерть, что они умрут, как умер Лазарь («с ним»). Он, конечно, находится под влиянием той мысли, что Христос не смог исцелить болезнь Лазаря, а о делах Христа, совершенных раньше ( Мф.9:18–25 ; Лк.7:11–17 ), а также и о Его обещаниях ( Ин.5:21–29 ) он как будто совсем забыл. Такое же недоверие к силе Христовой Фома проявил и после, когда ему было сообщено о воскресении Самого Христа ( Ин.20:24 ). Ин.11:17 . Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе. Ин.11:18 . Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати; Ин.11:19 . и многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их. Когда Господь прибыл в Вифанию, тут уже находилось много иудеев, пришедших, согласно обычаю, утешать осиротевших женщин и их скорби. От Иерусалима до Вифании было недалеко – всего около 15-ти стадий, т.е. около 3 километров. Из того, что в Вифанию пришло много посетителей, можно заключать, что семья Лазаря была не бедная и пользовалась уважением. Плач же об умершем и утешение сирот приходящими знакомыми и родными продолжались обыкновенно в течение семи дней. Из этих семи дней четыре уже прошли, когда Христос прибыл в Вифанию. Ин.11:20 . Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Ин.11:21 . Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. |
| Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24). |
| Стих 11–12-й. «Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится». По слову Христа в Его Церкви будут «большие» (иерархия), а остальные верующие составят паству. Большие не должны, подобно фарисеям и книжникам, быть тщеславными и гордыми в отношении к пасомым, но всегда должны помнить, что поставлены Господом не для господства над верующими ( 1Пет.5:3 ), а для служения последним («да будет вам слуга» – δικονος; ср. 1Кор.3:5 ); их взаимные отношения должны быть проникнуты духом смирения, сознания своего недостоинства пред Богом, братскою любовью друг к другу. Стих 13-й . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете». Фарисеи и книжники, вследствие своей гордости, не способны были к покаянию ( Лк.18:10–12 ; ср. Лк.7:30 ; Мф.3:9 ). Имея ложные понятия о Мессии, они не верили Иисусу Христу, что «Я и Отец – одно». ( Ин.10:30 ; ср. Ин.7:48 ), своим примером и строгими требованиями по отношению к народу ( Ин.9:22, 12:42 ) отвлекали людей от вступления в число последователей Господа: «затворяете Царство Небесное человекам». Стих 14-й. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Наружным благочестием («лицемерно долго молитесь») прикрываете свои злые дела: вкрадываясь в доверие вдов, присвояете имущество их, вместо того, чтобы защищать их (ср. Исх.22:22 ; Βтор.24:17; Ис.1:17 ). «Всякий, делающий зло», – замечает святой Иоанн Златоуст , – «заслуживает наказания; кто же, принявши на себя образ благочестия, употребляет его для прикрытия своих злых дел, тот подлежит гораздо жесточайшему наказанию». 302 Стих 15-й . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас». Фарисеи и книжники не из любви к истине и заблуждающимся, а по тщеславию старались обратить в иудейскую веру, хотя бы одного язычника, но не заботились о научении его истинам веры и об исправлении его жизни, а еще более развращали его примером своей лицемерной жизни. |
| Но Божество Иисуса Христа — это Божество Его Отца, с Которым Он един непостижимым для людей образом: Я в Отце и Отец во Мне (Ин 14:10,11). Христос много раз подчеркивает, что вся Его божественная власть — от Отца: … как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий (Ин5:26–27) . И главное, ради чего Сын Божий приходит на землю, — это исполнить волю Отца: Я ничего не могу творить Сам от Себя. …ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин 5:30). Отец и Сын раздельны в личном плане, но едины по Божественной природе, Они как бы проницают Друг Друга, и все, что принадлежит Сыну, принадлежит и Отцу — вот главная мысль беседы Христа с апостолами. Этой же мыслью наполнена и молитва, с которой Он обращается к Отцу в конце беседы. Даже Своих учеников Христос называет не Своими: их дал Ему Отец, и вот теперь, уходя на смерть, Он вновь препоручает их Отцу: Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира . Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть… и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои… Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал… (Ин 17:6–11). Нерасторжимое единство Отца и Сына, Их общность во всем — вот суть откровения, полученного апостолами в ту ночь. Но Отец и Сын — это Двоица. А как же триединство Бога? Хотя преимущественно Христос говорит о Своем единстве с Отцом, Он неоднократно упоминает и о Духе Святом, Духе истины, Которого Он именует еще Утешителем. И это имя, и вообще все, что Спаситель говорит о Духе, свидетельствует, что речь идет не о какой-то безличной «силе» или «энергии», а о полноправной Личности. О Том, Кто от Отца исходит и будет пребывать среди апостолов после отшествия Христа (ср.: Ин 15:26 и 14:16). Кто наставит апостолов на всякую истину , напомнит им все сказанное Христом и возвестит им будущее (см.: Ин 14:26 и 16:13). Кто будет свидетельствовать о Христе (см.: Ин 15:26), причем не как некий сторонний наблюдатель, а как свидетельствовал бы о Себе Сам Иисус; недаром Христос говорит о Духе Святом, что Он от Моего возьмет и возвестит вам (Ин 16:14). При этом Спаситель уточняет: все, что имеет Отец, есть Мое (Ин 16:15). Это указание на очень близкую, «родственную» связь не только между Сыном и Отцом, но и между Ними и Святым Духом. |
| И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (14, 13) Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (14, 14); ... чего ни пожелаете, просите, и будет вам (15, 7); ... дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (15, 16); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 17); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 23); ... просите, и получите... (16, 24) Не говоря уже о таких бросающихся в глаза эпизодах, как насыщение пяти тысяч пятью хлебами , хождение Иисуса по водам. При этом перед нами не перекличка в духе Синоптических Евангелий, а подчас совершенно иной, типично Иоаннов «угол зрения» (см. ниже). Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки — братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18-22; Мк. 1, 16-20; Лк. 5, 1-11 и Ин. 1, 35-42). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6-7), а в Ин. — в самом конце, по Воскресении (Ин. 21, 11). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила (Ин. 1, 43-51), а в Синоптических Евангелиях — о призвании Матфея (Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону — не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) (Ин. 1, 42). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. — сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова — Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески: |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
|
|
