| Совершенно очевидно, что высказывания Иакова — это реакция на неправильное понимание слов Павла . Как это ни грустно, но неправильное понимание Павлова утверждения, что оправдание человека совершается только верою в Иисуса Христа, совершенно неизбежно и объяснимо. Тот пафос, даже тот жар, с которым Павел протестовал против законнического понимания спасения, доставшегося христианам как отрицательное наследие фарисейского благочестия (и «бережно хранимое» доныне), неизбежно привел к противоположной крайности — к нравственному индифферентизму , выразившемуся в неспособности или нежелании реализовывать христианство в жизни, в повседневной практике. Немаловажно, кстати, что сам Павел предвидел такую опасность. В том же Послании к Галатам он писал о необходимости того, чтобы вера «действовала любовью» (Гал. 5, 6), где «действующая» (e)nergoume/nh) — однокоренное с «дела» (e)/rga) (ср. Рим. 2, 13; Флм. 21). Также следует учесть, что в Гал. и других Павловых посланиях, с одной стороны, и Иак., с другой, существенно разный смысл вкладывается в термин «дела». Павел всегда пишет «дела Закона», что не одно и то же с просто «дела». К «делам Закона» апостол языков относил такие вещи, как обрезание (самое характерное «дело Закона», которое для Павла было почти что исчерпывающим символом Закона) и другие ритуальные предписания иудейского Закона. Под «мертвыми делами» в Евр. 6, 1 и 9, 14 также скорее всего подразумеваются дела Закона . В Иак. же «делами» называется практика христианской жизни как неизбежное следствие, проявление здоровой, живой, полноценной веры, но не в области ритуальной чистоты, а в социальной и этической области: реальная помощь голодным, например (Иак. 2, 15-16). Но не об этом ли писал и Павел (см. Гал. 5, 22-23)?! Пониманию проблематики может помочь следующее замечание: Павел и Иаков пишут о разных этапах духовного пути (воцерковления) христианина. Если Павел, обращаясь к никогда не слышавшим о Христе язычникам, пишет о вере как о первом и единственно определяющем шаге в направлении спасения во Христе, то Иаков рассуждает о неизбежности дел того, кто уже уверовал и стал христианином. В противном случае уверовавший только интеллектуально уподобляется бесам, которые «тоже веруют и трепещут» (Иак. 2, 19). В конце концов, такое выражение, как «закон свободы», используемое Иаковом (Иак. 1, 25; 2, 12), является прежде всего типично Павловым (ср. Гал. 5, 13-14; «закон Христов» в Гал. 6, 2). Судя по интонации, с которой это выражение используется Иак., можно сказать, что оно стало уже своего рода устойчивым выражением, и можно быть почти уверенными, что во многом благодаря ап. Павлу. |
| Отвечая таким жизненным потребностям, имея в виду такую великую цель, эсхатологическая беседа Спасителя не только для апостолов, но и для всей последующей церкви является как бы своего рода маяком, руководясь светом которого вожди церкви безбоязненно направляют ее по волнующемуся морю. Понимая всю важность этой беседы, апостолы глубоко запечатлели ее в своих сердцах и, сохранив эту беседу в евангелиях, воспроизвели ее по частям, иногда почти буквально, и в своих посланиях. При этом мы встретим там не только общее указание на паки-пришествие Иисуса Христа, но и те частные черты, которыми обрисована эта парусия в эсхатологической беседе. Апостолы учат ожидать Сына Божия с неба ( 1Сол.1:10 ср. 1Сол.4:16 ), говорят, что Он придет на облаках небесных ( 1Сол.4:17 ср. Мф.24:30 ), со множеством ангелов ( 2Сол.1:7 ср. Иуд.1:14 ), при звуке трубы ( 1Сол.4:16 ср. Мф.24:31 ), что тогда откроется вполне слава Сына Человеческого ( 2Сол.1:9–10 ср. Мф.24:30 ), которые есть в сущности слава Бога Отца ( 2Сол.2:14 ср. Мф.16:27 ). День паки-пришествия есть великий день суда над всеми ( 1Пет.4:5 ср. Мф.24:31 ), наказания одних ( 2Пет.4:9 ср. Мф.24:40 ) и спасения других ( 1Пет.1:5 ср. Лк.21:28 ). Он принесет совершенный конец нынешнему веку и миру (2Пер.3:12–13; 1Кор.3:13 ср. Мф.24:28 ), и наступит внезапно и неожиданно ( 1Сол.5:2 ; 2Пет.3:10 ср. Мф.24:43 ). Но прежде его наступления верующим предстоят многие опасности, обольщения ( Еф.5:6 ; 2Сол.2:3 ср. Мф.24:4 ), соблазны и бедствия, которые христиане должны терпеливо переносить ( Иак.5:7 ср. Мф.24:13 ), не отступая от веры в Иисуса Христа Спасителя ( 1Ин.2:28 ). Лучшим средством для этого является непрестанное бодрствование и трезвенность ( 1Сол.5:6 ср. Мф.24:43 ). Не будем увеличивать количество этих параллелей, так как и приведенных, думаем, достаточно, чтобы убедиться в том поразительном сходстве, какое существует между эсхатологической беседой евангелий и эсхатологическим учением посланий апостольских. Не боясь упрека в преувеличении, можно сказать, что в эсхатологической беседе Христа Спасателя нет ни одного эсхатологического положения, которое не находило бы себе отзвуков в писаниях апостольских. |
| 175 “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. 176 Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). 177 Ср. Гал. 6:3. 178 Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. 179 Ср. Мф. 7:8. 180 Букв. “в умерщвленной жизни”. 181 Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. 182 Ср. 1 Кор. 15:47. 183 Ср. 1 Кор. 15:48. 184 Ср. Ин. 3:3. 185 Ср. Пс. 81:6. 186 Ср. Рим. 5:15—18. 187 Ср. Иак. 2:18. 188 Ср. Ин. 6:33. 189 Ср. Ин. 6:50. 190 Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). 191 Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). 192 Ср. Ин. 10:10. 193 Преп. Симеон использует классические богословские термины homofyes (единоприродный), homoousios (единосущный), homodoxos (единославный), употреблявшиеся Св. Отцами для вырпажения единства между Отцом и Сыном. 194 По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится “по благодати” тем, чем Бог является “по природе”. 195 В оригинале 25 строк гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триматром, а остальные строки (26—127) — пятнадцатисложным политическим стихом. 196 Наименования Бога, приводимые здесь преп. Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс. 15:11; 1 Пар. 16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин. 11:25), покой (Евр. 4:1—10), огонь (Исх. 24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26—28), пир (Мф. 22:2—10), сладость (Пс. 35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23). Подобное же перечисление встречаем у Дионисия Ареопагита (О Божественных именах 1.6). 197 Букв. “Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит”. 198 Ср. Пс. 32:6. 199 Преп. Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно. |
| Четвертая теория строится на предположении, что изначально Послание было анонимным, но затем было атрибутировано ап. Иакову ( Aland. 1944). Более того, нек-рые исследователи допускают дохрист. происхождение Послания ( Spitta. 1896; Ha lé vy. 1914). Главные аргументы против этой теории таковы: этика И. П. исключительно христианская и связана с евангельской традицией, в тексте отсутствуют темы, характерные для евр. традиции (обрезание, суббота, богоизбранность и т. п.). А. Майер, ссылаясь на влияние Двенадцати патриархов завещаний , попытался доказать, что Послание изначально приписывалось не Иакову, брату Господню, а ветхозаветному патриарху Иакову, к-рый обращался к 12 сыновьям. По его мнению, нравственное учение Послания можно тематически связать с каждым патриархом: напр., тема радости в Иак 1. 2 связана с Исааком, отрывок о слышании в Иак 1. 19-24 - с Симеоном и т. д. ( Meyer. 1930; Thyen. 1955). Но такая трактовка представляется искусственной ( Mussner. 1964). Противники этой интерпретации указывают на практически полное отсутствие в И. П. апокалиптики, характерной для ветхозаветных апокрифов в жанре завещаний. Древние свидетельства и канонический статус Послания Хотя мн. ученые пытались доказать, что И. П. цитирует уже сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. IV 16. 2; ср.: Иак 2. 23), совр. исследователи проявляют осторожность в этом вопросе, поскольку параллель обусловлена общим ветхозаветным источником. Возможное знание И. П. автором «Пастыря» - Ермой , где, как и в Иак 1. 8 и 4. 8, используется редко встречающееся понятие «двоедушие», ставится под сомнение по той причине, что др. перекличек между этими текстами нет. Кроме того, трудно объяснить, почему «Пастырь» Ермы во II-III вв. был известен гораздо лучше, чем И. П. Так, Тертуллиан, говоря о споре в Гал 2, не упоминает и не цитирует И. П. ( Tertull. Adv. Marcion. 4. 3; 5. 3). Писатели III в. (сщмч. Ипполит Римский, сщмч. Киприан Карфагенский и автор Канона Муратори (если датировать этот текст II-III вв.)) также не знают о существовании И. П. Предполагаемые цитаты и аллюзии у Климента Александрийского ненадежны ( Clem. Alex. Strom. III 6. 49; VI 18. 164). Т. о., Ориген оказывается не только первым, кто упоминал И. П., но и первым, кто цитировал его как Свящ. Писание ( Orig. In Ioan. comm. XIX 23. 152; XX 10. 66; Idem. In Ep. ad Rom. II 9. 59, 396-408; IV 1. 63-73; 8. 22-37, 64-69). Была выдвинута гипотеза, согласно к-рой Ориген ознакомился с И. П. не в Александрии, а в Палестине ( Laws. 1980). Однако в трактате «О началах», к-рый был написан еще в Александрии, есть цитата, весьма близкая к Иак 4. 17 ( Orig. De princip. I 3. 6. 185). Тем не менее решить окончательно вопрос о том, принималось ли И. П. в Александрийской Церкви до Оригена как каноническое, невозможно. |
| 10:5—6), и все вообще Иудейское обличие Мф. Представление о Церкви, как о духовном Израиле, к которому пришел Матфей, осталось достоянием для последующих поколений верующих. Но из того, что было сказано, вытекает, что Мф. возникло в то же время и в той же среде, как и Иак. Его составитель — по древнему преданию, утвердившемуся в Церкви, Апостол Матфей, один из Двенадцати — принадлежал к тем руководящим кругам Иерусалимской Церкви, во главе которых стоял Иаков, брат Господень. Между Мф. и Иак., действительно, наблюдаются точки соприкосновения — и притом, не только в общих линиях учения, но и частностях. Достаточно указать в Нагорной проповеди (Мф. 5-7) запрещение клятвы (ср. 5:33—37), предостережение против забот и собирания сокровищ (6:19—34) и указание на опасность осуждения (7:1—5), и сопоставить их с такими местами Иак., как 5: 12, 4:13—5:6, 4:11—12 и др. Мы уже имели случай отметить близость учения Иак. с учением Евангельским вообще. Эти наблюдения представляют и чисто-исторический интерес. Совпадая с Иак. в понимании христианского благовестия, Мф. позволяет дополнить ту характеристику руководящих кругов Иерусалимской Церкви в шестидесятые годы, которая была предложена выше. Можно с уверенностью сказать, что их настроение отличалось от настроения масс. Бессильные внушить массам свое понимание происходящих событий, они и не шли за ними. И Матфей и Иаков сознавали, что Ветхозаветному религиозному строю пришел конец, хотя и думали, может быть, оба, что с катастрофою Иудейства будет связана мировая катастрофа, которая положит начало новому эону. Принципиально, конец Иудейства пришел во Христе, и они это знали. Накануне Иудейской войны, и Иакову и Матфею было уже ясно, что правильное решение Иудейского вопроса в Церкви было дано ап. Павлом. Мф. показывает, что соблюдение закона, которого они держались, вероятно, до конца, стало для них делом церковной икономии, а не внутренним убеждением. Мы помним, что и Павел из соображений икономии обрезал Тимофея (ср. Деян. 16:3) и принял участие в обете четырех Иудеохристиан (ср. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| Как видно из этого примера, для уразумения истинного смысла Св. Писания, необходимо основательное знание всего Св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей от Господа поставленных ( 1Кор.8:2, 10:12 ); если же чего-нибудь из «заповедей Господних» человек не разумеет, «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), ибо он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил ( Сир.3:21–24 ср. 38:24–25). 1Кор.8:2, 10:12, 14:38 . Сир.3:21–24, 38:24–25 . В Мк.13:37 говорится собственно об обязательности для всех духовного «бодрствования». Утверждающие на основании того места, что все в Св. Писании относится непосредственно к каждому человеку и к текущей современности, забывают тот факт, что в Св. Писании иное говорится прямо к св. апостолам (Мф. гл. 10) и пастырям ( 1Пет.5:1–4 ), иное супругам и родителям ( Еф.5:22–25, 6:4 ), иное детям ( 1Ин.2:12 . Еф.6:1 ), иное слугам ( 1Пет.2:18 . Еф.6:5–8 ), иное господам ( Еф.6:9 ). Сказанное в Св. Писании действительно относится ко всем людям, но только так, что одно к одному человеку, другое – к другому и т. д. В Иак.1:5 говорится не о той мудрости, которая есть разумение Св. Писания (ср. 1Кор.14:38 . Сир.3:21–24 . 2Пет.3:16 ), а о той, которая есть доброе поведение, скромность и послушание (ср. Иак.3:13–17 ). В 1Кор.4:6 ап. Павел. увещевает предававшихся спорам и пересудам Коринфских христиан (1:11, 12, 3:3, 4:3, 4), чтобы они «от них (т. е. ап. Павла и Аполлоса) научились не мудрствовать сверх того, что написано». В предшествующих ст. 3 и 4 Апостол написал, что при всей правоте своей он не оправдывается, а предоставляет суд Господу; в ст. 5 он пишет, что сердечные тайны каждого человека доступны только для Господа, и потому суд над людьми принадлежит Господу. Следовательно, в этом месте Апостол нисколько не запрещает христианам пользование мудростью из разных наук, помимо сказанного в Св. Писании, как то утверждают сектанты, а предостерегает только от пересуд и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». Своим примером ап. Павел, напротив, научает нас благоразумно пользоваться ненаписанными в Св. Писании мудрыми изречениями и сведениями ( 1Фес.5:21 ), приводя слова языческих писателей Арата ( Деян.17:28 ) и Эпименида ( Тит.1:12 ); ап. Петр для выяснения предметов веры употреблял простые житейские пословицы ( 2Пет.2:22 ). Во 2Кор.3:14–16 говорится о том ослеплении ума и покрывале сердца «сынов Израиля», которое, при чтении ими Ветхого Завета, закрывало для них соответствие между ветхозаветными пророчествами и событиями из жизни Господа Иисуса Христа, и которое у сынов Израиля снимается верою в Господа Иисуса Христа (ср. Лк.24:25–27 ). Таким образом ст. 16 совсем не дает признаваемой сектантами мысли о том, будто всякому обращающемуся ко Господу открывается полный и истинный смысл Св. Писания ( 1Кор.14:38 ср. Сир.38:24–25 ). |
| 11:10–16 Великое возвращение домой. Ст. 10, повторяющийся в ст. 12а, стирает границы национальности, почеркивая, что нет другого имени под небом, в котором для нас заключается спасение (ср.: Деян. 4:12 ). Этот царь одновременно корень и отрасль (ср.: ст. 1) царского рода (ср.: Отк. 22:13,16 ). Отметим добровольный отклик народов в ст. 10, 12а (ср.: 2:3; 42:4; 51:5). В то же самое время не все народы соберутся вокруг Него, и в этом отрывке, как и в других, ясно говорится о том, что всех избравших вражду ожидает гибель, что вполне логично (14; ср.: ст. 4). Прекращение зависти (ср.: 9:20–21) – это исполнение в отношении людей сказанного в ст. 6–9, когда в Божьем народе пробудившийся боевой дух будет очищен от «вожделений плоти» (14; ср.: Иак. 4:1,7 ). Тема великого исхода (15–16) получит подробное развитие в последующих главах (напр.: 35:1–10; 48:20–21), а тема большой дороги из Ассирии приобретет более глубокий смысл в 19:23–25. 12:1–6 Песнь избавления. После ссылок на исход (11:16), здесь мы видим соответственно отголоски песни Моисея (ср. ст. 2б с Исх. 15 :2а и, в меньшей степени, ст. 5а с ответом Мариам в Исх. 15 :21а). Гнев, который был обращен на Израиль (9:12,17 и т. д.), наконец отвращен от него, и песня прославляет окончание разрыва отношений (1), страха (2) и нужды (3). Очень характерно для Исайи, что спокойное упование – это последствие плена (1; ср., напр.: 40:1; 66:13). Но и Сам Господь является центральной темой этого псалма: Господь и Его отношения с псалмопевцем (1–2); Господь, узнаваемый по Его делам (4–5) и Его имени, то есть Его свидетельство о Самом Себе (отметим необычное сочетание Бог, Господь, Господь в ст. 2, подчеркивающее значение личного имени, истолкованного в Исх. 3:14–15 , а также особый термин Исайи – Святый Израилев в ст. 6); более того, Господь присутствует в силе, велик посреди тебя (6). 13:1 – 23:18 Пророчества о народах Несмотря на всю расплывчатость деталей, эти главы учат первостепенной и главной истине: Царство Божье находится в этом мире. Это легко выразить на общих примерах, подробно же рассмотреть эту идею, как это сделано в данном отрывке, значит показать, что верховная власть Бога не номинальная, но действенная и взыскательная. |
| С темой закона связано учение о вере и делах (Иак 2. 14-26). Если у ап. Павла в Посланиях к Римлянам и к Галатам разбирается вопрос о «мертвых делах», то ап. Иаков сосредоточивает внимание на «мертвой вере», при этом также используя в качестве образца для подражания пример праотца Авраама (2. 21-24). Начиная с Лютера, в экзегетической лит-ре по И. П. обсуждается мнимое противопоставление между Рим 3. 28 и Гал 2. 16 с одной стороны, и Иак 2. 24 - с другой. Однако детальный анализ показывает, что учение ап. Иакова отнюдь не противостоит Павлову. Если ап. Павел говорит о делах закона Моисеева, то в И. П. обсуждаются дела милосердия. Цели, ради к-рых совершаются дела, также различны. Если ап. Павел говорит о стремлении к оправданию через исполнение закона, то ап. Иаков рассматривает совершение дел милосердия как следствия и свидетельства обретенной веры. Общим лейтмотивом и для ап. Павла, и для автора И. П. являются слова Гал 5. 6 о «вере, действующей любовью». Премудрость и совершенство К теме веры и дел относится и предупреждение апостола о том, чтобы дела и вера не расходились. Целостность, полнота и совершенство человека - ключевые понятия в И. П. (Иак 1. 4, 17, 25; 3. 2; ср.: 2. 10, 22; Zmijewski. 1980). Противоположностью совершенному человеку является человек с «двоящимися мыслями» и двоедушный (Иак 1. 8; 4. 8). Целостность не может быть достигнута человеком самостоятельно, но является даром от Бога (1. 17). К совершенству ведет мудрость, к-рую необходимо просить у Бога (1. 5). При этом ап. Иаков различает мудрость, нисходящую свыше, свидетельством к-рой является прежде всего кроткое поведение, и земную (душевную, бесовскую) мудрость, к-рой сопутствуют злоба и сварливость (3. 13-18). Искушения и грех К совершенству во всей полноте приводит человека и терпение, проявляемое в искушениях (1. 2-4). Тот, кто претерпевает все искушения, получает «венец жизни» (1. 12). Ап. Иаков по-новому отвечает на вопрос о том, испытывает ли Бог человека: «В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (1. 13). Источником же искушений, согласно И. П., является человеческая похоть, к-рая производит грех, а «грех рождает смерть» (1. 14-15). Исцелением от греха и смерти является покаяние, к-рое понимается как возвращение к Богу (4. 6-10). Молитва |
|
|
