| Хвалим есть... благословим есть: греч. παινεται... νευλογεται можно было бы здесь понять в смысле, сходном с русск. переводом «хвалится…благословляет себя». Раздраж гда гршный: по множеств гнва своег не взыщетъ: нсть бга пред нимъ. 25. В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!» 25 . Развращенный нечестивец в высокомерии своём позволяет себе пренебрегать и хулить ( Раздраж) Господа, не обнаруживает в себе желания веровать в Него ( не взыщетъ), а во всех своих намерениях и действиях является совершенным безбожником, для которого нет ничего недозволенного и святого (ср. Иов.21:14–15; 15:25–26 ). Так язычники, нападавшие на Израиля, только одну свою силу считали за бога ( Авв.1:11 ; Иов.12:6 ) и, неистовствуя над побеждёнными, позволяли себе пренебрегать и хулить Господа Бога израилева ( Иез.35:12 и 13). По множеств гнва своег не взыщетъ. Большинство древних толкователей разумели эти слова (ср. 34 ст.), как мнение нечестивых о Боге, что Он «не станет достойно взыскивать с них, как бы того требовал праведный гнев Его» (Евф. Зигабен). Правильнейшим представляется, согласно с изъяснением Златоуста и пер. халдейским, тот смысл, что нечестивый не ищет Господа, т. е. не верует, в Него, не стремится к Нему (ср. Пс.13:2; 33:5; 77:34 и др.); весь стих, по такому толкованию и по букв. смыслу евр. т.: «нечестивый пренебрегает Господа; в надмении своём не ищет Его»… сквернютс на вско врем: емлютс сдьбы тво лица всми враги своими бладаетъ. 26. Во всякое время пути его гибельны; суды Твои далеки для него; на всех врагов своих он смотрит с пренебрежением; кз. Рече бо въ сердцы своемъ: не подвижс рода въ родъ без 27. говорит в сердце своем: «не поколеблюсь; в род и род не приключится мне зла»; 26–27. Нечестивый беспрепятственно совершает злые дела ( – ср. Пс.1:1:6 ) свои, и заслуженные им наказания праведного суда Божия ( сдьбы ср. ст. 17), по каким-то непостижимым действиям промысла, минуют его (= емлютс... лица не постигая его в здешней жизни (ср. Иов.21:7–9 и 80; Иер.12:1 ); а ко всем земным врагам своих он относится с презрением, не опасаясь с их стороны мщения, потому что, обнадеженный долговременною безнаказанностью, он вполне уверен в совершенной непоколебимости своего счастья и всегдашней безопасности своей. |
| Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признаёт и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращённость своих современников: «Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5,20 ). В Новом Завете греховность человеческой природы изображается в чертах ещё более ярких. Господь проповедь Свою начал призывом людей к покаянию ( Мф.4:17 ; Мк.1:5 ). Раньше И. Христа, о покаянии же во грехах учил Иоанн Предтеча ( Мф.3:5–10 ). Он говорил людям, что все «неверующие в Сына» уже осуждены и «гнев Божий» пребывает на них ( Ин.3:36 ср. Еф.2:3 ; Рим.2:5 ). Почему это? – Потому что люди «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:9–23 ), все под клятвою закона ( Гал.3:10 ). Они «проданы греху» и делают лишь то, к чему влечёт их порочное сердце ( Рим.7:14,19,20,23 ). По этой причине Апостолы, ходя в мире, прежде всего благовестили всем народам покаяние и прощение грехов ради крестных заслуг Сына Божия ( Лк.24:47 ; Ин.20:23 ср. Деян.2:38 ; Рим.6:6 ; Гал.5:24 и др.). Нам скажут, что после смерти Христовой мы – уже не рабы греха ( Рим.6:19 ; Тит.3:3 ) и живём под благодатью ( Рим.6:14 ). –Верно. Однако послушайте, что пишут Апостолы облагодатствованным христианам. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что... все мы много согрешаем» ( Иак.3:1–2 ), Ап. Иоанн ещё сильнее выражает ту же мысль: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляет Его (Христа) лживым, и Слова Его нет в нас» ( 1Ин.1:8,10 ). – Смотрите: кто настаивает на своей непорочности перед Богом, тот забывает «слово» самого Господа. А «слово» это гласит, что «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ). И в Откровении написано: «кто не убоится тебя, Господи, и не прославит Имени Твоею? Ибо Ты един Свят» ( Откр.15:4 ср. Мф.27:24 ; Ин.8:46 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15 ; 1Петр.2:22 ). Если же Господь «един свят», значит – люди все с недостатками и пороками (Ср. Иов.9:30,31,15:14–16 ). Но откуда же в нас эта страшная сила греха, которая, по учению Ап. Павла, постоянно противится добрым желаниям нашим и делает необлагодатствованных людей «пленниками закона греховного?» ( Рим.7:15–23 ). Слово Божие отвечает нам, что порочные склонности мы получаем наследственно, путём плотского рождения от Адама. «Как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, – пишет апостол, – так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» ( Рим.5:12 ср. 1Кор.15:21,22,48,49 ). |
| 2. Возвестите и разгласите между народами, и поднимите знамя, объявите, не скрывайте, говорите: Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен, истуканы его посрамлены, идолы его сокрушены. 2 . Воздвигните ср. Иер. 6:1 . Посрамис Вилъ: последнее название, в евр. тексте произносимое Бел, а в ассирийско-вавилонских памятниках клинообразного письма Бил, и составляющее видоизменение слова Ваал=Баал, принадлежало главному вавилонскому божеству солнца. Вил посрамился в том смысле, что, не оправдав надежд, возлагавшихся на него его почитателями, не станет с тех пор слыть за великого, могущественного бога. Когда Вавилон будет взят, то халдеи станут думать, что бог их безсилен сохранить их великую столицу (ср. Иер. 10:15 ). Другое название Меродах относилось к идолу, в котором халдеи боготворили планету Юпитера, и произносилось ими Мардук или Марудуку. Меродах провозглашается побежденным в том смысле, что когда халдеи были поражены, поражение это в их глазах было равносильно поражению бога, их надежды (ср. Ис. 37:12 ). Иер. 50:3 3. к нань зыкъ свера, той положитъ землю ег в и не бдетъ живй в ней члвка даже и до скота: подвигншас, идоша. 3. Ибо от севера поднялся против него народ, который сделает землю его пустынею, и никто не будет жить там; от человека до скота, все двинутся и уйдут. 4. В те дни и в то время, говорит Господь, прийдут сыновья Израилевы, они и сыновья Иудины вместе, будут ходить и плакать, и взыщут Господа Бога своего. 5. Въ испытаютъ стез, там бо бративше лица сво и приложатс ко Гд завтомъ вчнымъ, иже не предастс. 5. Будут спрашивать о пути к Сиону, и, обращая к нему лица, будут говорить: идите и присоединитесь к Господу союзом вечным, который не забудется. 4–5. О слезах, с которыми пойдут сыны израилевы и иудины в Сион, см. под Иер. 31:9 . Грехи, раскаяние в которых означали эти слезы, послужили причиною расторжения союза между Богом и Его народом (ср. Иер. 3:1, 8 ); за них Господь отверг народ Свой от лица Своего (ср. Иер. 7:15 ; 4Цар. 24:20 ). Раскаяние во грехах привлечет к народу снова милость Божию, и так как эта милость будет не только последствием раскаяния, но и действующею причиною нравственного очищения народа: то возстановленный союз имеет пребыть вечным, как вечен Сам всемогущий Бог (ср. Иер. 31:3, 29–31 с толков.). Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 50:6–13 |
| 5.4. Узнай же, что они – «исполины», иначе гиганты. «Гигантом» именуется всякий противящийся Богу. Тот, кто противоборствует Богу и враждует против истины, что является его основным занятием, справедливо называется гигантом. И так, тебе даровано изгнать гигантов и войти в их царство. Или не написано об одном из них: «Может ли быть отнята у гиганта 17 добыча?» ( Ис.49:24 )? И Господь говорит о нем в Евангелии: «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» ( Мф.12:29 ). Так и ныне, когда проводится сравнение между человеческой и демонской природой, мы – «саранча», они – «гиганты»; особенно когда вера наша нетвердая и если безверие сковывает нас, то они поистине «гиганты», а мы – «саранча». Если же следуем мы за Иисусом, верим словам Его, исполнены доверием к Нему, будут они в глазах наших как ничто. Посмотри, как Иисус вселяет в нас уверенность, говоря: «Если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию» ( Чис.14:8 ), ибо она «очень хороша» (ср. Чис.14:7 ) и чудесны плоды ее. 5.5. Так, образы и иносказания, явленные прежде отцами, исполнились в нас. Они изгнали народы и обрели свое наследие; ибо получили они всю землю Иудеи, город Иерусалим и гору Сион. Все это исполнилось в них, а что сказано тебе? Не сказано: «Ты пришел к тому, что видимое», но «к тому, что невидимое» (ср. Кол.1:16 ). Ибо сказано: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» ( Евр.12:22 ). И Апостол в другом месте говорит: «Вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). Если кто-то не присовокупляет к вере сказанное Апостолом, что Иерусалим – город небесный, то он может отвергнуть и эти наши слова. Если же прилагать к вере слова Павла, что, несомненно, и должно делать, и если мы верим, что Иерусалим – город небесный, образом которого является земной город, то написанное, как кажется, о земном Иерусалиме духовным пониманием мы будем, что правильнее, переносить на небесный. Поэтому, если, по словам Павла, мы «приступили к небесному Иерусалиму», то мы, без сомнения, пришли и в небесную Иудею; и как они изгнали хананеев, ферезеев и евеев и другие народы из земной Иудеи (ср. ИсНав.9:1 и далее), так и мы, которые «приступили к горе Сиону» и к небесным царствам, должны изгнать из них противные силы и «духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ); и как они изгнали иевусеев из Иерусалима (ср. 2Цар.5:6 ) и город, называвшийся прежде Иевусом, стал именоваться Иерусалимом (ср. ИсНав.18:28 ), так и нам должно сначала изгнать иевусеев из Иерусалима и так обрести его в наследство. Но если они добивались этого видимым оружием, то мы – невидимым. Они побеждали в плотских битвах, мы же одерживаем верх в духовной брани. |
| Скорбни бдете: греч-. λυπηθσεσϑε могло бы также значить: «прогневаетесь». кв. и воззртъ на нбо гор, и на землю низ призртъ, и се, скдость тсна и тьма, скорбь и теснота и тьма, коже не видети: и не скдетъ в теснот сый даже до времене. 22. И взглянут вверх, и посмотрят на землю; и вот – горе и мрак, густая тьма, и будут повержены во тьму. Но не всегда будет мрак там, где теперь он сгустел. 22 . И воззртъ ... призртъ, ища помощи или места, где спастись можно. Скдость тсна 70 толк. πορα σεν=бедность тесна, т. е. беда жестокая, тяжкая. Слово «тма»=бедствие, несчастье ( Пс.87:7 ср. Ис.42:7 ). И не скдетъ в теснот сый=теперь бедствующий не будет бедствовать (οκ πορηϑσεται) – даже до времене. Благоденствие, имеющее наступить после бедствия, представляется не бесконечным – не согласно с Ис.9:6–7 . Русск. перевод, не заключая в себе намёка на окончание благоденствия, имеющего наступить после бедствия, говорит только о предстоящем прекращении бедствия: но не будет мрака там, где теперь он огустел. Частица но в начале могла бы быть заменена словом: «по истине» – так же, как в Ис.7:9 (ср. толков.). Даже до времене (ως καιρο). Не читалось ли сначала у 70 толк. ς καιρς (=, ср. Иер.25:18 )? Глава IX а. прежде скор твор, страно Завлн и земл и при мори и об он стран зыквъ. 1. Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. 1 ст. по евр. тексту относится к предыд. главе. прежде чашу гнева Божия (ср. Иер.25:15 и сл.) прежде чем (ст. 2) свет воссияет... Русск.: как прежде время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову ср. 4Цар.15:29 . Более правильное разделение слов по предложениям, предлагаемое масоретами: прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову, а последующее (ср. 2:2 «последние дни») возвеличит (их), – приморский путь, заиорданскую страну, Галилею языческую», буквально область язычников. Не только заиорданским областям, но и коленам Завулонову и Неффалимову, всей Галилее языческой обещается, после бедствий настоящего времени, наступление лучшего времени в будущем. |
| Уразумение пророком тайны св. Троицы находится в полном соответствии с тем видением Господа, какое было пророку Исаии в год смерти царя Озии (6:1). Пророк тогда присутствовал (ср. 48:16) как бы при совете св. Троицы и слышал сказанные в нем слова: «Кого мне послать, и кто пойдет для Нас?» (6 гл. ст. 8, ср. ст. 3). Поэтому-то, по словам св. евангелиста Иоанна (еванг. Иоанна 12:40–41 ; Откр.4:2–3 и дал., 5, 6), он видел «славу» Сына Божия, а послан был, по словам св. ап. Павла, Духом Святым ( Деян.28:25–27 , ср. Ис.48:16 ), хотя сам пророк говорит в 6-ой главе, что он видел и послан был Господом. Если даже слова 48:16: «и ныне послал Меня Господь» первоначальное отношение свое имеют к пророку (ср. 6:8); то дальнейшее значение свое имеют относительно «Раба Господня» Мессии. Сам пророк, будучи в состоянии вдохновения пророческого, смотрел на себя и свое посланничество, лишь как на прообраз Высшего Божественного Посланника и Его дела: «вот, я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на Сионе» (8:18). С этой точки зрения становится понятным, почему св. ап. Павел относит слова Ис.8:18 ко Христу ( Евр.2:13 ), – тем более, что дает к тому основание сходство 8:14 («и будет Он освящением и камнем преткновения», – Он – т. е. Господь, а ранее говорилось об Эммануиле, т. е. о Мессии, ст. 8), – с 28:13, (где говорится о «Камне Краеугольном, т. е. о Христе), – а также стиха 11-го: («так говорит… мне Господь, держа меня крепкою рукою») с тем, что сказано о Рабе Господа в 42:1 и всей вообще 8-ой главы с 50-й главою. (Так наприм., замечательно упоминание в 50:4 и 8, 16 об «учениках Господа» . Слова 50:4: «каждое утро Он пробуждает ухо Мое, чтобы я слушал, подобно ученикам», ср. с 8:11: «так говорил мне Господь, внушая Мне не ходить путем народа сего». Стихи 60-ой главы 10 и 7 – об уповании на Господа – сходны с 8:17; а слова стиха 10-го 50-ой главы («кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света»... Ср. с 8:12–13, 20–22 и особ. 9:2). |
| Бойтес гда, вс к нсть бощымс 10. Бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его. 10 . Но возлагая упование на Господа, не предавайтесь беспечности, но бойтесь Господа, то есть живите богобоязненно, благочестиво, с благоговением пред величием Господа и с всегдашним опасением оскорбить Его своими грехами (ср. выше ст. 8 и Пс.24:12 ), все святые Его, то есть все члены избранного народа Его и вообще все верующие в Него, как освященные на служение Святейшему и призванные к святости ( Исх.19:6 ; Втор.7:6 ; Лев.19:2 ; ср. Пс.31:11 ). Крепкое упование, в соединении с благочестием, сделает вас достойными получения необходимых вам и всегда готовых у Господа благ (ср. ст. 9) и вы, обращаясь к Нему в своих нуждах, не встретите отказа в Его милости и полощи: ибо нет лишения боящимся Его, – Господь не отказывает в просьбах верным слугам Своим, не оставляет их без своей помощи и не лишает их необходимых благ, хотя временно и испытывает их скорбями ( Сир.1:13 а , 2:7–10). Слово вси (в выражении: вс не читается в евр.-халд., в Син. код. и у бл. Иеронима и вероятно внесено схолиастами в объяснение того, что речь обращена ко всем верующим, и в соответствие другим местам Псалтири, где призываются прославлять Господа или благоговеть пред Ним вси преподобнии Его ( Пс.30:24 ), вси правии сердцем ( Пс.31:11 ), все семя Израилево ( Пс.21:24 ) и т. п. бнищаша и взалкаша: же Гда не лишатс вскаг блага. 11. Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе. 11 . Скорее скимны, то есть молодые львы, которые при своей могучей силе и смелости обыкновенно легко достают себе добычу, – скорее они могут терпеть недостаток в пище и голоде, если Господь не попустит им расхищать стада верных рабов своих (ср. 1Цар.17:34–35 ) и не даст успеха в ловитве ( Иов.38:39–40 ). Так самонадеянные богачи, забывающие Бога, и вообще самонадеянные нечестивцы, полагающиеся во всем только на свое богатство, свое положение и силу (ср. Пс.48:7; 51:9 ), нередко теряют все своё состояние, бедствуют и терпят нужду (ср. |
| Глава 20 Ответная речь Софара на речь Иова во втором разговоре. 1–3. Введение. 4–11. Общее положение о неустойчивости и кратковременности счастья грешников. 12–29. Описание гибели нечестивого. Иов.20:2 . размышления мои побуждают меня отвечать, и я поспешаю выразить их. Иов.20:3 . Упрек, позорный для меня, выслушал я, и дух разумения моего ответит за меня. Побуждением к речи Софара является позорящий его и приводящий в возбуждение упрек Иова в недостатке мудрости ( Иов 12.2 и д.; ср. Иов 18.8 ). Иов.20:4 . Разве не знаешь ты, что от века, – с того времени, как поставлен человек на земле, – Иов.20:5 . веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна? Отвергаемый Иовом закон нравственного мздовоздаяния, по которому благоденствие грешника кратковременно, также древен, как и сам «человек», – род человеческий (евр. «адам» не в смысле собственного имени первого человека, а в значении человеческого рода – Втор 4.32 ). Иов.20:6 . Хотя бы возросло до небес величие его, и голова его касалась облаков, – Иов.20:7 . как помет его, на веки пропадает он; видевшие его скажут: где он? Как бы могуществен и величав ни был первоначально грешник (ст. 6, ср. Ис. 14.13–15 ), но в конце концов он погибает с позором, – пропадает, как помет (ср. 4Цар 9.37 ; Иер 8.2 ), вызывая подобною гибелью недоумение окружающих (ст. 7, ср. Ис 14.9–12 ). Иов.20:8 . Как сон, улетит, и не найдут его; и, как ночное видение, исчезнет. Иов.20:9 . Глаз, видевший его, больше не увидит его, и уже не усмотрит его место его. Благоденствие грешника не имеет ни продолжительности, ни реальности: подобно сновидениям, оно – несбыточная мечта ( Пс 72.20, 89.6 ; Ис 29.8 ), от него не остается никакого следа (ст. 9; ср. Иов 7.8–10, 8.18 ; Пс 36.35–36 ). Иов.20:10 . Сыновья его будут заискивать у нищих, и руки его возвратят похищенное им. Подобного рода участь постигает не только самого нечестивца, но и его потомство. Так как приобретенное нечестным путем богатство перейдет в руки других (ср. ст. 18), то дети грешника будут доведены до такой нищеты, что станут заискивать у таких же нищих, как сами. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Глава V Общее обоснование полномочий первосвященника (1–3). Иисус Христос удовлетворяет условиям полномочности первосвященников и по призванию Божию, и по способности быть истинным ходатаем за других (4–10). Краткое назидание по поводу сказанного (11–14). Евр.5:1 . Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, Евр.5:2 . могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, Евр.5:3 . и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах. «Для человеков поставляется на служение Богу». Хотя каждый человек обязывается и сам на служение Богу, однако Господь благоволит избирать из среды людей особых Себе служителей, служение коих состоит в том особенно, чтобы приносить дары и жертвы за грехи людей, из коих не исключается и сам первосвященник ( Лев.16:11–15 и д.). Таково установление Божественное. Относительно тех, за которых должны быть приносимы жертвы, апостол употребляет смягченные выражения, как о «невежествующих и заблуждающих» (ср. 1Ин.3:9, 2:3, 11 и др.), что имеет, впрочем, и свой грозный смысл, давая понять, что если грешащие по неведению и заблуждению могут пользоваться снисхождением Первосвященника, то противящиеся Ему сознательно и упорно не имеют этой надежды ( Чис 15:22, 31 ; Лев.4:2, 5:1–15 ). Евр.5:4 . И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Первосвященническое служение именуется здесь «честью», что предполагает его особое достоинство, высоту и ценность: избрание совершает Сам Бог для ближайшего служения Ему и для спасения других. Евр.5:5 . Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; «Присвоил славу» – греч. αδξασε γενηθναι ερχιερα, слав. «не Себе прослави быти первосвященника». Если для обыкновенных людей составляло честь самое избрание в первосвященники, то Сын Божий, Который уже по существу Своему имел всю полноту прав первосвященства, в высшем смысле слова получает Свою первосвященническую честь и славу особым образом – исполнением воли Божией относительно спасения человека путем Своих страданий ( Лк 24:26, 46–47 ). |
|
|
