| Мф.4:2 ; Лк.4:2 ). Кроме того, сказано – «не хлебом одним»: следовательно, при слове Божием человек может духовно жить и хлебом (ср. Втор.8:3 ). В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба ( Ин.6:27 ср. ст. 9–13, 26), а под «пищею, пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподаваемая в св. причащении «Плоть» Сына Человеческого ( Ин.6:27 ср. ст. 48, 51). В словах – «плоть не пользует ни мало; слова которые говорю Я вам суть дух и жизнь» – высказывается, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть ( Ин.6:63 ср. ст. 52–61). В словах – «хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили (прошедшее время) пользы занимающееся ими» – под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными ( Евр.13:9 ср. 9:8–12); те же ветхозаветные жертвы разумеются и в словах апостола относительно «яств и питий, установленных до времени исправления» ( Евр.9:10 ср. ст. 9:13). В словах – «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» – под жертвенником разумеются Голгофа и честной крест ( Евр.13:10 ср. 9:28); на Голгофе распятым Телом Христовым действительно никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровию Христовыми под видом хлеба и вина ( 1Кор.10:16, 11:24, 25 ). Применяя все сии места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровию Христовыми (см. 1Кор.10:16 ), сим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета» ( Евр.10:28, 29 ). Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании 1Кор.11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровию Христовыми, а простою пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он приидет». |
| Потому если душа «малая» и слабая, ее легко можно «соблазнить»; ибо сказано в Евангелии: «Лучше было бы ему, если бы бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» ( Лк.17:2 ). Соблазняется не великий, но «малый». Кто велик, тот не отвращается от веры, что бы он ни увидел, как бы он ни страдал. У кого же душа малая и низкая, тот ищет случая соблазниться и, терпит крушение в вере. Поэтому должно нам с особым вниманием относиться к «малым» в вере, и не следует заботиться о великих и сильных в той же мере, как о «младенцах» и новоначальных. Ибо сильный «все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит» (ср. 1Кор.13:7 ). Но мы должны присматривать за младенцами и немощными в вере (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), как бы ненароком им не принесли по нашему небрежению вред и они не удалились от веры и не отпали от спасения. Или ты можешь показать мне, где в Писании грешник или один из малых удостоился называться «великим»? Думаю, что ты нигде такого не найдешь. Но послушай, кто есть те, кого называют «великими». Сказано об Исааке, что он «возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим» (ср. Быт.26:13 ). Моисей «был весьма велик» (ср. Исх.11:3 ), «велик» и Иоанн Креститель (ср. Лк.1:15 ), а теперь назван «великим» и Иисус (ср. Лк.1:32 ), и после этого уже никто не именуется «великим». Ибо до того, как пришел Тот, Кто воистину «велик», святые, о которых мы упоминали ранее, назывались «великими» в сравнении с прочими людьми. Но когда пришел Тот, Кто поистине велик, не в сравнении с другими, а Своим достоинством, и о Котором написано: «Радуется, как исполин, пробежать поприще» ( Пс.18:6 ), то уже никто не нарекается «великим». Таким образом, Он – Тот, о Ком написано: «Великий священник из братьев своих» ( Лев.21:10 ). Каких братьев? Тех, о которых Он сказал, когда воскрес из мертвых: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Но если хочешь узнать о братьях Иисуса из древних писаний, то прочти двадцать первый псалом, где сказано о личности Христа: «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя» ( Пс.21:23 ). Итак, Иисус велик среди братьев Своих, среди тех, кого прежде называли «великими»; Он – «Пастыреначальник» (ср. 1Пет.5:4 ) и «Первосвященник великий» (ср. Евр.4:14 ) и «Царь царствующих и Господь господствующих» (ср. 1Тим.6:15 ). Следовательно, Он – великий из великих; вот потому и прибавлено: «Великий из братьев своих». 3 . Затем сказано: «На голову которого возлит елей помазания» ( Лев.21:10 ). Не ищи на земле тот елей, который возлит на голову великого Священника, чтобы он стал Христом; но если хочешь, узнай от пророка Давида, что это за елей: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Таким образом, на голову Священника возливается «елей радости», и он становится Христом. |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Кажется, нет необходимости искать какого-либо особенного смысла в конструкции гл. с предл. . Последний, очевидно, употреблен в значении „о“, „об“, как он употребляется и при других глаголах, так называемых verba declarandi et dicendi (напр., 2Цар.18:5 ). Выражение LXX-mь вполне точно перевели πρ ατν и не должно исправлять этот перевод в περ ατν, как читается во многих кодексах, потому что πρ и у классических писателей означает иногда „о“, „об“ 60 . Чадм своимъ поведите. Евр. „детям (сыновьям) вашим расскажите“ – о таком страшном бедствии (ср. Исх.10:2 ; Пс.43 ; Евр.44:2 ; Вт.4:9, 6:7). А чада ваша чадмъ своимъ. Евр. , „а дети ваши детям своим“, т. е. пусть расскажут. Так как евреи в своем языке не имели слова, означающего „внук“, то обыкновенно употребляли описательную форму „сын сына“ (ср. Исх.34:7 ). Поэтому и у Иоиля выражение „ чада чадъ“ также может означать „внуки“. А чада ихъ роду слдующему. Евр. , „а дети их роду следующему“. Этими словами пророк хочет сказать, что бедствие (ст. 4), постигшее царство Иудейское, не должно быть забыто даже отдаленными поколениями, т. е. никогда (ср. Пс.108 ; Евр.109:13 ; Пс.102 ; Евр.103:17 ). Роду. Евр. слово происходит от гл. , собств. окружил, и поэтому означает „обход кругом“, περοδος; отсюда же: „круг или период времени“, потом: „люди, живущие в известном периоде времени“, род, поколение. Таким образом, слово существенно отличается от (собственно – общество) 61 и (собств. – масса народная) 62 . LXX-mь слово вполне соответственно его значению, переводят γενε. Рассмотренный нами 3-й стих представляет сходство с Исх.10:1–2, 6 . Здесь мы читаем: „И сказал Господь Моисею: войди к Фараону, ибо Я отягчил сердце его и сердце рабов его, чтобы явить между ними сии знамения Мои, и чтобы ты рассказывал сыну твоему и сыну сына твоего о том, что Я сделал в Египте“ (ст. 1–2). Из стиха же 4-го видно, что под „знамением“ здесь разумеется саранча, о которой Моисей говорит Фараону: такого бедствия „не видали отцы твои, не отцы отцов твоих со дня, как живут на земле, даже до сего дня“ (ст. 6). |
| 4. Сей грехи наши носит, и от нас болезнует, и мы вменихом его быти в труде, и в язве от Бога, и во озлоблении. 5. Той же изъязвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на нем, язвою его мы исцелехом. 4. Но Он взял на себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. 5. Но Он изъязвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Ст. 4. В действительности Отрок Господень понес на Себе грехи людей, и обременился их скорбями; современный же Ему народ иудейский считал Его наказываемым и поражаемым Богом. В первой половине ст. перевод 70 исправляется у евангел. Матфея, у котораго это место читается: υτς τς σϑενεας μν λαβε α τς νσους βστασεν=той недуги наша прият, и болезни понесе ( Мф. 8:17 ). Согласно переводу и контексту речи у евангел. Матфея, Отрок Господень исцелял людей от немощей и болезней чрез перенесение таковых на Себя. Вместо =в р.-с. немощи, 70 читали здесь: почему: τς μαρτας μν=грехи наша, ср. Ин. 1:29 : δε μνς το ϑεο, αρων τν μαρταν το σμου. Согласно чтению 70 , Отрок Господень, подобно козлу отпущения ( Лев. 16:22 ), понес на себе грехи человечества, как и ап. Павел пишет: Христос единою принесеся, во еже вознести многих грехи ( Евр. 9:28 ). В одной древнееврейской мидраше, кн. 1, гл. 2, читается: . . . . т. е.: Когда Святый, да будет Он благословен, – сотворил мир свой, то Он простер руку Свою под престол славы и извлек душу Мессии и часть Его. Он сказал ему: желаешь ли Ты быть сотворенным и избавить сынов Моих спустя шесть тысяч лет? Тот скакал: да, Он сказал Ему: если так, то понесешь ли страдания, чтобы загладить вину их, как написано: в действительности Он понес недуги наши. Тот сказал ему: понесу с радостию. Он сказал Ему: праведники оживут в пришествии Твоем. Тот сказал Ему: да будет угодно, чтобы ожили все, хотя бы и падшие (евр. Вюнше читает , ср. Бт. 6:4, почему: die Fruhgeborenen). Мысль о добровольном страдании Отрока Господня за гриехи людей чужда для сознания современников Его: они считают Его поражаемым и наказываемым от Бога. Евр. сл. =в р. с. поражаем, означающее поражение вообще какой-либо болезнью или несчастьем (ср. Бт. 12:17), Ак. С. понимали в смысле поражения проказой, почему С. ν φ ντα, Ак. φημνον, неправильно понимаемое, как говорит бл. Иерон., некоторыми в смысле, “оставленного” другими читаемое αϑμενον=сидящего. Согласно Ак. С., бл. Иерон.: quasi leprosum=как бы прокаженного. Такое понимание эгого слова находится и в талмуде, где в tr. Sanhedrin, fol. 98, 2, после указания других имен Мессии, как-то: Шило (ср. Бт. 49:10), Иннон (ср. Пс. 72:17 ), Ханина (ср. Иер. 16:13 ), Менахем (ср. Плач Иер. 1:16 ), между прочим говорится: , т. е.: а раввины говорят: прокаженный из дома Рабби – есть имя его, как сказано: но Он взял на Себя наши немощи и д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор архангелов. Икона. Ок. 1643 г. (НХГ) [евр. , ], библейское выражение, употребляемое для обозначения ангелов: «...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18; ср.: Лк 2. 13), в т. ч. падших: «И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее (евр. , букв.- воинство высоты) на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме…» (Ис 24. 21-23), и небесных светил: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор 4. 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, напр., когда обетованное Давиду потомство сравнивается с В. Н. (Иер 33. 22; ср.: Иов 25. 3, также в значении «множество», LXX: ριθμς, в Ис 34. 2). Однако контекст далеко не всегда позволяет указать его точное значение. Попытку провести различение и закрепить его филологически, по-видимому, представляют собой различные греч. эквиваленты евр. , предложенные в переводе Семидесяти, где данное выражение может передаваться как στρατι το ορανο (букв.- воинство неба, напр., в 3 Цар 22. 19; Неем 9. 6b - α στρατια τν ορανν (букв.- воинства небес); ср.: Лк 2. 13; Откр 19. 14) или δναμις το ορανο (букв.- сила неба, напр., в 4 Цар 17. 16; 2 Пар 18. 18; ср.: Пс 32. 6; Мф 24. 29 и пар.; 26. 64 и пар.; Рим 8. 38; Еф 1. 21; 2 Фес 1. 7; 1 Петр 3. 22); κσμος το ορανο (букв.- устройство, мир, украшение неба, напр., во Втор 4. 19; 17. 3; ср.: Быт 2. 1); ο στροι το ορανο (букв.- звезды неба, напр., в Дан 8. 10; ср. τ στρα в Ис 34. 4; 45. 12). |
| А хочешь знать, как совершилась в Нем двойная жертва, сообразная земному и подобающая небесному? Апостол в послании к Евреям пишет: «Через завесу, то есть плоть Свою» ( Евр.10:20 ). Но, с другой стороны, он называет внутреннюю завесу небесами, которые пронизывает Иисус, «чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (ср. Евр.9:24 ), как сказано, «всегда жив, чтобы ходатайствовать» за нас (ср. Евр.7:25 ). Поэтому если мы так понимаем две завесы, через которые Иисус входит, словно первосвященник, таким же образом должно нам понимать и двойную жертву, которой Он спасает и земное, и небесное. И так, то, что следует далее, видится более подобающим небесной жертве, нежели земной. 4 . Сказано: «И снимет кожу с жертвы всесожжения и рассечет ее на части; сыны же Аароновы, священники, положат на жертвенник огонь и на огне разложат дрова; и разложат сыны Аароновы, священники, части, голову и тук на дровах, которые на огне, на жертвеннике; а внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу» ( Лев.1:6–9 ). Но стоит рассмотреть, как можно снять кожу с плоти Слова Божьего, названной здесь тельцом, и как священники могут разделить Его на части. Я думаю, что священник, который удаляет покров с тельца, принесенного в жертву всесожжения, и сдирает кожу, покрывающую его конечности, есть тот, кто снимает покрывало буквы (ср. 2Кор.3:14 ) со слова Божьего и раскрывает его внутренности, являющиеся частями духовного понимания; эти члены слова, осознаваемые внутренне, он кладет не в какое-нибудь скверное место, но в возвышенное и священное, то есть располагает их на жертвеннике, когда открывает Божественные тайны не бездарным людям, ведущим презренную земную жизнь, но тем, кто является жертвенником Бога, в котором всегда горит Божественный огонь, непрестанно пожирающий плоть. На таковых покоится рассеченный на части телец, принесенный в жертву всесожжения. Ибо тот «рассечет ее [жертву] на части», кто сможет объяснить по порядку и сказать с должным различением, какая благость есть прикоснуться «к краю одежды» (ср. Мф.9:20 ) Христа и омыть слезами ноги Его и отереть волосами головы своей (ср. Лк.7:44 ) и как еще более благодатно помазать маслом голову Его (ср. Лк.7:46 ) и припасть «к груди Иисуса» (ср. Ин.13:25; 21:20 ). Таким образом, объяснить причины каждой из этих различных степеней, сделав понятными одни для начинающих, иные – для тех, кто возрастает в вере во Христа, иные – для совершенных в своем познании, значит рассечь тельца на части. |
| О таком человеке апостол Павел говорит: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем» ( 1Кор.2:14–15 ). Поэтому тот, кто назван «душой», не может пожертвовать всего, так как не способен всего исследовать. Он жертвует только тонкую пшеничную муку и пресный хлеб, то есть обыденную жизнь, посвященную, например, сельскому хозяйству или мореплаванию или другому занятию повседневной жизни. И все же она является приношением Богу, даже если сказано, что оно – всего лишь тонкая пшеничная мука, смешанная с елеем. Ибо всякая душа нуждается в Божественной милости, и никто не может уйти от земной жизни, если не будет у него елея небесного милосердия. Во вторую очередь должно приносить «дар от первых плодов» (ср. Лев.2:14 ), иными словами, начатки урожая. Если вы помните, закон предписывает совершать это приношение в день Пятидесятницы (ср. Исх.23:16 ; Втор.16:9 и далее), и повеление это дано им как «тень» (ср. Евр.10:1 ), но нам предуготовлена истина. Ибо в день Пятидесятницы, после того, как принесены жертвы молитв, Апостольская Церковь обретает первые плоды пришествия Духа Святого (ср. Деян.2:4 ). И поистине они молодые, ибо новые; поэтому сказано, что «они напились молодого 7 вина» (ср. Деян.2:13 ). «Сожжены огнем». Ибо огненные языки «почили по одному на каждом из них» (ср. Деян.2:3 ). И «разломлены пополам». Ибо они были разломлены надвое, когда буква отделилась от духа. И «хорошо очищенное» (ср. Лев.2:14 ). Ибо присутствие Святого Духа очищает всю мерзость, даруя прощение грехов. На эту жертву возливается также и елей милосердия и возлагается ливан, посредством которого мы соделываемся Христовым благоуханием (ср. 2Кор.2:15 ). Затем говорится о спасительных жертвах, приносимых из животных, то есть быков или «овец или коз» (ср. Лев.3:1 и далее), и в эту жертву нельзя приносить ничего другого, даже птиц, о которых было сказано выше, что ими можно заменять жертву. |
| Рим.5:14 ), Он был принесен в жертву «за грех». И Он – Тот, Кто страдал «вне стана» (ср. Лев.4:12 ; Евр.13:12 ); я думаю, вне того стана, который видел Иаков, небесного стана Божьих ангелов, о котором написано в книге Бытия: «И, взглянув, увидел [Иаков] стан Бога. И встретили его Ангелы Божии. Иаков, увидев их, сказал: это стан 8 Божий» ( Быт.32:1–2 ). Таким образом, вне этого небесного стана находится все, в чем мы живем, земное пространство, где Христос страдал во плоти. Когда сказано, что сжигают «всего тельца» «и внутренности его и нечистоту его» (ср. Лев.4:11 ), посмотри, не названо ли здесь иносказательно нечистотой тело человеческой природы по сравнению с небесным телом. Ибо оно – прах и в прах возвратится (ср. Быт.3:19 ). Но что означает эта корзина с нечистотами, поставленная на корни срубленной смоковницы (ср. Лк.13:7 ), как не тайну промысла, принятого в тело? Однако не сказано, что в нем отсутствуют внутренности. Ибо хотя Он и принял «образ раба» (ср. Фил.2:7 ), «в Нем обитает вся полнота Божества» ( Кол.2:9 ). И хотя все это мы с дерзновением обсуждаем, все же слух всех верных всегда должен питаться чем-то большим. Те же толкования должно также принять и в отношении тельца общества Израилева (ср. Лев.4:13 ). 4 . В нравственном смысле первосвященника можно рассматривать как праведность и благочестие, которые через молитвы и прошения, изливаемые нами Богу, и он совершает в нас как бы некое священническое служение. И если он в чем-то допустит погрешность, то сразу понуждает народ грешить (ср. Лев.4:3 ) против того доброго, что есть внутри нас. Ибо мы не делаем ничего хорошего, когда наше понимание – водитель наших добрых дел – сворачивает с верного пути. И поэтому для того, чтобы исправить это, требуется не просто любое приношение, но жертва самого «откормленного теленка» (ср. Лк.15:23 ). То же и с виной общества; иными словами, исправление всех добродетелей, находящихся в нас, совершается не чем иным, как смертью Христа. Сказано: «Если согрешит начальник пусть приведет он в жертву козла от стад» ( Лев.4:22–23 ). |
| Глава III Увещание к вере во Христа, как высшего, чем Моисей (1–6). Предостережение от неверия словами Псалма и уроками прошлого (7–19). Евр.3:1 . Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, «Братия святые, участники в небесном звании» (ср. выше Евр.2:11 ; Рим.8:29, 30 ). – «Исповедания нашего», т. е. веры ( 1Тим 6:12,13 ). – «Посланника, апостола нашей веры, посланного от Бога Отца» – (ср. Ин.17:3, 8, 18, 20:21 ; Гал.4:4 и др.). Если со стороны Бога Христос был посланником к людям, принесшим благодать и истину Божию людям, то со стороны людей Он был первосвященником, постоянным ходатаем пред Богом за человечество. Таким образом, Он соединял в себе два звания, которые в Ветхом Завете были разделены между Моисеем и Аароном. Евр.3:2 . Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. Ср. Чис 12:7 . – «Во всем доме Его», доме Божьем, в церкви Ветхозаветной. Моисей был верным служителем Господним не над частью только Его дома, исполняя отдельное какое-либо назначение в царстве его, как Самуил, Илия и другие пророки, но ему доверено было управление всем домом; в этом состоит его сходство со Христом. Евр.3:3 . Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, Под словом дом здесь нужно разуметь не только здание, но и все его обзаведение, например его слуг. Посему и греческий текст «устроение» этого дома обозначает словом κατασκευσας, а не οικοδομσας. Отсюда мысль стиха следующая; Моисей, как слуга, принадлежал к ветхозаветному дому: основателем же ветхозаветного домостроительства был Христос. Но как основатель домоустройства выше того, кто принадлежит к этому домоустройству, так и Христос выше Моисея. Евр.3:4 . ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог. Обычно Церковь Ветхозаветная именовалась домом Иеговы. Поэтому, усвоив в Евр.3:4 ей новое наименование домом Христа, апостол объясняет правильность и этого наименования. Смысл этого объяснения таков: всякое домохозяйство имеет основателя и строителя – человека, хотя Бог, Творец всего, должен быть признаваем первоначальным виновником всякого дома. Так и по отношению к Дому Израилеву или Церкви Ветхозаветной: конечно, Бог первый виновник ее, но этим не исключается, чтобы Христос мог быть признаваем ее строителем ( κατασκευσας), потому что Он, как Сын Божий, как вечное Слово, есть Тот, Которым все сотворено, следовательно, и Ветхозаветная Церковь . При таком понимании – «сотворивый» – будет сказуемое, а «Бог» – подлежащее. Другое толкование, признавая подлежащим «сотворивый всяческая» (о δ πντα κατασκευασας) и разумея под этим Христа, «Бог» признает за сказуемое, вследствие чего смысл всей фразы получается такой: «тот же, кто все устроил, именно Христос, есть Бог (следовательно, несравненно высший Моисея)». |
|
|
