| 1Кор.2:9 . Наконец в отделе о «христианском нравоучении» Апостола, автор дает в общем психологически верное и тонкое наблюдение, что «всю сумму христианских чувств благоговения, преданности и любви к Богу он обозначает ветхозаветным термином «страх Божий»; термина «любовь» в отношении к Богу он почти не применяет. Если он говорит о Христе: «Егоже любите, не видевши» ( 1Пет.1:8 ), то имеет в виду Христа, как Богочеловека, Которого читатели послания не видели. Но о любви к Богу он ни разу не говорит» (стр. 348). Но в дальнейшем и более частном раскрытии это утверждение должно встретиться с тем явлением, что и во всей книге Деяний ни разу не встречаются ни γπη, пи γαπν, и только однажды γαπητς о Варнаве и Павле. ( Деян.15:25 ). Также и дальнейшее утверждение автора: «сообразно с таким определением отношения к Богу, Ап. Петр в ряду добродетелей особенное значение придает повиновению и «послушанию» встречает серьезное ограничение в постоянных призывах Апост. Павлом своих читателей —375— к «страху Божию» и повиновению во всех Его законных отношениях ( Рим.1:5, 6:16–17, 13:1,5 ; 2Кор.5:11, 7:1, 10:5–6 ; Еф.5:21–24,33, 6:1–5 ; Кол.3:18–22 ; Флп.2:12 ; Флм.21 ; Евр.4:1, 11:8, 12:9 ; 1Тим.5:20 ; Тит.2:5,9, 3:1 ; Иак.4:7 ; Иуд.23 ). Последнее замечание, что «Ап. Петр, как человек открытого, прямого характера, не знавший различия между словом и делом, видимо, особенно гнушался пороком лицемерия, и потому в назиданиях своих он постоянно повторяет о каждой добродетели, что она должна быть «нелицемерною» и, говоря о Боге, в речах и посланиях часто напоминает, что «сердцеведец Бог» несть «лицеприимец», что он знает сердца людей и судит «нелицемерно коемуждо по делом его» (ст. 349). – весьма ослабляется в виду Гал.2:11–14 ; Рим.2:11 ; Ефес.6:9 ; Кол.3:25 ; Иак.2:1,9 ; Рим.8:27 ; 2Кор.4:5 ср. еще Рим.12:9 ; 2Кор.6:6, 8:8 ; 1Тим.1:5 ; 2Тим.1:5 ; Иак.3:17 др. Сделанные замечания дают оценку и заключению автора (стр. 349): «Итак мы видим между речами Ап. Петра в Деяниях и посланиями удивительное совпадение в основных пунктах и духе учения... |
| 8), и благоволил сообщить пророку откровение о благих последствиях смерти Раба Своего. Господь за его смерть и погребение даст ему во лукавых и богатых врагов его для совершения карательного суда над ними; этим хочет Господь очистить его от позора осуждения на смерть, так как он ни делом, ни словом ни в чем не – согрешил (ст. 9 и 10). Предание же его на смерть в жертву за грех людей послужит к очищению души верующих («душа ваша»), и они узрят в себе неумирающее семя безгрешной жизни (ст. 10, ср. 1Иоанн.3:9); таким образом Господь отнимет от души его скорбь о погибающих людях, даст ему увидеть свет среди мрака заблуждающихся и образовать разумное, духовное царство, и тем оправдает праведного Раба Своего, который совершил спасительное служение многим (ср. Мф.20:28 ) и понес грехи ах (ст. 11). Посему он, как царь, унаследует многих народов и получит добычу, как могущественный победитель; это за то, что он предал жизнь свою на смерть и причтен к злодеям во время казни (см. Мр.15:27 и 28), а между тем он вознес телом своим на древо грехи многих (ср. 1Пет.2:24 ) и за беззакония их предан смерти (ст. 12), чтобы воскреснуть для оправдания их (см. Рим.4:25 ). 1. Кого нужно разуметь под страдающим «Рабом Иеговы?» – По свидетельству самого Иисуса Христа, написанное у пр. Исаии о Рабе Иеговы: «и со беззаконными вменися» относится к Нему ( Лк.22:37 ср. Мр.9:12 ); евангелисты Матфей (8:17), Марк (15:27) и Иоанн (12:87 и 88) толковали это пророчество в приложении к событиям из жизни Иисуса Христа; ап. Павел пророчество Исаии о неверии Иудеев (53:1) и о проповеди о Рабе Иеговы язычникам (52:15) понимал, как исполнившееся в его время ( Рим.10:16 и 15:20 и 21); ап. Петр исповедание пророком веры в искупительное и очистительное для всех грешных людей значение страданий безгрешного Раба Иеговы выразительно относит к пострадавшему за нас Иисусу Христу ( 1Пет.2:21–25 ); наконец в книге Деяний св. Апостолов описывается, как один из семи диаконов Филипп евнуху царицы Ефиопской, читавшему это пророчество Исаии (53:7 и 8), «благовествовал об Иисусе, начав от сего Писания» ( Деян.9:27–85 ). |
| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
| 9; ср.: 2. 3; 3. 12), о тяжелых условиях, в к-рых он находился (2 Тим 4. 6-10, 16-18, 21). Эти условия не похожи на те, к-рые были описаны ап. Лукой, когда П. проживал под домашним арестом (Деян 28. 30-31). В тюрьме П. одинок; только ап. Лука сохраняет верность: его присутствие может быть особенно важно, т. к. он не только близкий ученик, но и врач. Место пребывания П. известно немногим: Онисифору, пришедшему в Рим, пришлось употребить «великое тщание», чтобы его найти (2 Тим 1. 16-17). П. знает, что не будет освобожден, и просит Тимофея поспешить с приходом. Судя по всему, П. пишет Послание осенью. В тюрьме холодно, и П. просит Тимофея принести плащ, к-рый он оставил в Троаде, и книги (2 Тим 4. 13). Выражение «при первом моем ответе» уже древними авторами воспринималось как указание на 1-й судебный процесс по делу П., закончившийся его оправданием ( Euseb. Hist. eccl. II 22. 2-6). Евсевий уточняет, что «мученичество Павла пришлось не на то пребывание его в Риме, о котором пишет ап. Лука». По словам историка, «вероятно, в начале своего правления Нерон был настроен более кротко и спокойно выслушал защиту веры Павла; когда же он дошел до дерзких и беззаконных поступков, он наложил руку как на других, так и на апостола» (Ibid. 7-8). Древнее предание свидетельствует о том, что П. отрубили голову. Самое раннее свидетельство о том, каким образом был казнен П., принадлежит рим. писателю II - нач. III в. Тертуллиану: «Сколь счастлива эта церковь! Все учение ее апостолы напитали своей кровью; в ней Петр уравнялся с Господом в страдании, Павел венчался кончиной Иоанновой». Слова о том, что Петр «уравнялся с Господом», указывают на казнь через распятие. Под «кончиной Иоанновой» понимается отсечение головы, по мысли Тертуллиана уподобившее П. Иоанну Крестителю ( Tertull. De prescript. haer. 36. 3). Лактанций (кон. III - нач. IV в.) менее конкретен: Петр был распят, а П. «убит» ( Lact. De mort. persecut. 2//PL. 7. Col. 196-197). Церковное Предание свидетельствует о том, что Петр и П. были казнены одновременно. Говоря об этом, Евсевий Кесарийский ссылается на свидетельство Коринфского еп. сщмч. Дионисия, жившего во II в. ( Euseb. Hist. eccl. II 25. 1. 5, 8). Блж. Иероним говорит о смерти П. следующее: «В четырнадцатый год правления Нерона в один день с казнью Петра Павел был обезглавлен в Риме во имя Христа и похоронен у города Остии через тридцать семь лет после Страстей Господних» ( Hieron. De vir. illustr. 5). Если следовать этой датировке, то П. прибыл в Рим в 56 г., а казнен был в кон. 67 или в 68 г., но не позднее 9 июня, когда Нерон покончил с собой. Евсевий датирует смерть П. предпоследним годом правления Нерона - по Евсевию, это год от Авраама 2083-й ( Euseb. Chron.//GCS. 20. Col. 216; Idem//PG. 19. Col. 544). Согласно рим. христ. поэту Пруденцию , оба апостола были погребены по разные стороны Тибра. Могила П. расположена у Остийской дороги ( Prudent. Perist. 12. 29-30, 45//PL. 60. Col. 561, 564). Гробница |
| Исполнившие внешне эти предписания в гордом самомнении полагали, что они без веры в Искупителя вполне достойны спасения и заслуживают оправдания: на место установленного Богом средства оправдания – чрез веру в Искупителя, они поставили свою правду – законническую, правде же Божией не повинушася ( Рим. 10:3 ), Вопреки таким представлениям, апостол и учит, что оправдывает человека лишь вера в Искупителя, а без веры, делами закона, – не только впрочем закона Моисеева, но и вообще делами, хотя бы и согласными с требованиями естественного закона, каковы дела язычников, совершаемые без веры во Христа и вне церкви, человек оправдаться не может. Правда же Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих: несть бо разнствия. Вси бо согрешиша ( Рим. 3:22–23 ). У апостола, таким образом, речь идет о делах иудеев и язычников, а не о делах, которые совершаются человеком по обращении к вере, и которых апостол требует от христиан ( Гал. 5:6; 6:10 ; Еф. 2:10 ; Кол. 1:10 ; 1Тим. 3:10 ; Евр. 10:24 ; 2Сол. 2:6 и мн. др.). Одна вера без любви и добрых дел не спасет человека ( 1Кор. 13:2 ). Примечание. Общепротестантское учение об оправдании единою верою без дел особенно прямого обличителя имеет в лице ап. Иакова, который прямо говорит, что от дел оправдается человек, а не от веры единыя, что делами вера достигает совершенства (2:14–26). Это признают и сами протестанты, так что Лютер готов был исключить послание ап. Иакова из числа богодухновенных книг, называл его «соломенным», «апокрифическим» и под. 454 ), а иные даже предполагают, что оно написано ап. Иаковом с целью опровержения учения ап. Павла об оправдании верою без дел. Но произвольны такие предположения, как и обличения апостолов в противоречии по столь важному вопросу. Правда, при непосредственном чтении учение того и другого апостола производит впечатление видимого разногласия, даже противоречия (ср. особенно Иак. 2:24. 21 и 14 ст. с Рим. 3:28; 4:2 и 5 ст; Иак. 2:25 с Евр. 11:31 ). На самом деле однако это разногласие оказывается мнимым, – оба апостола согласно учат об условиях оправдания со стороны человека, только различно выражают одну и ту же мысль 455 ). |
| —760— ственно сему требует ограничения и заметка автора о «бедных рыбарях» (стр. 5). Стр. 41. Название Иосифа Варсавою (очевидно «отчество», – ср. Деян.15:22 – вероятно разумеется Иуда родной брат Иосифа с тем же названием по отчеству) и прозвание Иустом (ср. Деян.18:7 , – Кол.4:11 , – часто у греков и римлян – в папирусах и в раввинской литературе). Стр. 314 сл. При сравнении Деян. 15 гл. с Гал. 2 гл. нет разъяснения того, почему Дееписатель не упоминает об Иоанне, названном Ап. Павлом рядом с Кифою и Иаковом в числе столпов ( Гал.2:9 ). На стр. 12. Нет ничего об одиннадцати апостолах и братьях Господа ( Деян.1:12–14 ), – на 262 стр. почти ничего о Симоне волхве, оставившем однако глубокий след в истории. На стр. 208–211 к Деян.4:1–3, 23 – о пресвитерах иудейских сказано слишком мало, а к Деян. 15 гл. стр. 309 сл. о пресвитерах христианских совсем ничего нет. На той же 208 странице ничего нет об ρχοντες – членах синедриона, – термин, неудачно передаваемый автором словом «архонт» и в то же время сближаемый с нашим «князь» (209 прим: «славянское князи лучше передает исторический смысл термина, чем русский буквальный перевод «начальники»: «архонты» – начальники из знатных родов, – ρχιερες в синедрионе были вместе и «ρχοντες»). Но наше «князь» указывает на род, а ρχον – на должность: одно другому прямо противоположно. Поэтому «начальники» – лучше (ср. Мф.20:25 , – Лк.8:41 , –12:58, – 14:1 член синедриона, – Ин.3:1 ср. 12:48, – Деян.7:27, 37 , – Рим.13:3 , – 1Кор.2:6, 8 , – Еф.2:2 , – Апок.1:5 ср. Deissmann, Biblst. 154). На странице 217 почему-то опущено толкование 4:13, где апостолы называются νθρωποι γρμματο κα διται. Нельзя понимать это выражение в смысле безграмотности или отсутствия всякого литературного образования. Этому противоречат: евангелие Матфея, писания Иоанна Богослова и послания Апостола Павла, который называет себя διτης τ λγ, хотя и учился у Гамалиила ( Деян.22:3 ). Также и διται 1Кор.14:16, 23–24 могли быть и литературно образованными людьми. Дело стало быть не в неграмот- |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Быт.17:12 ); – мнение, как справедливо замечает Кремлевский, явно противоречащее воззрению ап. Павла на значение обрезания ( Рим.2:25 и далее). 22 Идея наследственности греха признаётся также писателями неканонических книг ( Прем.12:10 – μφυτος κακα; 3Макк.3:16 – συμφτος κακοϑεια; 3Ездр.3:20 – cor malignum; 3Ездр.4:30 – granum seminis; особенно 3Ездр.4:48 ). Филон называет грех врождённым человеку, тело κακν или πονηρν (Муретов М., Философия Филона Александрийского, стр. 166–167; ср. Клемен, Op. cit. р. 60). Талмуд говорит о « », врождённом человеку. «Шехина вложил в людей добрую и злую натуру и таким образом сделал то, что грех стал неразлучным и естественным отправлением человеческой жизни, за которое человек не может считаться виновным» (Олесницкий А., Из Талмудической мифологии. «Труды Киевской Д. Академии». 1870. I, 189). Но во всей чистоте учение о наследственном грехе содержится только в библейском Откровении. 25 Родственное, но не тождественное с «плотью», понятие у ап. Павла «ветхий человек» – « παλαις νϑρωπος» ( Рим.6:6 ; Еф.4:22 ; Кол.3:9 ) косвенно указывает также на наследственную греховность. В отличие от «плоти», обозначающей господствующее нравственное направление и настроение естественного человека, выражение «ветхий человек» непосредственно указывает на самую личность человека, «истлевающую в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ), т. е. живущую и действующую по наследственным греховным влечениям падшей природы. Плоть есть принцип ветхого человека, руководящее начало его жизни. Ветхий человек есть человеческое «Я», живущее по плоти (Мышцын, Учение св. ап. Павла о законе дел и законе веры. 1894, стр. 179). Личность естественного человека называется ветхою с точки зрения верующего, имеющего обновлённую личность и природу («нового человека»). 29 Утверждение Клемена (Op. cit. p. 61), что Иисус Христос всюду, где только говорил об отпущении грехов, разумеет исключительно грехи личные, актуальные, также и в данной учениками молитве учит молиться: «φες μν τ φειλματα (τς μαρτας) μν» ( Мф.6:12 . Лк.11:4 ), нисколько не опровергает изложенного учения Спасителя о наследственном грехе. Предметами молитвы должно быть полное очищение от грехов, а последнее единственно возможно при условии освобождения от первоначального источника грехов – греха наследственного. Коренного изменения природы требует дух Христова учения, поставленный Христом для всех высочайший идеал совершенства: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). Как на источник грехов, Иисус Христос ясно указывал на испорченное по природе сердце ( Мф.15:19 ). |
| е. первым, главным священником) в своей местной Церкви (но Верховным Первосвященником всегда остается Господь Иисус Христос, Который, передавая В. в Церкви апостолам, а через них их преемникам (об этом отцы и учители Церкви: Iren. Adv. haer. IV 33. 8; Tertull. De praescript. haer. 32; Clem. Alex. Strom. XIII), обещал пребывать с ними «во все дни до скончания века» - Мф 28. 20), он первый священнодействователь и совершитель св. таинств в ней; нек-рые священнодействия предоставлены исключительно ему (рукоположение, освящение мира и жертвенников). Епископ обладает В. учительства, к-рой его наделил Господь («Слушающий вас Меня слушает и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» - Лк 10. 16). Епископ есть правитель в своей местной Церкви: священно- и церковнослужители подчиняются его повелениям и ничего без его разрешения в Церкви не совершают. Т. о., в руках епископа сосредоточена В. в местной Церкви. Епископу «вверены людие Господни, и он воздаст ответ о душах их» (Ап. 39). В. пресвитерская «Царь царем». Икона. А. Казанцев. 1690 г. (МИХМ) Иисус Христос через помазанников Своих поставляет все низшие власти как слуг Своих для устроения человеческого общества. Он советует признавать В. кесаря в надлежащих ей пределах (Мф 22. 21; Лк 20. 21-25). Ап. Павел учит: «...начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. ...Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим 13. 3-5); человек повинуется властям, ибо нет В. не от Бога, но она установлена от Бога (Рим 13. 1; ср.: Тит 3. 1); сам апостол обращается к рим. властям, императору, чтобы добиться правосудия (Деян 22. 23-28. 16). Ап. Петр наставляет: «...будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым...» (1 Петр 2. |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
|
|
