| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Но этот образ был вместе с тем прообразом напоения чад новозаветной церкви «струями божественного учения» (бл. Феодорит;=Дидим, Евсевий, Зигабен) и насыщения «вкушением таинственной снеди» Тела и Крови Христа Спасителя (бл. Феодорит;=Исихий), услаждающей души верующих (см. выше толк. ва Пс.21:27 и 30, стр. 317–320), и вообще предызображал благодатный дар всегдашней радости их о Господе ( Филип. 4:4 ; ср. Римл. 14:17; 15:13 ; Гал. 5:22 ), изливаемой в сердца их Духом Святым ( 1Сол. 1:6 ; Римл. 5:5 ; ср. толк. на Пс.22:5 стр. 326–7). – в) Бог есть источник жизни и света (ст. 10) и по милости Своей дарует людям, поддерживает, сохраняет и восстановляет жизнь, как физическую, так и духовную ( Быт.2:7 ; Деян.17:28 ; Пс.15:10–11; 137:7; 118:25, 37, 40, 50, 93 и др.) и, ежедневно озаряя их светом солнечным ( Мф.5:45 ), – в переносном смысле просвещает их светом земного счастья ( Пс.17:29 ; ср. 96:11; 11:4; Иов. 18:5–6; 21:17 ), и духовно – светом спасительной истины Своего откровенного закона, просветляя, очищая и направляя к добру их разум, сердце и волю ( Пс.18:9; 42:3; 118:105, 130 ; Притч. 6:23; 4:18 ) и постепенно возводя к созерцанию света славы, – к блаженству вечному ( Ис.60:19–20 ; Апок. 22:5 ). Давид в несчастьях гонения, всеми оставленный и забытый, признавал себя как бы уже лишенным жизни и света и заключённым во мраке вместе с умершими ( Пс.30:11–13; 141:7; 142:3–4 ); но оживляемый и просвещаемый духовно верою в Господа ( Пс.141:6; 15:5–8; 18:9; 26:1 ), в надежде на Его милость, ясно предчувствовал, что Господь снова оживит его Своею всемогущею силою ( Пс.138:7; 15:10–11; 70:20 ) и просветит светом лица Своего ( Пс.4:7; 30:17; 17:29 ), т. е. даст ему снова увидеть светлые и счастливые дни на земле, – а вместе с тем провидел обетованного Христа Спасителя (бл. Феодорит, Августин, Зигабен; ср. Василий В. против Евномия кн. 2 и 4), который есть живот и свет человекам ( Ин.1:4 и 9; 8:12; 11:25; 14:6), и что Он, пришедши на землю, совершением дела искупления оживит мертвых прегрешениями ( Еф.2:1–6 ; Римл. 6:13 ) и светом Своего учения просветит сидящих во тьме неверия и нечестия ( Лк.1:79 ; ср. |
| 10:15 Павел надеется, что коринфяне удалят из своей среды лжеапостолов и будут и далее возрастать в вере. 10:17 См. Иер. 9,24 . «Хвалиться» означает: превозносить величие, достоинство кого-либо. Любая «похвальба» Павла, содержащаяся в этом послании, воздает хвалу Богу и, следовательно, Павел хвалится «о Господе». Глава 11 11 Ибо я ревную о вас. Павел желает, чтобы коринфяне оставались преданными ему не ради него самого, а потому, что ввиду деятельности лжеапостолов преданность Павлу означает верность Христу. Павел уподобляет свою проповедь коринфянам с обручением. Если коринфяне последуют за лжеапостолами, они отдалятся от Христа и, следовательно, в духовном смысле окажутся неверны Ему. В таком случае они не смогут прийти к Нему «чистою девою». 11:3 Павел знает: возможность того, что лжеапостолы прельстят коринфян, вполне реальна, поэтому он молится о коринфянах и предостерегает их от такой опасности. 11 другого Иисуса... иного Духа... иное благовестие. Доводы, аргументация и притязания, высказанные противниками Павла против истинного познания Бога (10,4.5), настолько искажали истину, что проповедуемый ими Иисус, их дух, их «евангелие» коренным образом отличались от того, что проповедовал Павел ( 1Кор. 1,18 2,16; ср. Гал. 1,6–9 ). «Иное благовестие» его противников настолько соответствовало плотскому образу мыслей, что Павел был отвергнут в пользу «служений», более отвечавших культуре и вкусам жителей Коринфа. 11 высших Апостолов. Так называли иерусалимских апостолов. 11 невежда в слове. См. ком. к 10,10. 11 безмездно. Находясь в Коринфе, Павел сам содержал себя ( Деян. 18,3 ) или принимал вспомоществование от других общин (ст. 8). Некоторые коринфяне, тем не менее, были как будто оскорблены тем, что Павел отказался принять их дары, принесенные в воздаяние за его проповедь Евангелия. В качестве духовного наставника и отца он был вправе давать что-то своим «детям», ничего не получая от них взамен (12,14.15). 11 из Македонии. Вероятно, из Филипп (см. Флп. 4,15.16 ). 11 похвала сия. Павел совершал свое служение в Коринфе ценой больших лишений и жертв в отличие от лжеапостолов, которые, судя по всему, требовали содержания от церковной общины (ср. 7,20). |
| Бог есть Дух по своей Сущности, т.е. Дух самобытный ( Ин. 5:26 ), не подлежащий никаким условиям пространства ( Пс. 138:7–10 ; Иер.23:24 ) и времени ( 2Петр. 3:8 ), а потому и истинное богопочтение не может ограничиваться известным только местом и временем, но должно быть повсюдным и всегдашним ( Ин. 4:21–24 ; Деян. 17:24 ; 1Тим. 2:8, 6:14,16 ). «Верные поклоняются Ему и славословят Его на всяком месте» – говорит св. Иустин мученик 9 . «Мы днем и ночью молимся Ему», – говорит св. Киприан 10 . Бог есть Дух, существующий премирно ( Быт.1:1 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16–17 ; Евр.11:3 ; Откр.4:11 ), а потому и наше богопочтение в противоположность богопочтению язычников и иудеев, ходивших по плоти, а не по духу (Ср. Быт. 6:3 ; Иез. 36:25–27 ; Рим. 8:9 ), должно быть чуждым всякой плотяности, всякой непремирной примеси, например, пантеистической, признающей богопочтение только переходной ступенью абстрактного созерцания абсолютного; натуралистической, допускающей преобладание эстетической формы над внутренним содержанием; материалистической, стремящейся заменить его одним материальным пожертвованием и пр. Бог есть Дух по Своей жизни, т.е. премудрый ( Рим. 11:33 ; 1Цар. 2:3 ), всеблагий, премилосердный ( Пс. 144:9 ; Иак.1:17 ) и пр., а потому, и наше богопочтение должно быть «разумным служением » Ему ( Рим.12:1 ), чуждым всяких заблуждений и суеверий ( Прем. 13:1–5 ; Рим. 1:21–23 ; Ин. 16:2–3 ; Ефес. 4:17–18 ), исполненным милости и добрых дел ( Ис.1:17 ; Иак.1, 27 ) и пр. Затем, Бог есть Дух, сугубо оживотворяющий христиан, т.е. находящийся с ними в живом, особенном союзе ради бесценных заслуг единородного Сына Своего, по которым мы можем взывать к Нему: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ; Рим. 8:15 ). А потому и наше богопочтение должно быть проникнуто детской искренностью, доверчивостью, силою и пр., и даже, если совесть не зазрит нам, детским дерзновением. Наконец, Бог , Которому мы служим, есть Дух Святый и истинный ( Ин. 16:13 ), гнушающийся всяким притворством и лицемерием ( Мф. 15:8–9; 23:14 ), и потому мы должны «поклоняться Ему в духе и истине» ( Ин. 4:24 ). |
| —31— знает нравственный закон, но и частные действия человека поставляет в надлежащее к нему отношение; или: b) ложная, заблуждающаяся, когда она неверно понимает нравственный закон и не верно прилагает его к частным действиям и таким образом ложное считает истинным и наоборот. Есть путь, говорит премудрый, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада ( Прит.14:12 ). Приидет час, говорит Иисус Христос ученикам своим, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу ( Ин.16:2 ; 1Тим.4:2–4 ; 1Пет.2:12 ) и т.п. В том и другом случае заблуждение не извинительно, когда оно произошло от нашей вины, напр., от невнимания закону (примеры: Ирод Мф.14:9; фарисей Мф.15:3–6). в) По свойству суда, который произносит совесть о поступках наших, она бывает б) ясная, несомненная, когда твердо и решительно говорит, что известное действие хорошо или худо. Не можем, говорили Апостолы, убежденные в истине своего благовествования, не можем, яже видехом и слышахом, не глаголати ( Деян.4:20 ); повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (5:29; Рим.14:22 ; 2Мак.7:20–28 ) б) вероятная, когда только с вероятностью судить о достоинстве поступка; с) сомневающаяся, когда колеблется в своих суждениях о том или другом действии ( Гал.2:11–14 ; 1Кор.8:10 ). По степени своей силы в самой деятельности человека совесть называется нежною, живою, бдящею. Тем же, аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего ( 1Кор.8:13 ; Рим.14:26 ; Мф.26:15; 27:24 ); или, напротив, грубою, дремлющею ( Деян.24:25 ), оскверненною ( Тит.1:15 ), лукавою ( Евр.10:22 ) и сожженною ( 1Тим.4:2 ; ср. Мф.23:25 ). У иных людей она всегда и касательно всех действий обнаруживает свою чувствительность ( Евр.13:18 ), а у других бывает не чувствительна и к самым важным проступкам, так что, иногда кажется, будто они вовсе не имеют совести. —32— г) Совесть по отношению ко времени, в которое совершается нравственное действие, бывает: а) предыдущая, которая еще до совершения поступка говорит, что его должно исполнить, или нет; b) сопутствующая, которая подает свой голос во время самого исполнения или нарушения закона, сопровождает наше действие ясным сознанием его справедливости, или, напротив, сопровождает скорбью, беспокойством, страхом; с) последующая, которая пробуждается в душе человека после совершения какого-либо нравственного действия ( Мф.26:4:5; 27:3 и т.д.). |
| S. 429). Подобную административную, не пневматически построенную организацию можно себе представить только в качестве правовой организации, и потому Harnack решительно выражается о первоначальной общине как о «правовом союзе» (см. выше). Потому также Harnack, подобно другим, находит, что первохристианское общинное устройство однородно с языческим городским или общинным устройством (выше, прим.15). Получается впечатление, что, согласно воззрению Harnack " а, в Древности пневматические и правовые элементы организации существуют рядом; именно поэтому Harnack и не дошел до мысли, что по убеждению первых христиан, церковное право вообще невозможно. 24 Ср.: 1Кор. 1:2 : апостол пишет: «экклезии Божией, находящейся в Коринфе». 10:32: «не подавайте соблазна... экклезии Божией». 11:22: «или пренебрегаете экклезию Божию». 15:9: «гнал экклезию Божию». Также 1Кор. 11:16 ; Гал. 1:13 ; 1Фес. 2:14 ; 1Тим. 35:15 ; Деян. 20:28 . – Рим. 16:16 : «все экклезии Христовы». 1Фес. 1:1 : «экклезии фессалоникийской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе». 2:14: «экклезиям Божиим во Христе Иисусе». Еф. 3:21 : «тому слава в экклезии во Христе Иисусе». 5:23: «Христос глава экклезии». – Что употребление выражения «экклезия» не есть особенность Павловой школы, а общехристианская, это доказывается бесспорно такими местами, как Откр. 1:4; 1:20 и др.: Мф. 16:18; 18:17 ; Иак. 5:14 . Weizsäcker (Jahrb. S. 481), который желал бы указать выражению «экклезия» «его родину в павлинической литературе», ставит сам на вид, что употребление слова ekklesia встречается самостоятельно также и в Апокалипсисе. Он поэтому совершенно прав, когда в Apost. ZA. S. 620 говорит: «Апостол Павел не изобрел, но уже застал выражение ekklesia tou theou». Так как слово «экклезия» уже само по себе выражает понятие «экклезии Божией» (ср. ниже в тексте), то, против Holsten " a (Evangelium. S. 237–238), общехристианским употреблением этого слова доказывается одновременно и то, что обозначение всего христианства как ekklesia tou theou было общехристианским, а не особенностью одной только Павловой школы. |
| 8 чтобы никому не говорили. См. ком. к 5,19; ср. 9,9. Кажется странным, что в тот момент, когда откровение достигает своей высшей точки, следует повеление сохранять его в тайне. Однако Иисус не хотел, чтобы социально-политические идеи, связанные с ожидавшимся победоносным приходом Мессии, исказили Его истинное призвание быть Мессией страдающим. Совершаемое Им искупление должно было быть полным: не социально-политическим, а нравственным и духовным по своей сути. 8 Сыну Человеческому. См. ком. к 2,10. должно. За этим коротким словом стоит весь авторитет библейских пророчеств и непреложность Божиего замысла (9,31; Лк. 22,37; 24,7.26.44 ). много... пострадать. Представление о страдающем Мессии проистекает, в частности, из Ис. 52,13 53,12. См. также Зах. 9,9; 12,10; 13,7 . старейшинами. Т.е. светскими членами синедриона, не принадлежавшими к сословию священников. Синедрионом назывался суд, разрешавший религиозные споры и состоявший из семидесяти одного члена, которые делились на три основные категории: старейшины, первосвященники и учители закона. в третий день. См. Ос. 6,2 . Речевой оборот, означающий «через короткое время». воскреснуть. См. Ис. 52,13; 53,10 ; ср. Пс. 109,1 ; Дан. 7,13.14 . 8 говорил... открыто. См. 4,11 и ком. Сказанное Иисусом ученикам наедине станет впоследствии основой того, что они открыто будут говорить народу после Пятидесятницы ( Деян. 2,29; 4,13.29.31; 28,31 ). Петр... начал прекословить Ему. Если даже Петр, ближайший ученик, не мог поверить в то, что мессианство может быть совместимо со страданием, то можно понять, почему Иисус учил о Своем мессианском служении тайно и в кругу доверенных людей. См. 1Кор. 1,18 ; ср. Гал. 3,13 . 8 отойди от Меня, сатана. Иисус обращается не столько к Петру, сколько именно к сатане, подстрекавшему Петра прекословить. 8 возьми крест свой. Приговоренных к распятию преступников обычно заставляли нести к месту казни перекладину от их креста (ср. 15,21). Данный образ символизирует необходимость страдать со Христом. 8 выкуп... за душу свою. Греческое слово, переведенное здесь как «душа», имеет также значение «жизнь» или «сотворенное живое существо». Цену «души» невозможно определить в денежном или материальном выражении (возможно, Иисус цитирует здесь Пс. 48,8–10 ). |
| Еф.3:1, 14 ; 1Тим.5:14 ; Гал.3:19 , а также слав. и русск. перев.). Ответ на этот вопрос показывает, что со стороны Авеля не было дано повода к убийству; мотивом его является принципиальная противоположность нравственного состояния Каина и Авеля: τι τ ργα ατο πονηρ ν, τ δ το δελφο ατο δκαια. Τα ργα ατο – дела Канна, из которых братоубийство выделяется, как отдельный факт. Πονηρς не тожественно с κακς; первое имеет своею противоположностью χρηστς, а второе – γαϑς. Κακς обозначает дурное свойство в себе самом, поскольку оно не хорошо, тогда как πονηρς вместе с тем указывает и на бесполезность, вредность, злостность и враждебность в отношении ко всему доброму ( 3Ин.1:10 ; Мф.5:11, 7:11, 12:35). Характеризуемый κακς может погибать сам, но πονηρς непременно хочет вовлечь в погибель и других ( Притч.4:16 ; ср. Мк.7:22 : φϑαλμς πονηρς). Πονηρς вредит другим даже и тогда, когда для него самого от этого нет никакой выгоды 710 . Поэтому и диавол, в противоположность Богу и Его царству, называется πονηρς. Этот термин приличнее всего для обозначения враждебного поведения детей диавола или боговраждебного мира, которые в своей злой натуре противодействуют божественному и ненавидят и преследуют Христа и верующих в Него ( Ин.3:19, 7:7, 17:15 ; Мф.12:45; Лк.7:4, 8:2 ; Деян.19:12 ; Еф.6:16 ). Точно также и в настоящем месте в выражении ργα πονηρ, отвечающем κ το πονηρο ν, заключается указание на враждебность злого всему доброму, обнаруживающуюся в ненависти и убийстве. Каину, таким образом, не только недостает божественной δικαιοσνη, но его неправедность вместе с тем есть злая, родственная диавольскому существу враждебность. Напротив, дела Авеля δκαια, обнаруживающие в нем чадо Божие ( 1Ин.2:29 ). Праведность Авеля (ср. Евр.11:4 ) возбудила братоубийственную ненависть Каина, дела которого были злы. Злой не может выносить вида добра, пред которым его собственное зло обнаруживается в своем истинном свете. Праведные дела служат для злого постоянным укором и напоминанием о богоустановленной норме праведной жизни и потерянном им блаженстве; отсюда развивается ненависть к носителям нравственности и враждебность даже в отношении к самому Богу. |
| ст. 25 с Быт. 3:14– 15 ) в том совершенном мире. Однако все это выражено свободно и живописно, скорее чтобы поддержать надежду, нежели чтобы удовлетворить любопытство. Наконец, отметим, что ссылка на 11:6–9 дает понять, что все это произойдет не просто в соответствии с указом о начале творческого процесса, но через Мессианского Царя. 66:1–5 Поклонение угодное и неугодное Господу. Здесь вовсе нет протеста против восстановления Храма, как полагают некоторые, потому что Сам Господь повелел восстановить его ( Агг. 1:2–11 ). Это скорее выговор церковному формализму – стремлению возводить стены вокруг Самого Бога (1–2а; ср.: 2Цар. 7:6–7 ; Деян. 7:48–50,54 ). 26 Отметим совершенно определенное отношение, которого ждет от нас Господь, как и в Лк. 18:13 , поскольку человек не только мал, но и грешен. Однако см.: 57:15. Формализм порождает извращения (3) и нетерпимость (5). В ст. 3 буквально сказано следующее: «…закалающий вола, убивающий человека» и т. д., что означает (как считает большинство) либо языческие жертвоприношения, либо кровавую и бессмысленную резню и идолопоклонство (ср.: 1:13; Иер. 7:21 ), либо то, что в данный момент жертвоприношениям сопутствуют жестокость и святотатство. Это одно из ранних упоминаний религиозного преследования и ненависти – одного из черных пятен в истории церкви. 66:6–17 Последнее вторжение. Хотя основные формулировки этого и следующего отрывков звучат в ветхозаветном стиле, с его храмом (6), колесницами (20), новомесячьями и субботами (23), они определенно относятся к концу времен. Ст. 7–9 подчеркивают совершенную новизну происходящего, высмеивая медленный темп естественного исторического развития. Фраза раждался ли народ в один раз? по смыслу созвучна выражению из 1Кор. 15:51–52 : «…все изменится вдруг в мгновение ока». Ст. 9 передает победоносный и окончательный ответ на послание царя Езекии пророку Исайе в Ис. 37:3 . 10–14 В красочной семейной сцене, нарисованной в этих стихах, включая стихи о Сионе как жене и матери (см. коммент. к 49:14–23), все внимание теперь сосредоточено на детях Сиона (ср.: Гал. 4:26 ). |
| Основатели их, следуя заповеди своего Наставника, с проповедью нового слова соединяли чудодейственный дар и сообщали его силу своим верным последователям; устроенные ими общины имели среди себя апостолов, пророков, учителей, видели чудодейственную силу в необычной вере, в дарах исцелений, в чрезвычайных действиях. Скрепленные прочным союзом любви, они преуспевали и возрастали в нравственно-духовных доблестях и прославлялись во всем мире, содействуя таким образом дальнейшему успешному распространению христианства (Дея.2:41–47; 3,4; 4,32–5 гл.6; 8,5–40; 9,31–43; гл.10; 11,19–30; гл. 13.14.16.17–19 и д.; Рим.1:7.8 ; 1Кор.1:1–7 ; 1Фес.1:1–10 и др.). Такие быстрые успехи распространения христианства еще более воспламенили ненависть нерасположенных к его учению иудеев и язычников; первые, желая удержать пальму первенства за древней феократией, со всеми ее храмовыми и обрядовыми учреждениями готовы были признать христианское учение за откровение Духа или одного из ангелов (ср. Деян.23:9 ; Кол.1:14–20 ), лишь бы удержать последователей его в сподчиненном отношении к религии верховного Бога, происшедшей не от сотворенного существа (к каким причисляли Иисуса Христа), но от самого Источника всех духов и Виновника всякой мудрости (ср. Ефес.1:20–23 ), и этим самим освятить в христианских общинах все обрядности закона, практикуемые в иудействе: проповедников, действовавших в ином духе и направлении, они старались представить не истинными служителями Христа, извращающими и искореняющими Его учение ( Гал.1:1–15 ; 2Кор.гл.10–13). Язычники со своей стороны стараясь удержать своих соплеменников от принятия новой веры, грозившей нарушением единства общественного и религиозного и отменой унаследованных обычаев и преданий, оглашали новых проповедников, приобретавших в их обществах и союзах своих последователей, людьми не заслуживающими доверия, нарушающими общественное спокойствие, руководящимися своими задними мыслями, иудейскими сектантами, и возвещаемое ими учение не заключающим в себе ничего божественного и даже не стоящим внимания и уважения как чуждое мудрости философской (ср. |
|
|
