| 2. И. Флавий. Арх. XVII, 10, 5, XVIII, 1, 1, 6; XX, 5, 2, Иуд война, II, 4, 1; 8, 1, Деян 5, 37. По мнению большинства историков. Иуда восставал дважды, в 4 и 6 гг. н. э. См., напр., Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 189, E. Schurer. Тне Hismory of Jewish People, v. I, р. 332, 381. Многие отождествляют Езекию, которого казнил Ирод (Арх. XIV, 9, 2), с отцом Иуды Гавлонита. Канаим, канаиты, было еврейское наименование зелотов. Один из учеников Христа, Симон, вышел из этой партии (Мф 10, 4, Мк 3, 18). О зелотах см.: К. Келер. Зелоты. — ЕЭ, т. VII, с. 721-729, М. Hengel. Die Zeloten. Leiden, 1961. 3. Вознесение Моисея, 10, 5 сл. (пер. Н. Никольского). Об этом апокрифе см.: АРОТ, II, р. 407-413; E. Schurer. Тне Hismory of Jewish People, v. II, р. 506. 4. Деян 5, 37. 5. См., напр., Евангелие Фомы, V-XI. — АПТ, р. 60 ff. 6. Считая слово тектон символическим, указывающим на созидательную деятельность Христа, историк Жебелев подверг сомнению само предание о том, что Иисус был «плотником» или «строителем» (см. С. Жебелев. Христос-плотник — «Христианский Восток», Пг., 1922, т. VI, в. III, с. 303 сл.) Однако для подобного скептицизма нет ни малейшего основания. Св. Иустин, живший в Палестине, пишет, что Иисус «исполнял плотничьи работы, изготовляя плуги и ярма» (Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88). 7. Ипполит Философумена, 5, 26. 8. Мф 14, 23; Мк 1, 35; Лк 5, 15; 6, 12. 9. Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88. 10. Ориген. На Матф XII, 2. 11. Мф 10, 36, 13, 57. Оба изречения являлись старинными поговорками; ср. Мих 7, 6. 12. См.: Ж. Ревилль. Религия в Риме при Северах, с. 228 сл. 13. Апокриф был опубликован журналистом Н. Нотовичем в Париже. Автор уверял, что в 1887 г. ему перевел подлинник один лама в Гималаях, но никаких подтверждений это сообщение не получило. Апокриф составлен, вероятно, лицом, близким к теософским кругам. Книга была издана по-русски «Неизвестная жизнь Иисуса Христа (Тибетское сказание)», СПб.,1910. 14. Ин 7, 15. 15. И. Флавий. Против Апиона, II, 25. |
| Гораздо основательнее объяснять это обращение целью написания кн. Премудрости и тогдашними отношениями иудеев к чужеземным владыкам – их притеснителям. В них иудеи видели представителей, с одной стороны, всякого нечестия и вольнодумства, с другой – грубого суеверия и идолопоклонства. – Этих-то представителей антииудейского образа мыслей и жизни автор и имел прежде всего в виду призвать к истинной мудрости (Ср. 1:1 ст. и Прем. 6:1–2 ст.). «Любите справедливость» Справедливость ( δικαιοσνη) нужно понимать здесь не в юридическом, а в нравственном смысле, не о долге судьи здесь говорится, не о судейском беспристрастии тут речь, а о сообразовании мыслей и дел человека с заповедями Божиими, о честности и добродетели. За такое понимание говорят непосредственно следующие слова, в которых это понятие справедливости раскрывается с двух сторон: как правое мышление о Боге и как искание Его в простоте сердца. «Право мыслите о Господе» Сопоставляя это выражение с 30 ст. XIV гл. «нечестиво мыслили о Боге, обращаясь к идолам», объясняют его так: имейте правильные понятия, мысли о Боге. Но если бы писатель хотел сказать это, он употребил бы греческое выражение ρθως, а не γαθτητ (как здесь), которое означает свойство воли, а не ума. Поэтому правильнее допустить, что здесь писатель говорит о таком нравственном настроении человека, которое является необходимым условием, чтобы его размышления о Боге приводили к счастью в Боге. Правильность такого понимания подтверждается непосредственно следующими словами: «в простоте сердца ищите Его» и дальнейшим контекстом речи. Следующие (2–4) стихи раскрывают ту мысль, что только нравственно чистые люди способны к истинному богопознанию, а духовная нечистота удаляет от Бога и в порочной душе не может обитать премудрость. «В простоте сердца ищите Его». Выражение «искать Господа» употребляется в Библии в значении «стараться заслужить милость, благоволение Божие» ( Иер. 29 ; Рим. 3:11 ; Евр. 11:6 ) и в значении «стремиться познать Бога» ( Прем. 13:6 ; Ис. 65:1 ; Деян. 17:27 ). По связи речи здесь это выражение лучше взять во втором значении, так как речь далее идет о богопознании. «В простоте сердца», т.е. чистым детским чувством, которое далеко от сомнения в силе и благости Божией ( 1Пар. 29 ; Еф. 6:5 ). |
| 524 Выражение επ τ αυτ τυγχανοντες явно является отзвуком аналогичных выражений в Деян. 2:1, 44, 47, где говорится, что первохристиане (ученики Христовы) есе былм едмнодумно ежесте ( σαν παντες μο επ τ αυτ ); есе ееруюме былм ежесте ( παντες δε ο πστευοντες φσαν επ τ αυτ ) и Господь же ежеднеено прмлаал спасае-жых к еркем ( προσετθε τους σωζομενους χαθ μ αν επ τ αυτ ). Указанные выражения в «Деяниях» имеют несомненный экклесиологический смысл, что наиболее отчетливо проявляется в последнем (этот эк-клесиологический смысл совершенно точно уловлен в синодальном переводе: буке.: прилагал спасаемых к тому же самому). Употребление преп. Макарием аналогичного выражения предполагает, что он рассматривал монашескую общину как прямую преемницу первохристианской Церкви апостольского периода. 525 Ср. «Духовные беседы»: «Невозможно наступать на аспмда м еасмлмска и попирать льеа м зжмя (Пс. 90:13), если прежде не очистить самого себя, насколько это возможно человеку, и не быть укрепленным Тем, Кто сказал апостолам: Се, даю еаж еласть наступать на зжем м скорпмоное м на есю смлу еражью (Лк. 10:19). Ибо если бы естество человеческое и без всеоружия Святого Духа могло сжажь прожие козней диаеольских (Еф. 6:11), то не было бы сказано апостолом: Бог же жира сокрумиж сажану под нога-жи еамижи ескоре (Рим. 16:20)» (Die 50 geistlichen Homilien des Makarios. S. 200). 526 Раскол («схизма») всегда рассматривался отцами Церкви как зло, часто отнюдь не меньшее, чем ересь. Так, св. Феолипт Филадельфийский, полемизируя в XIV в. против сторонников так называемой «арсе-нитской схизмы», уподобляет раскольников иудеям, отвергнувшим Царство Христово и признавшим кесаря своим царем (Ин. 19:12—15): подобным же образом и раскольники, отвергая Христа - «Главу всех нас», позволяют вместо него появляться многим «главам» - руководителям их «сектантских сборищ» ( παραταξεις ). Тем самым единое «воинство Христово» разделяется на множество «мелких подразделений», каждый начальник которых - «сам себе голова», а это, по мнению св. Феолипта, неминуемо грозит их поражением в духовной брани и подвергает опасности всю «рать Христову». См.: Smeicz Д. A Critical Edition of the Anti-Arsenite Discources of Theoleptus of Philalelphia//Medieval Studies. Vol. 50. 1988. P. 76—78. |
| Крещение евнуха царицы эфиопской ап. Филиппом. Роспись нефа кафоликона мон-ря Дечаны. XIV в. (Косово) Крещение евнуха царицы эфиопской ап. Филиппом. Роспись нефа кафоликона мон-ря Дечаны. XIV в. (Косово) Далее описывается еще один сложный случай - К. евнуха (Деян 8. 26-40), поскольку евнухи с т. зр. ВЗ исключались из народа Божия (Втор 23. 1). Евнух-эфиоп, который мог быть иудеем по рождению или прозелитом, услышав от ап. Филиппа проповедь о Христе и уверовав, попросил крестить его. Оба сошли в реку, к-рая встретилась на пути. Мн. рукописи в ст. 37 приводят исповедание веры евнуха (ср.: Iren. Adv. haer. III 12. 8), после к-рого ап. Филипп совершил его погружение в воду. При этом крещальная формула не приводится. После сошествия на евнуха Св. Духа апостол чудесным образом исчез, присоединения новокрещеного к к.-л. общине не произошло (соответственно не отмечается и его участие в Евхаристии). Дважды в кн. Деяний св. апостолов повествуется о К. ап. Павла (Деян 9. 17-19; 22. 12-16), к-рый до своего обращения был гонителем христиан. Перед К. он провел 3 дня в посте и молитве. Ап. Анания возложил на него руки перед К. не только для исцеления, поскольку Савл ослеп после явления ему Христа, но и для дарования бывш. гонителю прощения грехов. Видимо, в этот же момент ему был дан крещальный дар Св. Духа (о сошествии Духа после погружения в воду не говорится). Во втором рассказе говорится, что К. совершалось с призыванием имени Господа (Деян 22. 16). После К. отмечается принятие пищи и пребывание в общине учеников (что может подразумевать наставления в вере и участие в Евхаристии). В Деян 10. 1 - 11. 18 рассказывается о том, как были крещены первые обратившиеся из язычников (Корнилий Сотник и его дом), принадлежавшие к категории «богобоязненных». К. произошло после проповеди ап. Петра, в ходе к-рой на слушавших видимым образом сошел Св. Дух. Особо отмечается, что сошествие Духа не отменяло необходимости принятия водного К., к-рое было совершено во имя Иисуса Христа. Затем новокрещеные в течение неск. дней разделяли трапезу с апостолом (т. е., вероятно, имела место Евхаристия). В др. местах приводятся иные примеры «крещения домов» (Деян 11. 14; 16. 15, 31; 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 16). В правосл. традиции все они служат обоснованием практики К. младенцев, поскольку в античном мире члены одной фамилии (домохозяйства) обычно исповедовали одну веру с хозяином дома. Однако прямо на присутствие младенцев ни в одном из этих рассказов не указано. При описании К. в Филиппах Лидии, принадлежавшей к «богобоязненным» или прозелитам, и ее дома отмечается, что это произошло в субботу в реке рядом с синагогой (Деян 16. 12-15). После К. ап. Павел со своими спутниками в течение неск. дней пребывал в ее доме, наставлял в вере и, видимо, разделял трапезу. К. темничного стража и его дома произошло ночью (Деян 16. 16-34). |
| Ср. также 3Ин.9:10 (прим. 142). Может быть, не везде были такие главные собрания (ср.: Löning. Gemeindeverf. S. 42–43). Тем не менее не подлежит сомнению, что развитие церковного устройства имело исходной точкой главные собрания более значительных общин. На это указывает вся позднейшая история. 144 Деян.20:7 : «в первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба». 1Кор.16:1–2 : как галатийской общине, так и коринфской апостол повелевает, чтобы каждый член ее откладывал в первый день недели, сколько позволит ему состояние, дар для иерусалимской общины; воскресенье – день приношения благодарственной жертвы (Евхаристии), а потому также и день жертвы даров. Учение 12-и апостолов. XIV, 1: «В день же Господень, собравшись, преломляйте хлеб и возносите благодарение». Ср.: Achelis. Canon. Hipp. S. 183. Anm. 2. Там же (S. 181 ff., 194 ff.) o различии между евхаристическим и молитвенным богослужением: на первом развилась форма церковной литургии (S. 198–199. Anm.). Так же было и с развитием церковного права. 145 Деян.6:4 : апостолы заведовали в иерусалимской первообщине наряду со служением слова также и молитвой («а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова»); 20:7. 11: при «преломлении хлеба» Павел держит слово в Троаде. Учение 12-и апостолов. X, 7: «Пророкам же дозволяйте возносить благодарения». 146 Трапеза Господня и трапеза любви поддерживались при помощи даров, приносимых каждый раз в собрание отдельными членами общины, ср.: 1Кор.11:21–22 , также Holsten. Evangelium. S. 242 и позднейшие сведения у Иустина, Иринея, Тертуллиана , Киприана и др.; Th. Harnack. Der christliche Gemeindegottesdienst im apost. und altkathol. Zeitalter. 1854. S. 254, 288, 391, 478. Но также и остальные дары любви приносились обыкновенно при евхаристическом торжестве, ср.: Иустин. Аполог. I, гл. 67 (прим. 147). В особенности же имело место при евхаристическом торжестве сделавшееся, в согласии с ветхозаветными представлениями, обязанностью для членов общины приношение начатков, ср.: Ириней (ок. |
| 423 Кроме николаитов, во 2 гл. Апок. упоминается о псевдоапостолах (2:2), последователях Валаама (2:14) и жене Елизавели (2:14). Большинство изследователей видит здесь одну и ту же ересь (Zahn. Einleitung. II, s. 607; Sieffert у Hauck’a XIV, s. 64 и д.).– Относительно «τν γυνακα εζβελ“, 2:20 некоторые экзегеты (напр. Zahn – II. 607) держатся того мнения, что эта была жена Фиатирского епископа, так как в таких кодексах как А и В есть добавление σου.– Sieffert (Hauck. XIV, 64) под «женою Иезавелью“ понимает не живую женщину, а тип: как некогда Ахав попустил своей жене служить идолам, так епископ Фиатирский допустил своей общине, или недостойным членам ее – ввести мерзости николаитов. 425 Harnack (Zur Quellenkritik. S. 51–56) доказывает, что в синтагме св. Иустина не имели места николаиты, и они внесены в католог еретиков только Иринеем. Lipsias (Die Quellenkritik. ss. 38–40, 177, 197...) склонен отнести и николаитов к «источникам“ Иринея, но доказать этого положения не может. Однако он справедливо, по нашему мнению, указывает, что Ириней для III, II, I должен иметь другие данные о николаитах, чем кн. Деян. 6 и Апок. 2 . 426 Ср. Hilgenfeld. Die Ketzergeschichte. s. 50. Юр. Николаев. В поисках за божеством, стр. 2–43. 427 Κα ντεθεν ρχονται ο τς ψευδονμου γνσεως κακς τ κσμ πιφεσθαι. Φημ δ Γνωβτικο... Haer. XXV, 2. 432 ер. XXXIII. – ерес. XXV, 2, 6. Cp. Liechtenhan – у Hauck’a. Realencyklopädie. В. XIV, s. 406. 435 Наш рус. автор Юр. Николаев (стр. 245) предлагает так примирить разноречивые сведения о Николае и николаитах. Всё заблуждение самого Николая заключалось в его безразличном отношении к языческому миру (напр., едение идоложертвенного). Остальное приписано ему позднейшей традицией.– Некоторое основание для первой половины Юр. Николаев может иметь в том факте, что все 7 мужей избранных для служения при столах ( Деян. 6 ) были из эллинистов, а Николай и вовсе из прозелитов ( Деян. 6 ), т.е. из язычников. И если св. Стефан был свободен от иудейского партикуляризма, то тем понятнее не-отрицательное отношение к языческому миру со стороны Николая. |
| Наше деление впервые введено на западе Ferd. Walter ’ом в его учебнике церковного права (первое издание напечатано в 1822 г.), а после него это деление было усвоено большинством западных канонистов. См. Lehrlmch Вальтера (XIV Ausg.), стр. 29, прим. 5. 714 ερατικα λειτουργαι – кан. 1 Анкирского собора, ερατικ φροντς – послание Ефесского собора (Аф. Cuhm.,II, 207). ρατικ ξα – кан. 81 трул. соб., Геннадия окружное послание (Аф. Синт., IV, 371), ρατικ διοκησις – апост. 83 кан. Ср. «О должн. пресв. прих.» Ч. III, стр. 107 и сл. 721 Ради этого установлено, что ежегодно в каждой поместной церкви должен быть собор всех епископов. Ап. кан. 37; I Всел. соб. 5, IV Всел. 19, Трул. 8, VII Всел. 6, Ант. 20, Карф. 95. 722 ρος ι′ Иерусалимск. собора 1672 г. (Harduin., XI, 241). Послан. восточн. патриархов о прав. вере., чл. 10. 725 Мф. 18:20. Ср. послание Халкид. собора папе Льву в Harduin, Аста concil, II. 658, а также записи 18 заседания VI Всел. собора (ib. III, 1397). 727 Πρεσβυτριον упоминается и в апостольских посланиях ( 1Тим. 4:14 ), а как собрание пресвитеров для совместного действования упоминается в Деян. (21:18). О пресвитерском совете в первые времена церкви мы будем говорить в рубрике о консисториях. 728 Многочисленные соборы в первые века церкви по поводу вопросов: о дне празднования пасхи, о монтанистах, о значении крещения, совершенного еретиком, и по другим подобным вопросам всего яснее свидетельствуют нам об этом. Ср. С. J. Hefele, Conciliengeschichte. I, 83 fg., 86 fg., 117 fg. 730 Деян. 13:3 . Иероним (De viris illust., с. 5) упоминает об ап. Петре, Иакове и Иоанне, что они посвятили Павла на апостольское служение. Ср. Евсевий, Церк. ист. 2, 1, где он описывает деяния апостолов после вознесения Христова. 733 Кроме канонических постановлений, приведенных нами до сих пор, и других, которые мы будем приводить далее, чтобы показать, что только соборно и никак не иначе могут решаться самые важные дела церкви, об этом свидетельствует нам и практика церкви древнейших времен. |
| II, 1 ν τ συμπληροσϑαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II,6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ οκον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV, 5 ρχοντες 760. IV, 13 νϑρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Мф.22:15–21 ; Рим.13:1–10 ср. 1Пет.2:13–20 и 1Тим.2:2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим.4:10 ; Рим.11:26 ; Мф.7:11, 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλϑος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) и приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Мф.1:16 Июль – Август 496 примеч. Мф.5:27–32 , – XIX, 3–15. Ефес.5:23–33 , – 1Кор.7:10–11 стр. 495. Мф.5:37, 38–39. 500 , – Мф.12:15, 505–506 , – 1Пет.2:13–14 ср. III 13 – 510–511, – 1Ин.5:19 – 489, – Рим.13:1 – 10 – 506–510, – 1Кор.15:47 – 492, – Ефес.6:12 – 489. Троицкий В.А. Гностицизм и Церковь в отношении к Новому Завету 1755 : [Пробная лекция]//Богословский вестник 1911. Т. 2. 7/8. С. 493–526 (4-я пагин.) —493— Что было, то и есть, а что есть, то и будет. Нет ничего нового под солнцем! Что сказал еще ветхозаветный мудрец. И ученые мудрецы всех времен и народов повторяют обыкновенно истину: «история учит», или, как говорил один из наших отечественных историков, «она есть изъяснение настоящего и пример для будущего» (Карамзин), а люди простые и благочестивые добавляют при этом еще и слова Давидова псалма: «помянух дни древния и поучихся» (142 5 ). В дальнейших строках мы будем говорить о том, что было во втором веке, но это только потому, что в некотором отношении второй век может быть изъяснением века девятнадцатого и примером для века двадцатого. Что может быть наиболее интересно для представителей богословской науки во втором веке? Наиболее интересна и наиболее важна та напряженная борьба, которую вела христианская Церковь с гностицизмом; ведь в этой борьбе и зародилась богословская наука. |
| 684 Терминология эта позднейшая и искусственная, ничуть не указывающая на существование легализованных классов иудейского общества прозелитизма. См. Schürer E. Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 3. Leipzig, 3 1898. S. 126 ss.; и cp. Рыбинский В. П. Религиозное влияние иудеев на языческий мир в конце ветхозаветной и в начале новозаветной истории. Киев, 1898. С. 58 и далее. См. также Allen W.C. On the Meaning of προσλυτος in the Septuagint//The Expositor. 1894. 40;ol. 10. P. 264–275. 685 Деян. 13, 43 : ο σεβμενοι προσλυτοι [почитающие Бога прозелиты]; Деян. 13, 50; 16, 14; 17, 4 : κα τινες ξ ατν ( ουδαων) πεσθησαν τν τε σεβμενων λλνων πλθος πολ [и некоторые из них (иудеев) уверовали и великое множество чтущих Бога еллинов]; Деян. 17, 17; 18, 7 ; Josephus Flavius. Antiquitates Judaicae XIV, 7, 2: «Нет ничего удивительного, что такие богатства стекаются в наш храм, πντων τν κατ τν οκουμνην ουδαων κα σεβμενων τν θεν ες ατ συμφερντων» [ибо все иудеи, живущие по вселенной, и прочие почитающие Бога доставляли в него приношения]. 687 В издании 1932 г. Глубоковский говорит об «одной из политически-национальных функций» и делает сноску: «Ср. Headlam А. С. The Doctrine of the Chruch and Christian Reunion. London, 2 1921. P. 12: в Риме “even if foreign cults are introduced, they are brought in as new developments of the State religion” [даже учреждая чужеземные культы, их привносят в качестве обновления и развития государственной религии]». -Ред. 688 Слова " υο το θεο« [Сына Божия] Тишендорф и Нестле опускают и считают их неподлинными (Т, р. 215), Весткотт-Хорт, сомневаясь в аутентичности (Westcott В. F., Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Vol. 2: Introduction. Appendix. London, 1882. P. 23), помещают (WH, p. 72) на поле υο θεο [Сына Божия] (как у Lch Тг в тексте), а Гебхардт (Gebhardt О. L. von. Novum Testamentum graece. Lipsiae, 1891) относит их под строку. Главное основание то, что их нет в , в двух минускулах (26, 255 [нумерация минускулов у Глубоковского отличается от современной: ср. Greek-English NT. Ad 10c. -Ред.]) и у большинства древних отцов. Но уже первый справщик синайского кодекса, едва ли младший самого писца, прибавляет их, как это находится во всех остальных греческих манускриптах и древних переводах. Правда, Ориген , Епифаний, Василий Великий , Иероним и некоторые другие не упоминают их, но это потому, что, определяя начало второго Евангелия по сравнению с прочими, они довольствовались лишь общим указанием, что Марк ведет речь от проповеди Иоанна; для них термины » υο το θεο« не нужны. По этой же причине в таких случаях опускает их и Ириней (Adversus haereses III, 11, 8, PG 7, 888), хотя несомненно, что он знал эти слова и на них опирался в своей полемике против еретиков (Ibid. III, 10, 5, PG 7, 878; Ibid. III, 16, 3, PG 7, 922). |
| Данное противоречие уже в древности, по-видимому, пытались разрешить путем примирения свидетельств. Так, в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) утверждается, что Е. был поставлен в епископы ап. Павлом, а Игнатий - ап. Петром (Const. Ap. VII 46). Скорее всего это свидетельство основано на сообщении из Книги Деяния св. апостолов о том, что церковное служение ап. Павла в Антиохии происходило раньше церковного служения ап. Петра (Деян 11. 25 сл.). Ап. Павел входил в круг «пророков и учителей», к-рые осуществляли руководство антиохийской общиной (Деян 13. 1). После того как ап. Павел отправился в М. Азию и Грецию, Е. мог воспринять от него епископское служение. Пытаясь решить этот вопрос путем унификации предания, визант. историк VI в. Иоанн Малала писал, что «через десять лет после вознесения Господа нашего и Бога Иисуса Христа первым, кто после святого апостола Петра был рукоположен во епископа Великой Антиохии, находящейся в Сирии, стал Евод» ( Ioan. Malal. Chron. X 318). В правление имп. Нерона ап. Петр, «направляясь в Рим, проходил через Великую Антиохию. В то время скончался Евод, епископ и патриарх Антиохии, так что апостол Петр рукоположил Игнатия, который и принял сан епископа Великой Антиохии» (Ibid. X 325). Иоанн Малала приписывает Е. инициативу именовать последователей Христа христианами, тогда как раньше они носили наименования «назореи» и «галилеяне» (Ibid. X 318; ср.: Деян 11. 26). Согласно «Хронике» Евсевия Кесарийского, Е. был поставлен в епископы в 42 г., по версии блж. Иеронима - в 44 г. ( Euseb. Chron. Т. 2. P. 152e - 153h). Симеон Метафраст ( X в.) в «Житии сщмч. Игнатия Богоносца» замечает, что на Антиохийской кафедре «Евод наследовал Петру, а Игнатий - Еводу» (PG. 114. Col. 1269). На основании всех свидетельств можно с уверенностью утверждать, что Е. был 1-м епископом в Антиохийской Церкви после ап. Петра и был поставлен кем-то из первоверховных апостолов. О Е. как о преемнике апостолов сообщает поздневизант. историк и богослов Никифор Каллист (XIV в.), к-рый утверждает, что Е. принадлежит ряд сочинений. Одно из них - послание, названное «Светило» (Θς), Никифор цитирует ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 757-759). |
|
|
