| И обратились к молитве (к Богу), прося, чтобы содеянный грех совершенно был изглажен (ξαλειφθναι – Сир. 40:12 . – Пс. 50:3 . Дан. 9:24 – ). А Иуда увещевал собрать денег и послать в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех (Вульгата добавляет: mor-tuorum); и поступил, –добавляет писатель, – весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении (40–43). Если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся во благочестии уготована превосходная награда 230 . Какая святая и благочестивая мысль! Поэтому он и сделал выкуп (ξιλασμν – удовлетворение равноценное – 231 Исх. 13:13 ; Лев. 27 гл.), чтобы очистился грех их. Итак, по воззрению Иуды Маккавея и писателя книги, вскоре после смерти не решается окончательно участь человека. Поэтому живые могут ходатайствовать за умерших и вместо осуждения за идолопоклонство могут сделать их достойными вечного блаженства. 2Мак. 15:11–15 . Перед сражением с Никанором Иуда Маккавей воодушевил своих воинов верой в помощь умерших праведников. Он рассказал достойное вероятия (ξιπιστον) – авторитетное и заслуживавшее доверия – сонное видение. Он видел Онию первосвященника (уже умершего – 3:1, 5; 4:3), простирающего руки для молитвы за весь иудейский народ. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою (ср. Дан. 7:9–14 ). И сказал Ония: это братолюбец Иеремия – пророк Божий, который много молится о народе (иудейском) и о святом городе – Иерусалиме (как и в земной жизни Иер. 15:1; 18:20 ). Иеремия подал Иуде золотой меч – дар Божий – для победы над врагами. Видения и речи Иуды утешили (παρακληθντες – Сир. 48:27 ) соотечественников и привели к полной победе над сильным врагом. Почему же они утешили? Потому что иудеи сочли их отражением действительности. Как представилось Иуде в видении, так – верили иудеи – и в действительности Иеремия и Ония ходатайствовали пред Богом за соотечественников. Таким образом, вера в возможность ходатайства живых праведников за своих соотечественников ( Быт. 19:21 ; Иов. 42:8, 10 ) привела к вере в такое же ходатайство пред Богом умерших праведников за живых соотечественников. Вера в Иегову объединяет умерших и живых. Умирающие также соединяются с народом ( Быт. 15:15 ), как и живые; пред Иеговой все живы ( Исх. 3:6 ; Мф. 22:32 . Ср. Иез. 14:14 – ходатайство Ноя). |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| 1Фес.1:10 ; Дан.7:13 ). Тогда Богочеловеческая реальность Личности Спасителя будет явной для всех людей, включая и тех, которые на земле осудили Его на смерть и распяли ( Откр.1:7 ). И все земнородные ясно узрят, что Бог возвысил Иисуса и дал Ему имя выше всякого имени, и преклонится пред Ним всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедует, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп.2:9–11 ). Божественную славу Спасителя при Втором Его Пришествии нельзя описать никаким языком: ни человеческим, ни ангельским. Вся слава неба и небес над небесами явится тогда на земле. С Ним придут все святые Ангелы, ибо Сам Господь обещал: Приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним ( Мф.25:31 ; ср. Мк.8:38 ; Лк.9:26 ; Мф.16:27, 24:30 ; Иуд.14 ; Ис.66:18 ). Неотступно верные слуги Спасителя, Ангелы, будут сопровождать Его и при Его Втором Пришествии (см. Мф.13:41, 24:31, 25:31 ; Мк.8:38 ; Лк.9:26 ), которое воссияет, подобно молнии, и потому будет видимо всеми и всюду. А кто может сопровождать молнию, если не Ангелы? Кто может служить такому Богу и Господу, приходящему, как молния, если не Ангелы? Посему святой Апостол благовествует: Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба ( 1Фес.4:16 ). Первому Архангелу, святому Архистратигу Михаилу, этому хранителю народа Божия ( Дан.10:5, 13, 21, 12:1 ), Господь даст заповедь о воскресении мертвых и о Суде; он объявит ее прочему небесному воинству, которое Божиими трубами возвестит ее всем существам неба и земли, от одного до другого края небес ( Мф.24:31 ). И все, живые и мертвые, выйдут в сретение Господу: и Сам Господь при последней трубе сойдет с неба ( 1Кор.15:52 ; 1Фес.4:16 ). Эта Богооткровенная истина о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа составляет один из главных догматов Богочеловеческой, Христовой веры, который Церковь испокон веков вводила в свои символы и его необходимость для нашего спасения возвела в догмат на все времена, внеся его во вселенский, Никео-Цареградский, Символ веры , благовествуя о воскресшем и вознесшемся Господе Иисусе Христе, что Он паки придет со славою судить живых и мертвых и Его Царствию не будет конца. |
| Мф.26:21 . и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. «Один из вас предаст Меня»: «когда они ели, Христос беседовал с ними о предательстве, дабы и самым временем и трапезою обличить предателя... Смотри, как Он щадит предателя, ибо не сказал: этот предаст Меня, но – один из вас, для того, чтобы, скрывая его, опять дать ему возможность раскаяться, и хочет устрашить всех, дабы спасти его» (Злат.). Мф.26:22–23 . Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня; «Начали говорить Ему» и пр.: смущение при горькой вести, происшедшее от сознания собственной невинности и чистоты отношений к Учителю, тотчас выразилось в желании учеников освободиться от подозрения прямым и откровенным вопросом и вместе узнать точно – кто это один из них предатель? – «Не я ли, Господи?» вопрошал каждый из них. Один только Иуда, как видно, вместе с другими не предложил этого вопроса о себе, и спросил уже, когда был указан и обличен. – «Опустивший со Мною руку в блюдо»: это, конечно, было блюдо из плодов, приготовленное в виде густого соуса (см. прим. к ст. Мф.26:1 ); на Востоке обыкновенно не употребляли вилок и ложек и брали кушанье просто рукою. «Некоторые говорят, что Иуда был столько дерзок, что не почитал Учителя и вместе с Ним обмакивал руку. А по моему мнению, Христос сделал и это для того, чтобы привести его в больший стыд и возбудить в нем доброе расположение (Злат.). Мф.26:24 . впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться. «Идет»: на смерть, умирает или должен умереть (ср. словоупотребление в Быт.15:2 ; Пс.38:14 ). – «Как написано о Нем»: в Ветхом Завете, в частности в пророчествах (ср. Пс.40:10 с Ин.13:18 ; Ис.53:4–9 ; Дан.9:26–27 и др.). «Сие говорил Он как для утверждения учеников Своих, дабы они поступок Его не приписали слабости, так и для того, чтобы исправить предателя» (Злат.). – «Горе тому человеку»: величайшее преступление будет ужасно и наказано. «Но иной скажет: если написано, что Христос так пострадает, то за что осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслью, а по злобе. Если ты не будешь смотреть на цель, то и дьявола освободишь от вины. Но нет, нет. И тот и другой достойны бессчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Ибо не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа и величайшее Его промышление, обращающее злодеяния других в нашу пользу. Что же, спросишь ты, если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы кто-нибудь?.. Если бы все были добры, то не исполнено было бы строительство нашего спасения. – Да не будет! Ибо Сам премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. Премудрость Его велика и непостижима. Посему-то, дабы не подумал кто, что Иуда был служителем домостроительства, Иисус называет его несчастнейшим человеком» (Злат.). |
| В. Иисуса Христа производила сильное впечатление на людей, она проявлялась во всем Его служении. Она заставила учеников бросить дом и последовать за Ним; В. Своей Он изгнал торговцев из храма (Мк 11. 15-17); В. Своей побудил уверовать в Него язычника сотника (Мф 8. 8-9). У иудеев возникает вопрос: какой В. Он это делает, кто дал Ему такую В. (Мф 21. 23 слл.; Мк 11. 27-33; Лк 20. 1-8)? Иисус Христос не отвечает прямо на этот вопрос (Мф 21. 24-25, 27). Ответ заключается уже в словах Иоанна Крестителя об Иисусе Христе: «Приходящий свыше есть выше всех... Приходящий с небес есть выше всех. ...Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин 3. 31-35). Искушая Иисуса Христа, диавол предлагал Ему В. над всем миром, если Он покорится ему (Мф 4. 8-9; Лк 4. 5-7), но Иисус Христос проявляет совершенное послушание Богу; пройдя через поругания как «Царь Иудейский» (Ин 19. 2-3 слл.), через унижение на кресте, через смерть, он обретает положение Властителя неба и земли. «Дана мне всякая власть на небе и на земле»,- провозглашает Христос (Мф 28. 18). Царство Божие Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Если в Дан 7. 14 содержится указание на буд. владычество Сына Человеческого, «владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится», то НЗ свидетельствует, что оно уже воплотилось в жизнь (Откр 12. 10). О Царстве Божием проповедовал Иисус Христос с самого начала Своего служения, «говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Мф 16. 28). А на вопрос фарисеев о том, когда придет Царствие Божие, Он отвечал, что о нем нельзя сказать, «вот, оно здесь» или «вот, там», его приход не будет приметен, «ибо Царствие Божие внутри вас есть» (Лк 17. 21). Бог царствует над людьми «правдою, ведением и истиною», сего-то царства и велит искать нам Господь, «т. е. искать, да царствует и над нами Бог»: Он держит Своими руками желания наших душ, управляя ими, словно конями, и находит нас послушными - «этим способом,- заключает прп. Симеон Новый Богослов,- царствует Бог в тех, в которых никогда не царствовал, после того как они очищаются посредством слез и покаяния и делаются совершенными духовною мудростью и разумом. ...Да приидет и воцарится в каждом из нас Тот, Кто есть выше всякого начала и власти...». Увидеть Царство Божие - значит увидеть, что в нас царствует Бог ( Sym. N. Theol. Or. 52. 3). |
| Устройство этих столбов не имело для себя основания в законе Моисеевом о построении Скинии, при которой их и не было, но имело основание в истории Израиля. Напоминая народу о том, как некогда два чудесных столба, облачный и огненный, вели его праотцев по пустыне и привели к Обетованной земле, где народ окончательно утвердился, особенно се построением храма на Сионе, столбы Иахин и Воаз, в то же время, служили выражением – знамением и той мысли, что Господь есть утверждение и крепость своего народа, как Его постоянно исповедовал отец Соломона, Давид, давний ему и завещание построить храм. А неприятели – Халдеи, разрушая храм Соломонов, «изломали» эти столбы – «знамения», изящную резьбу и всякие изваяния, какими они были украшены, медь их взяли в Вавилоне ( Иер.52:17 ), а на их месте, на развалинах храма, поставили своя знамения, т. е. воинские знамена, – в знак того, что силою их богов сокрушены могущество и крепость Иеговы, Бога Израилева. Враги – победители этим-то собственно и похвалялись (ст. 4); а для псалмопевца это было особенно глубоким огорчением, ибо поношение врагов над святым местом оскорбляло его ревность о славе Божией (ст. 10, 2223, ср. Ис.36:18–20;37:15–20 ; Дан.9:26–27 ; Мф.24:15 ). 56.–6. Яко в дубраве древяне секирами разсекоша двери его вкупе, сечивом и оскордом разрушима и. В самом разрушении храма неприятели проявили особенную ярость злости, потому что разрушали все беспощадно, грубо – варварски. – Яко в дубраве древяне секирами разсекоша двери его вкупе, – они рубили двери его – прежде всего притвора храма, а потом и другие, все вместе, – так, как рубят дрова в дубраве древяне или в дубовом лесу, именно секирами – топорами рассекали в куски; сечивом и оскордом разрушиша и, – рубали сечивом или секирой – топором, который имел закругленное лезвие, употреблялся и как боевое орудия; и разрушали оскордом или длинным и узким топором, каким вырубают камни или обтесывают, или разбивают их каменщики. Двери храма были частью деревянные, частью металлические. «Для входа в давир (Святое Святых) Хирам сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками. На двух половинках дверей из масличного дерева он сделал резных Херувимов, пальмы, и распускающиеся цветы, и обложил золотом; покрыл золотом и Херувимов и пальмы. И у входа в храм сделал косяки из масличного дерева четырехугольные, и две двери из кипарисового дерева; обе половинки одной двери были подвижные. И вырезал на них Херувимов, и пальмы, и распускающиеся цветы, и обложил золотом по резьбе» ( 3Цар.6:31–35 ). Эти двери, не смотря на их художественную отделку – резьбу, были беспощадно изломаны и изрублены секирами и оскордами. |
| Попутно заметим, что в загадочном Павловом тексте об «удерживающем» (2 Фес. 2:7: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь)» он склонен видеть намек на «четвертого зверя» — державу римлян, которая, как мы говорили выше, дожила до нашего времени в лице западноевропейского мира. Ипполит Римский внимательно исследует предсказание Спасителя о «мерзости запустения... на святом месте» (ср. Мф. 24:15), подразумевающее Даниилово пророчество (см. Дан. 9:27, 12и др.), и различает «мерзость погибели» и «мерзость запустения». Первая «мерзость» — это осквернение и разорение главной святыни евреев, Иерусалимского храма, греко-сирийским царем Антиохом IV Епифаном; вторая — воздаяние в нем Божеских почестей антихристу, о чем говорит и двадцать седьмой стих девятой главы книги Даниила: «И утвердит завет мнозем седмина едина; в пол же седмины отъимется жертва и возлияние, и во святилища мерзость запустения будет, и даже до скончания времене скончание дастся на опустение». Но седмина (семилетие), разделенная пополам, — это и есть «время, времена и полвремени» Иоанна Богослова и составляет сорок два месяца, то есть тысячу двести шестьдесят дней, или три с половиной года, в течение которых будет попущено действовать антихристу. В первой половине седмины явятся два свидетеля истины — Енох и Илия, о чем говорит и пророк Малахия: «И се, Аз послю вам Илию Фесвитянина, прежде пришествия дне Господня великаго и просвещеннаго, иже устроит сердце отца к сыну» (Мал. 4:5—6). Оба пророчества святой Ипполит связывает с предсказанием Иоанна Богослова о двух свидетелях Божиих, которые «будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище» (Откр. 11:3), и о том, что по окончании их свидетельства «зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их» (Откр. 11:7). Описывая личность и деятельность антихриста, святой подчеркивает его духовное родство с сатаной, под влиянием которого он и будет действовать как не боящийся ни Бога, ни людей. Выходец из иудеев, этот всесветный лжец к ним первым обратится за поддержкой и, как сведущий в Писании, при всемерном содействии сатаны постарается убедить их, что в нем одном — исполнение всех ветхозаветных предсказаний об избавителе-мессии. Поэтому и пришествие его будет во всем по видимости напоминать Пришествие Господне. «Спаситель мира... родился от непорочной и девственной Марии чистой... также и диавол родится в обольщении от девицы... И как Христос избрал апостолов, так и он изберет себе целый народ в качестве учеников, которые будут подобны его злодеянию... Вместе со всем... совершит знамения и страшные чудеса, но не истинные, а ложные, для того, чтобы обольстить подобных ему нечестивцев... А на первых порах он будет милостивым, любвеобильным... миротворцем; будет с ненавистью преследовать несправедливость и гнушаться даров». |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
| Они следующим образом толкуют текст Дан. 8:14 ( На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится ). 2300 вечеров и утр адвентисты считают целыми днями, приравнивают эти дни к годам и начинают отсчет годов с начала семидесяти седьмин ( Дан. 9:24–27 ), т.е. с 457 г. до Р.Х. Период в 2300 лет признается временем осквернения небесного святилища человеческими грехами, когда за них не приносилась ежедневная жертва. Отнятие ежедневной жертвы означает, что за неправильное поклонение Бог не принимал молитв людей; особый акцент при этом адвентисты делают на искажении богопочитания папами через введение таинства исповеди 405 . В этом учении адвентисты допускают ряд необоснованных отождествлений разных пророчеств книги Даниила 406 и игнорируют историческое исполнение восьмой главы этой книги. По смыслу Дан. 8:13–14 начало мерзости запустения и соответственно 2300 вечеров и утр относится к периоду действия «небольшого рога». В видении у козла сломался большой рог, взамен которого вышли четыре других, а затем небольшой рог от одного из них ( Дан. 8:3–12 ). Козел – царь Греции ( Дан. 8:21–25 ), т.е. Александр Македонский, царство которого разделилось на четыре. Следовательно, небольшой рог должен выйти под конец царства их (8:23) на месте четырех других рогов (ср. Дан. 8:9 и 14). По буквальному смыслу Дан. 8 и первых двух Маккавейских книг ( 1Мак. 1 , 2Мак. 5–6 ) это не папство, а Антиох Епифан 407 . Идольское осквернение жертвенника, насильственное обращение в язычество и поругание веры, т.е. буквальное отнятие ежедневной жертвы, продолжались ровно три года, с 24 числа Хаслева 168 г. до 25 дня Хаслева 165 г. до Р.Х. (если добавить сюда два предыдущих, менее тяжких года бедствий, получится пять лет). Вместе с тем, Спаситель говорил о мерзости запустения как о чем-то предстоящем ( Мф. 24:15 ). Поэтому Антиох выступает прообразом настоящего антихриста 408 , а его беззаконие – слабым отражением будущих гонений антихриста. Однако как при буквальном, так и при типологическом толковании не может быть и речи о том, что небольшой рог – это система папства. Именно небольшой рог вознесся на воинство небесное, а также на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его ( Дан. 8:10–11 ). Следовательно, весь период начинается и заканчивается при участии небольшого рога. Однако в 457 г. до Р.Х., когда адвентисты начинают период в 2300 лет, папства (небольшого рога) еще не было. С другой стороны, после 1798 г. папство продолжило действовать. Адвентисты отводят папам важную роль в период последнего кризиса 409 , что противоречит видению прор. Даниила, в котором нет места небольшому рогу после 2300 вечеров и утр. Итак, не только продолжительность, но и начало периода в 2300 вечеров и утр определены адвентистами неверно. |
| Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9–11 ). Традиция языческих царей представлять себя богами ( Ис. 14:13,14 ; Иез. 28:2 ; Дан. 6:7 ) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма. Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15 ) Он Сам взял его у Даниила ( Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36 ; ср.: 2Пар. 33:7 ; Иез. 8:3 ). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время ( Дан. 12:1 ), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27 , то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2Фес. 2:8,9 ); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21 ); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине. |
|
|
