| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Ориген причисляет Н. к ветхозаветным пророкам, считая, что он, как и все они, пророчествовал о Христе ( Orig. Contr. Cels. VII 7). Блж. Августин также именует Н. пророком, чье предвидение будущего нашло отражение в его благословениях сыновьям, каждое из к-рых указывает на события из новозаветной истории ( Aug. De civ. Dei. XVI 1-3). При этом Ориген первым из раннехрист. экзегетов замечает, что пророчество Ламеха о рождении Н. (Быт 5. 29) не согласуется строго с событиями его жизни, к-рая, напротив, во многом противоположна этому благословению. Н. не утешил свой народ, работа и труд не прекратились во время его жизни, а проклятие земле было усилено гневом Божиим (Быт 6. 6). Из этого противоречия Ориген делает вывод, что пророчество, обращенное к Н., могло быть исполнено только в лице Господа Иисуса Христа, Который, как «духовный Ной... поистине дал утешение людям и освободил землю от проклятия» (ср.: Ин 1. 29; Гал 3. 13 - Orig. In Gen. hom. 2. 3). Христос, как «истинный Ной» (см., напр.: Суг. Hieros. Mystag. 17. 10), спасает тех, кто близки Ему, одарены Его мудростью и являются соучастниками в Его слове. Господь Иисус Христос, будучи один праведным и совершенным, делает Себя Самого ковчегом, исполненным небесных таинств. Н., премудро обустроивший ковчег, указывает на Христа как на устроителя Церкви ( Orig. In Gen. hom. 2. 3-4; ср.: Суг. Alex. Glaph. in Gen. II 5). Ориген также истолковывал его имя как «покой или праведный» (requies vel iustus), к-рый есть Иисус Христос ( Orig. In Gen. hom. 2. 3//GCS. 29 P. 31), тем самым следуя за толкованием Филона Александрийского (νπαυσις δκαιος - Philo. Leg. all. III 24). Сходным образом и свт. Иларий Пиктавийский утверждал, что само значение имени Н.- «покой» - напоминает слова Спасителя: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас…» (Мф 11. 28-29; Hilar. Pict. De myster. 13). Этой традиции истолкования придерживался также свт. Епифаний Кипрский, к-рый отметил, что не в Н., а только во Христе «обрели покой и все святые люди, упокоившись от грехов» ( Epiph. Adv. haer. I 2. 32; см. также: Суг. Alex. Glaph. in Gen. II 4). Христос дарует людям обещанное Н. «упокоение» посредством Своей смерти ( Procop. Gaz. In Gen. 5//PG. 87. Col. 265). Патриарх Н. в ковчеге символизирует пребывание Христа во гробе перед Своим воскресением на 8-й день ( Aster. Soph. In Ps. hom. 6. 7). |
| Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом ( , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) |
| XV и XVI вв. Эта формула включена, напр., в KJV только на основании просмотренного текста с использованием третьего издания греческого текста Эразма Роттердамского; Эразм Роттердамский затем исключил его из последующих изданий.) 5:14—21 Избежать греха 5:14,15. Об основополагающих принципах, с которыми связаны эти стихи, см. в коммент. к Ин. 14:12—14. Но особый аспект, который здесь подчеркивается, относится к заблуждающимся собратьям, разделявшимпредставления лжепророков (4:1—6); см.: 5:16,17 (ср.: Мф. 18:15—20). 5:16,17. Учитывая, что здесь термин «жизнь» используется для обозначения «вечной жизни, а смерть противопоставляется ей, «грех к смерти», по-видимому, означает прегрешения, ведущие к потере верной жизни (ср.: Быт. 2:17; 3:24). Два греха, которые, вероятно, имел в виду Иоанн, — это ненависть к собратьям (отступники были изгнаны из христианского сообщества) и неверное представление об Иисусе (ложное учение о Его тождественности как Господа и «Христа во плоти); см. коммент. к 3:23. Ветхий Завет и иудаизм различали преднамеренный мятеж против Бога, который не может быть прощен обычным образом, и более легкие прегрешения. Здесь более уместны ссылки на некоторые древниееврейские тексты (напр., «Свитки Мертвого моря, «Книгу Юбилеев), где также говорится о наказании смертью за грех, которое было фактически заменено отлучением от общества, а не буквальным исполнениемприговора. Те, против кого были совершены эти грехи, могли гарантировать прощение своим врагам через молитвы за них (Быт. 20:7,17; Иов. 42:8), но грех преднамеренного отхода от истины Божьей аннулировал молитвы о прощении (1 Цар. 2:25; Иер. 7:16; 11:14; 14:11). Иоанн как бы говорит: «Бог простит заблуждающихся верующих по твоей просьбе, но те, кто окончательно отпал в результате своей приверженности ереси, уже вне сферы твоих молитв или (по другому варианту толкования) должны сами «покаяться, чтобы получить прощение». 5:18. Сатана не смог бы тронуть Иова, если бы Бог не допустил этого (Иов. 1:11,12; 2:3—6). Иудаизм признавал, что сатане нужно разрешение Бога, чтобы испытывать Его народ, и что Бог отверг обвинения сатаны против Своего народа. |
| 3016. Бантерле (см.: Banterle. P. 91. n. 5) обращает внимание, что в patr. 3. 15. свт. Амвросий цитирует этот стих иначе: Date Leui sortem suffragii sui et ueritatem eius uiro sancto. 3017. См.: Втор. 33. 10. 3018. Ахайя — область в Греции. 3019. См.: Втор. 33. 16. 3020. Свт. Амвросий обращается к образам Моисеева благословения сыновьям Израилевым (см.: Втор. 33); Моисей сравнивает с первородным тельцом Иосифа. 3021. См.: Ос. 14. 6. 3022. Адресатом письма является Анисий (епископ Фессалоник в 383–406 гг.), преемник умершего епископа Ахолия. Возможно, письмо было написано и послано вместе с предыдущим письмом. Сохранились письма римских пап Сириция и Иннокентия I, обращенные к Анисию (см.: Захаров Г. Е. Иллирийские церкви в эпоху армянских споров (IV–haчaлo V в.). М.: ПСТГУ, 2012. С. 335–339 и примеч.). 3023. Апостола Павла. 3024. См.: 2Кор. 12. 2–4. 3025. Провинции Новый Эпир и Старый Эпир. 3026. См.: Гал. 6. 14. 3027. См.: Мф. 7. 24; 12. 50; Лк. 8. 21. Ср.: Втор. 33. 9. 3028. См.: 2Пар. 9. 21. 3029. См.: Пс. 67. 14. 3030. См.: Быт. 28. 12–13. 3031. Ср.: Прем. 4. 7–10. 3032. См.: Прем. 4. 8–9. 3033. См.: 2Пар. 9. 21. 3034. Елей как символ милости. 3035. Возможно, адресатом является епископ Кандидиан, которого Римский папа Сириций отправил с посланием к Анисию, епископу Фессалоникийскому и который умер в дороге (Sir. epist. 4//PL 13: 1148sq.), (см.: Zelzer. T. 2. P. 71, not.). 3036. Источник: Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений: На латинском и русском языках. Т. IV, Ч. 2. Письма 5477. Письма, не вошедшие в собрание (Epistulae extra collectionem)/Святитель Амвросий Медиоланский, М.: Изд–во ΠСТГУ, 2015 512 с. ISBN 978–5–7429–0963–7. 3037. Цит. по Canellis A. Introduction/La Correspondance d’ Ambroise de Milan/Textes réunis et préparés par A. Canellis. Saint–Étienne: Université de Saint–Étienne, 2012. P. 18. См. также исследование Мазьера: Mazières J.P. Un principe d’organization pour le recueil des Lettres d’Ambroise de Milan/Ambroise de Milan. XVI centenaire de son élection épiscopale. P., 1974. P. 199–218. |
| Из проповедей свт. Гавриила Имеретинского. Сайт «Православие. Ру». Перевел с грузинского Мераб Джикия 9 мая 2011 г. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/46371.html, свободный. – Загл. с экрана. Господи, Иисусе Христе – Сыне Божий, Ты даешь нам пищу и питие для тел наших. Напитай, напои, услади Всемилостивый И души наши словом Твоим, – Которое есть Истина. Ибо верующий в Тебя и слушающий слово Твое – прощен будет, Не судится и имеет жизнь вечную. И призывающий имя Твое – спасется. Иисполняющий волю Отца Твоего Небесного – войдёт в Царство Небесное. Аминь ( Иоиль. 2:32 ; Мф. 4:4; 7:21 ; Ин. 3:18; 5:24; 3:14–16; 3:36; 5:24; 6:40; 6:47 ; Деян. 10:43; 2:21 ; Рим. 10:13 ; 1Тим. 1:16 ). 1 Цит. по электронной версии, со ссылкой на 15:647. Адрес сайта: 2 П.Д.: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» ( Быт. 1:27, 28 ). 4 In Epist. ad Ephes. c. V, homil XX, col. 135, nr. 1; ср. русск. перев. Беседа XX, с. 311–312 (СПБ. 1858) (см. сн. 1 в 6:90). 5 Андрогин – первоначально созданное Богом существо (первый человек), заключающее в себе мужскую и женскую природы, которые впоследствии были разделены Богом и, таким образом, появились мужчина – Адам и женщина – Ева . «По учению некоторых отцов Церкви, первый человек был создан, содержа в себе все возможности и мужского, и женского бытия. Эта идея прежде всего присутствует у Филона Александрийского (в сочинении «О сотворении мира согласно Моисею», 152) и затем получает развитие у отцов Церкви (см., например, Григорий Нисский . Гомилия о сотворении мира, XVI)» (см. сн. 1 в 104: 91). 8 В соответствии с православным Катехизисом, в браке сообщается и благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. 9 а). В Библии имеется множество мест (стихов), в той или иной степени посвященных семье, в частности, взаимоотношениям мужа и жены, а также воспитанию детей. |
| Уже Филон Александрийский (20 г. до Р. Х.- 40 г. по Р. Х.) на основании рассказа о таинственной ночной борьбе И. при переходе р. Иавок (Быт 32. 21 след.) интерпретировал значение нового имени И.- Израиль как «видящий Бога» (ρν θεν) ( Philo. De confus. ling. 56. 2; 147. 1; Idem. De cong. erud. 51. 4), а самого И. именовал θλητς ( Idem. De sobr. 65. 5) или σκητς ( Idem. De confus. ling. 80. 1). Это истолкование оказало значительное влияние на христ. традицию (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. LVIII 2), а сюжет библейской истории лег в основу святоотеческого учения о необходимости духовной брани или подвига для достижения созерцания Бога: «Что значит бороться с Богом, как не начать состязание в добродетели, сойтись с более сильным и стать более лучшим подражателем Бога, чем прочие» ( Ambros. Mediol. De Iacob. 7. 30). Т. о., в христ. экзегезе эта сцена стала примером, демонстрирующим смысл духовной жизни. Борьба И. указывает на это подражание Христу (Мф 11. 12): «...Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Ibidem; Aug. Serm. 5. 6). В христ. экзегезе в основном уделялось внимание символическому истолкованию таинственной борьбы И., относительно же личности боровшегося с И. высказывались различные мнения. Ориген, очевидно под влиянием иудейских комментаторов, считал, что И. с помощью Божией под видом ангела «боролся против какой-нибудь из тех сил, которые… враждуют и воздвигают брани против человеческого рода, преимущественно против святых» ( Orig. De princip. III 2. 5). Блж. Иероним Стридонский, интерпретируя его имя, считал, что И. боролся с ангелом ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 32. 28-29). Мч. Иустин Философ, истолковывая имя Израиль как «побеждающий силу», полагал, что борьба И. прообразовательно указывает на подвиг Христа, победившего силу диавола ( Iust. Martyr. Dial. 125). Мн. христ. комментаторы усматривали как в И., так и в том, с кем он боролся, образ Христа. Согласно Клименту Александрийскому, с И. боролся Логос - Сын Человеческий (именно поэтому И. и мог Его созерцать), Который научал его в борьбе со злом (ср.: Ин 14. 9) ( Clem. Alex. Paed. I 7). Таинственный противник, побежденный И., был ангел, предобразующий собой при этом Христа, Который был также во время Своей земной жизни взят в плен ( Caes. Arel. Serm. 88. 5; Aug. Serm. 229; Idem. De civ. Dei. XVI 39). Поврежденное во время борьбы бедро патриарха означает как плохих христиан, так и неверующих во Христа иудеев ( Ambros. Mediol. De Iacob. 7. 30; Aug. Serm. V 8). Новое именование Израиль дает представление, что о том, с кем боролся И., таинственно приоткрывается Бог. Т. о., И. боролся как с человеком, так и с Богом, что указывает на богочеловеческую природу Спасителя ( Novat. De Trinit. 14. 30; 19. 80; Hilar. Pict. De Trinit. V 19. 1). Образ И. в раввинистической литературе |
| 341. 4 ответ святого Нифонта Цареградского в «Руководстве к духовной жизни» преподобных Варсонофия Великого и Иоанна. 342. Рим. 12. 2. 343. Слова преподобного Марка Подвижника о Законе Духовном, гл. 31. 344. …каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1. 14). 345. Слово 4, гл. 6. 346. Рим. 8. 28. 347. Святой Исаак Сирский. Слова 46, 58, 61. 348. Слово 7, гл. 14. 349. Лк. 23. 39. 350. Деян. 3. 18. 351. Преподобный Макарий Великий. Слово 7, гл. 31. 352. Подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного (Пс. 9. 30). 353. О мнящих оправдаться делами, гл. 102. 354. Мф. 17. 24. 355. Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу свою к искушению, управь сердце твое и будь тверд… будь долготерпелив (Сир. 2. 1–4). 356. Все, что ни приключится тебе, принимай охотно (Сир. 2. 4). 357. …верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемым сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10. 13). 358. Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de Übertäte mentis, caput XIII. 359. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12. 8). 360. Liber de libertate mentis, cap. 14. 361. Liber de libertate mentis, cap. 31. 362. Ин.14. 6. 363. Homilia XV, cap. XII. 364. Liber de libertate mentis, cap. XV. 365. …нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8. 18). 366. Liber de libertate mentis, cap. XVI. 367. Liber de libertate mentis, cap. XVII. 368. …дерево познания добра и зла (Быт. 2. 9). 369. Лк. 6. 37. 370. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк. 6. 31). 371. Мф. 6. 372. Лк. 6. 37. 373. …не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф. 5. 17). 374. С чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его (Пс. 17. 27). 375. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5. 11). 376. Еф. 2. 14. |
| Будучи убеждённым эволюционистом, епископ Александр (Милеант) о библейском летоисчислении высказывается парадоксально: «Если мы приглядимся к тексту Библии, мы увидим, что она не даёт точной хронологии» 1133 . После этих слов автор приводит цитату, в которой содержится ни что иное, как точная библейская хронология: Адам жил двести тридцать лет и родил сына по подобию своему и нарёк имя ему Сиф. Дней Адама по рождении им Сифа было семьсот лет, и родил он сынов и дочерей. Всех же дней жизни Адама было девятьсот тридцать лет ( Быт.5:3–5 ). Смысл данного текста предельно ясен: Адам родил сына Сифа на 230 году жизни. Вопреки очевидности, владыка Александр, комментируя эти стихи, утверждает нечто странное: «Дело в том, что библейские выражения «такой сын такого-то» и «такой-то родил такого-то» не обязательно значат, что такой-то был его непосредственным сыном» 1134 . Аргументацию в подтверждение своего мнения автор представляет просто смехотворную: оказывается, про каждого из царей иудейских говорили, что он делал (или не делал) «как Давид, отец его» 1135 . Но ведь и русских Царей в XVI веке именовали рюриковичами или «сынами Рюрика», однако это никем не рассматривается как довод против достоверности их родового великокняжеского древа. Между прочим, в приведённой библейской цитате сказано, что своего сына Сифа Адам « родил » и " нарёк ». Внуков и правнуков Адам не «рождал»: у каждого из них, как указано в Писании, был собственный отец. Тем более, Адам своих потомков не «нарекал»: право давать имена младенцам изначально принадлежит непосредственным родителям ( Быт.4:26 ; Быт.35:18 ). Смысл каждой фразы определяется её контекстом. Немало страниц ветхозаветной Священной истории посвящено генеалогиям (например, первые 8 глав книги 1 Паралипоменон), и к ним необходимо относиться, как к реальным родословиям. Пятая глава книги Бытия также представляет именно родословие. В ней перечисляется, кто кого родил и на каком году жизни. И это – главный (если не единственный) смысл текста. В других контекстах в Библии употребляются (во множественном или в единственном числе) выражения «сыны Иакова» ( 1Пар.16:13 ; Пс.104:6 ), «сыны Израилевы» ( Исх.1:7 ; Ам.2:11 ), «сын Давидов» ( Мф.20:30–31 ; Мф.22:41–45 ), «христиане» ( Деян.11:26 ; 1Пет.4:16 ). Все они могут означать не прямую родственную связь «отец – сын», а кровное или даже иногда духовное преемство. Но наличие подобных примеров никак не умаляет достоверности тех страниц Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, на которых представлены родословные списки. |
| Матф. бесед. XXIII», т. 1, стр. 495).2. О том, что грешники будут лишены всех благ царствия небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что, тогда как мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом в царствии небеснем, недостойные сынове царствия изгнаны будут во тьму кромешнюю (Мф. VIII:11, 12; снес. 13); и, находясь в муках, будут зреть Авраама издалеча и праведников на лоне его (Лук. XVI:23). „Это лишение благ, рассуждает св. Златоуст, причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что, если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души“... И далее: „многие безрассудные желают только избавиться геенны; но я считаю гораздо мучительнейшим геенны наказанием не быт в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание» (Слов. 1 к Феодору падш., в Хр. Чт.“ 1844, 1, 370, 375).3. О месте, куда удалени будут грешники, и об их сообществе. Место это называется то бездною, страшною и для самих демонов (Лук. 31), то адом (Лук. XVI:22), или землею тмы вечные, идеже несть света (Иов. X:22), то геенною огненною (Матф. V:22, 28), пещию огненною ( – XIII, 50), езером огненным и жупельным (Апок. XIX:20; XX, 14; XXI, 8). И в таком-то месте грешники, в продолжение целой вечности, не будут видеть вокруг себя никого, кроме отверженных духов злобы, бывших главною причиною их погибели (Матф. XXV:41). „Кто на земле грешил, говорит св. Ефрем Сирин, и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тму кромешную, где нет ни луча света: кто таил в сердце своем лукавство, и в уме своем зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и жупела; кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение аггелам “ („О страхе Бож. и о последн. суде“, в Тв. св. отд. XV, 308).4. |
|
|
