| Посему мы говорим не о продуктивном значении благодати, а вообще о жизни проповедника христианской, след. облагодатствованной, и будем говорить о знании проповедником слова Божия и действительной жизни (ср. ibid. стр. 11: «Нравственная христианская зрелость, личный духовный опыт проповедника дают ему компетентность в нравоучении и обличении; его специальное знание догматов веры делает его авторитетным для наставлений в истинах теоретического учения; затем знание условий места, времени, характеров и отношений людских – все это дает широкий простор проповедническому субъективизму»); в частности, мы говорим о призвании к делу проповедничества Господом Иисусом Христом или церковью (ср. ibid. стр. 10. 11: «Проповедник вещает свое слово лишь под руководством благодати... и от лица церкви»). Мы, таким образом, различаем речь религиозно-экстатическую, как продукт Св. Духа, от слова проповедника, которому благодать только содействует, – различаем так, как это делал блаж. Августин («Хр. Наука», кн. IV, гл. – Между прочим, исключительного и именно продуктивного значения благодати священства потому нельзя придавать, что церковью к проповедничеству допускались и допускаются миряне, что для проповедника поэтому безусловно необходимо посольство от церкви, а не священство: не одни священники, но и все ученики Христовы призваны проповедовать Христа (Архиеп. Никанора «Поучения», т. 2, стр. 467). Если же во время Всел. соборов право церковного учительства было ограничено пастырями, то это объясняется историческими обстоятельствами (ведь тогда даже было воспрещено живое слово самим пастырям); вне же этих исторических особенностей, соединение учительства с пастырством имеет существенный смысл в посольстве пастырей церковью на учительство, причем не только церковь , но и епископ или пресвитер могут разрешить мирянину проповедовать. Наша русская церковь обязывает проповедовать кандидатов богословия, конечно, с благословения епископа... 2371 Само собою понятно, что говорим о таинствах только в отношении к нравственным требованиям от священнослужителей... |
| Каноническое право РПЦ предполагает обязательное наличие восприемников при К. как для детей, так и для взрослых. Восприемники взрослых являются «свидетелями и поручителями веры и обетов». Восприемники детей произносят за них Символ веры и обязуются участвовать в их христ. воспитании (перечень постановлений Святейшего Синода относительно восприемников см.: Алфавитный указатель. 1902. С. 76-79; ср. также документ РПЦ 2013 г.: «О крещении младенцев, родившихся при помощи суррогатной матери»). В Российской империи всех новокрещеных записывали в метрические книги. Эта запись была свидетельством того, что человек вступил в права, принадлежащие члену правосл. Церкви (см., напр., в ст. Государственная Церковь ). Практика К. младенцев утвердилась в Византийской империи к V-VI вв. По законодательству имп. св. Юстиниана I († 565) родители-христиане были обязаны крестить детей и воспитывать их в христ. вере (Novell. Just. 116). Это же требование впосл. присутствовало в светских законодательствах и др. христ. гос-в. В частности, по законам Российской империи родители правосл. вероисповедания, пренебрегавшие христ. воспитанием своих детей, лишались родительских прав (Уложение о наказаниях уголовных и исправительных. СПб., 1845. Ст. 190). Данная мера действовала до 1906 г. (Уложение о наказаниях… СПб., 1908. С. 236). Стремление Церкви и гос-ва оградить своих членов от инославных влияний выражалось также в требовании канонов и гос. законов, чтобы младенцы от смешанных браков были крещены в правосл. Церкви (IV Всел. 14; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 1. Σ. 271-272; ПСПиР. Т. 10. Ч. 1. С. 67. 55). Если о младенце неизвестно, был ли он крещен (т. е. нет свидетелей, которые могли бы точно сообщить об этом), он может быть крещен обычным чином без к.-л. ограничений (Карф. 72; Трул. 84). Опираясь на это же правило, разрешается крестить подкидышей. В конфессиональных гос-вах право крестить таких младенцев перешло в обязанность, поскольку религ. принадлежность в таких гос-вах имела существенное влияние на положение человека в обществе и его правоспособность. В Российской империи в большинстве губерний подкидышей должно было крестить в правосл. Церкви вне зависимости от вероисповедания опекунов (Свод законов гражданских//Свод законов. СПб., 1900. Т. 10. Ч. 1. Ст. 163). Для взрослых, к-рые в силу обстоятельств жизни не знают, были ли они крещены в младенчестве, в чинопоследовании К., употребляемом в РПЦ, в тайносовершительной формуле к словам «крещается раб(а) Божий(ия)» добавляются слова «аще не крещен(а) есть» (Руководственные для православного духовенства указы Святейшего правительствующаго Синода, 1721-1878. М., 1879. С. 425. Примеч.). |
| В 5-м прав. речь идет не о поставлении за мзду в собственном смысле слова, а о более тонком грехе, суть к-рого изложил еп. Никодим (Милаш) в своем толковании этого правила: «Были из богатых семейств такие, которые, прежде вступления в клир, приносили в ту или другую церковь денежный дар, как благочестивое приношение и дар Богу. Сделавшись клириками, они забыли свое благочестие, с каким приносили свой дар, но выставляли это как некую заслугу пред другими клириками, которые без денег, но по заслугам получили церковный чин, и открыто поносили этих последних, желая получить для себя в церкви преимущество пред этими. Это создало беспорядок в церкви, и против этого беспорядка издано было настоящее правило» (Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 609). Резюмируя санкцию, предусмотренную этим правилом, еп. Никодим писал: «Правило определяет, что за такое хвастовство таковые должны быть низведены на последнюю степень их чина, следовательно должны быть между равными по чину последними, как бы искупая грех гордости» (Там же). Темой неск. правил Собора является образ жизни клириков. В соответствии с 10-м прав. клирик обязан устраняться от мирских занятий: «Аще же кто обрящется, занимающий мирскую должность у глаголемых вельмож: или да оставит оную, или да будет извержен». Нуждающимся в средствах клирикам, к-рые имеют недостаточный доход от приходского служения, канон рекомендует «учити отроков и домочадцев, читая им Божественное Писание, ибо для сего и священство получил». В 15-м прав. со ссылкой на Евангелие от Матфея и 1-е Послание к Коринфянам клирикам воспрещается совершать ради дополнительного дохода служение в 2 храмах (ср.: IV Всел. 10), «ибо сие свойственно торговле и низкому своекорыстию и чуждо церковнаго обычая. Ибо мы слышали от самаго гласа Господня, яко не может кто-либо двема господинома работати: либо единаго возненавидит, а другаго возлюбит, или единаго держится, о другом же вознерадит (Мф 6. 24). Того ради всяк, по апостольскому слову, в нем же призван есть, в том должен пребывати» (1 Кор 7, 20). |
| Естественно отсюда, что в христианском сознании день воскресения Христова являлся днем торжества и радости. Эта мысль нашла выражение уже в первые дни существования Христовой церкви. Деяния Апостолов говорят о том, что ученики Христовы собирались постоянно в первый день недели для общественной молитвы и преломления хлеба (20:7; ср. 1Кор.16:2 и Апок.1:10). В послании Варнавы категорически говорится о воскресном дне, как о дне радости, в который верные празднуют воспоминание о воскресении Христовом (εν τη και Ιησος ανστη εκ νεκρν) В послании Игнатия к магнезианам упоминается о том, что и обратившиеся в христианство иудеи должны заменить субботу воскресением (μηκτι σαββατιζοντες, αλλ κατ κυριακν ζων ζντες) Как знаменем иудейства была суббота, так теперь воскресение стало символом новой жизни, основание которой положено воскресением Христовым. В воскресение - как в день радости - не постились (Ап. 66), и во время молитвы не становились на колена (I всел. 20), а Василий Великий в своем 91 правиле говорит, что делаем мы это потому, что воскресли со Христом. Древний закон, воспрещающий работать в субботу, перешел тотчас же в самом начале церкви на воскресение, и Тертуллиан укоряет в грехе каждого, работающего в этот день Но помимо празднования воскресного дня, как воспоминании о воскресении Христовом, некоторые церкви, состоящие из лиц, перешедших в христианство из иудейства, т.е. из так называемых в то время иудее-христиан, желали праздновать до некоторой степени и субботу, совершая в этот день торжественную литургию и причащаясь св. таин. Этот обычай держался еще и в IV веке, показывая собою явное следование иудейству (ουδαζειν, judaizare, иудействовать) и служа для многих соблазном, вследствие чего лаодикийские отцы были вынуждены издать данное (29) правило. Они воспрещают отдыхать (σχολειν, otiari) в субботу, предписывая в этот день работать, как и в другие дни (ργζεσθαι, operari), и угрожают анафемой каждому, кто будет поступать иначе. Далее предписывается особенно почитать воскресный день, не работать и проводить его по-христиански. |
| 244 Вот это-то обстоятельство и затрудняет вопрос, имел ли редактор А при себе текст N или нет, вообще – вопрос о том, D или А ближе к оригиналу. Оно же побудило нас предложить в § 1 сличение N не с D, а с А: сличение с D никаких особых выгод не сулило, а текст А всякому доступен. 246 Langen, Johannes von Damascus, passim; Bardenhewer, Patrologie, стр. 541; Ehrhardl у Кгитваснега, Geschichte der byzantinisehen Litteratur, изд. второе, стр. 68. 247 Conci1iorum Collectio Regia т. VIII, стр. 600 и 679; ср. у Евагрия в издании Bidez и Parmentier, стр. 86, 88, 89 (кн. II, 18). О Пестории см. Paulin Ladeuze, Etude sur le cenobitisme pakhomien, стр. 247. 250 Herzog (Landerer), Real-Encyclopadie VI, 740 – между 754 и 787 г. Болландисты, Штадлер и др. – около 780 года. Фабриций-Гарлес, Bibliotheca graeca IX. 632 след., – не ранее 756 года. Преосв. Филарет черниговский полагает кончину Дамаскина в 777 или 776 году, на основании сказания Минеи на 4 декабря, дающего Иоанну 104 года жизни. Новое житие, изданное А. И. Пападопуло-Керамевсом , говорит только, что Иоанн скончался в глубокой старости (ντλεχτα εpοσολυαιτκς σταχυολογας IV, 303–350, гл. 44. 5–10). 254 Theoph. I, 375, 29 и II, 239–240. Заметка стоит в таблицах, но воспроизведена в переводе Анастасия библиотекаря. 257 Обыкновенно Иоанн иерусалимский, сожженный сарацинами в конце правления императора Никифора II Фоки (+ 969), описатель известного жития св. Иоанна Дамаскина принимается за Иоанна VI, т.е. предполагается, что между с. 737 и 970 гг. был еще один патриарх Иоанн. Известие о таковом при императоре Феофиле и калифе Мутасиме см. у Лекиена-Миня т. 94, 429/30. Итак от с. 740 – с. 840 г. Иоаннов на иерусалимской кафедре неизвестно вовсе. 263 νλεχτα εροσολυμιτικς σταχυολογας ΙV, 271 след. Косьма маиумский здесь смешан с Косьмой сицилийским, Иоанн является по рождению сарацином etc, etc. 264 Ibidem, 303–350. Иоанн VI, автор лекиенова жития Дамаскина, в некоторых рукописях зовется Меркуроиулом. 266 Деян. всел, соб., т. 7, стр. 203/4. Concil. Coll. Regia, том 19, 406–409. Едва ли следует придавать значение словам Феофана, что Иоанн приведен был из Антиохии (I, 461) – это, вероятно, его догадка. |
| Естественно отсюда, что в христианском сознании день воскресения Христова являлся днем торжества и радости. Эта мысль нашла выражение уже в первые дни существования Христовой церкви. Деяния Апостолов говорят о том, что ученики Христовы собирались постоянно в первый день недели для общественной молитвы и преломления хлеба (20:7; ср. 1Кор.16:2 и Апок.1:10). В послании Варнавы категорически говорится о воскресном дне, как о дне радости, в который верные празднуют воспоминание о воскресении Христовом (ε ο ε ε) В послании Игнатия к магнезианам упоминается о том, что и обратившиеся в христианство иудеи должны заменить субботу воскресением ( οε, υ ε) Как знаменем иудейства была суббота, так теперь воскресение стало символом новой жизни, основание которой положено воскресением Христовым. В воскресение - как в день радости - не постились (Ап. 66), и во время молитвы не становились на колена (I всел. 20), а Василий Великий в своем 91 правиле говорит, что делаем мы это потому, что воскресли со Христом. Древний закон, воспрещающий работать в субботу, перешел тотчас же в самом начале церкви на воскресение, и Тертуллиан укоряет в грехе каждого, работающего в этот день Но помимо празднования воскресного дня, как воспоминании о воскресении Христовом, некоторые церкви, состоящие из лиц, перешедших в христианство из иудейства, т.е. из так называемых в то время иудее-христиан, желали праздновать до некоторой степени и субботу, совершая в этот день торжественную литургию и причащаясь св. таин. Этот обычай держался еще и в IV веке, показывая собою явное следование иудейству (ουε, judaizare, иудействовать) и служа для многих соблазном, вследствие чего лаодикийские отцы были вынуждены издать данное (29) правило. Они воспрещают отдыхать (οε, otiari) в субботу, предписывая в этот день работать, как и в другие дни (ε, operari), и угрожают анафемой каждому, кто будет поступать иначе. Далее предписывается особенно почитать воскресный день, не работать и проводить его по-христиански. Относительно последнего отцы собора добавляют, что так должны поступать, если могут (εε ο, si modo possint), т.е., как говорит в толковании данного правила Вальсамон, никто не принуждается безусловно ничего не делать, потому что, если кто, вследствие бедности (ε ο, ε ;) или какой-либо необходимости, будет работать и в воскресение, он не подлежит за это осуждению |
| Кроме епископа, пресвитера и диакона, правило это упоминает между прочим, еще и о хорепископах, экономах, экдиках и парамонарях. Хорепископом назывался епископ небольшого местечка, состоявший в зависимости от главного епископа и имевший право рукополагать в пресвитеры и диаконы лишь с разрешения последнего. Эконом управлял церковным имуществом. Экдик был церковным присяжным поверенным Парамонарь был надзирателем церковных зданий Правило не упоминает о прочих церковных служащих, однако оно всех их подразумевает под выражением о ο ο. Рукоположение или производство за деньги правило называет οε (turpe lucrum), гнусной наживой, и определяет, чтобы виновник был непременно извержен. По отношению к посредникам в этих делах оно определяет, чтобы виновник, если принадлежит к клиру, был извержен, если же он мирянин или монах, предан был бы анафеме. Налагая одинаковое наказание на мирян и монахов, правило под последними разумеет тех, которые не имеют священного сана и которые, следовательно, вне клира. Строгие меры данного правила против симонии имели место и на других соборах и в посланиях некоторых отцев церкви; та же строгость встречается и в гражданских законах, приводимых Вальсамоном в толковании 24-й главы I титула Номоканона в XIV титулах Примечания 8. Ср. Деяния всел. соб., IV,186-236. 9. См. мое соч.: " Дocmojahcmba у прав. цркви " . Панчево, 1879, стр. 37,130,134. 10. Книга правил, стр.80. 11. Аф. Синт., I,61. Правило 3. Дошло до святаго собора, что некоторые из принадлежащих к клиру, ради гнусного прибытия, берут на откуп чужие имения, и устрояют мирские дела, о Божием служении небрегут, а по домам мирских людей скитаются, и поручения по имениям приемлют, из сребролюбия. Посему определил святый и великий собор, чтобы впредь никто, ни епископ, ни клирик, ни монашествующий, не брал на откуп имений, и в распоряжение мирскими делами не вступал: разве токмо по законам призван будет к неизбежному попечительству над малолетними, или епископ града поручит кому иметь попечение о церковных делах, или о сиротах и вдовах беспомощных и о лицах, которым особенно нужно оказать церковную помощь, ради страха Божия. |
| Посему мы говорим не о продуктивном значении благодати, а вообще о жизни проповедника христианской, след. облагодатствованной, и будем говорить о знании проповедником слова Божия и действительной жизни (cp. ibid. стр. 11: «Нравственная христианская зрелость, личный духовный опыт проповедника дают ему компетентность в нравоучения и обличении; его специальное знание догматов веры делает его авторитетным для наставлении в истинах теоретического учения; затем знание условий места, времени, характеров и отношений людских – все это дает широкий простор проповедническому субъективизму»); в частности мы говорим о призвании к делу проповедничества Господом Иисусом Христом или церковью (ср. ibid. стр. 10 11: «проповедник вещает свое слово лишь под руководством благодати.. и от лица церкви»). Мы, таким образов, различаем речь религиозно-экстатическую, как продукт Св. Духа, от слова проповедника, которому благодать только содействует, – различаем так, как это делал блаж. Августин (Хр. наука, кн. IV, гл. XXXII-XXXIII). – Между прочим, исключительного и именно продуктивного значения благодати священства потому нельзя придавать, что церковью к проповедничеству допускались и допускаются миряне, что для проповедника поэтому безусловно необходимо посольство от церкви, а не священство: не одни священники, но и все ученики Христовы призваны проповедовать Христа (Архиеп. Никанора Поучения т. 2, стр. 467). Если же во время всел. соборов право церковного учительства было ограничено пастырями, то это объясняется историческими обстоятельствами (ведь тогда даже было воспрещено живое слово самим пастырям); вне же этих исторических особенностей, соединение учительства с пастырством имеет существенный смысл в посольстве пастырей церковью на учительство, причем не только церковь , но и епископ или пресвитер могут разрешить мирянину проповедовать. Наша русская церковь обязывает проповедовать кандидатов богословия, конечно, с благословения епископа.. 13 Само собою понятно, что говорим о таинствах только в отношении к нравственным требованиям от священнослужителей. |
| Примечания 6. Аф. Синт., III,112. 7. Аф. Синт., III,112-113. 8. Упом. изд., стр.241, ср. изд. 1901, стр.156. 9. Упом.изд. 1787, I,59. Правило 17. Аще которая жена, ради мнимого подвижничества, острижет власы, которые дал ей Бог в напоминание подчиненности: таковая, яко нарушающая заповедь подчиненности, да будет под клятвою. (Гангр. 1, 13, 14). Правило говорит, что жены не должны стричь своих волос, являющихся знаком их подчиненности ( υο). Так учит и апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам (11:3 и сл.). Так как евстафиане учили, что жена не должна жить с мужем, потому что брак грешен, и тем самым уничтожали подчиненность жены мужу, то отсюда следовало, что женщины могут свободно стричь волосы, как и мужчины, считая себя им равными. Против этого и издано данное правило. Правило 18. Аще кто, ради мнимаго подвижничества, постится в день воскресный: да будет под клятвою. (Ап. 66; IV всел. 16; трул. 55; анкир. 14; лаод. 29, 49, 51). По учению евстафиан следовало поститься в воскресный день, который, по их мнению, являлся печальным напоминанием об освобождении материи, ставшей, вследствие этого освобождения, еще более грешной. Как учит об этом церковь, мы видели в толковании 66 Ап. правила, подтверждением которого и является данное правило гангрского собора. Правило 19. Аще кто из подвижников, без телесные нужды, возносится и разрешает посты, преданные к общему соблюдению и хранимые церковью, пребывая притом в полном разуме: да будет под клятвою. (Ап. 69; трул. 29, 56, 89; лаод. 49, 50, 51, 52; Дионисия алекс. 1; Петра алекс. 15; Тимофея алекс. 8, 10). Евстафиане думали, что они уже достигли совершенства в жизни и в подвижничестве и потому не должны поститься в те дни, когда церковь заповедала поститься ради покаяния и прощения грехов. Осуждая такое учение евстафиан, данное правило подтверждает определение 69 Ап. правила. Правило 20. Аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь осуждает собрания в честь мучеников, и совершаемые в оных служения и памяти их: да будет под клятвою. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИКАРИЙ [лат. vicarius букв.-заместитель], церковная должность, связанная с исполнением обязанностей заместителя или помощника церковного администратора; в РПЦ и нек-рых др. правосл. Церквах - должность помощника правящего епархиального архиерея, к-рая учреждается для оказания помощи архиерею в управлении епархией. Первоначально слово vicarius как адм. термин стало употребляться в сфере гос. управления Римской империи. При имп. св. равноап. Константине I Великом империя была разделена на 4 префектуры: Галлию, Италию, Иллирик и Восток, при этом имперские столицы Рим и Нов. Рим - К-поль не входили в префектуры. В свою очередь префектуры делились на диоцезы. Так, в префектуру Восток входили диоцезы Асия, Понт, Фракия, Восток и Египет. Каждый диоцез включал неск. провинций. Начальствующее лицо префектуры именовалось префектом претория (praefectus praetorio), а правитель диоцеза назывался В., по-гречески - экзархом (ξαρχος). В., как и вышестоящий префект, назначался императором и в пределах своего диоцеза пользовался полномочиями префекта в отношении надзора за правителями провинций, но если в диоцезе присутствовал сам префект, В. терял какую бы то ни было власть в нем. Тем самым полномочия В. приобретали двойственный характер: он был, с одной стороны, начальником области, вверенной его власти самим императором, а с др.- всего лишь заместителем вышестоящего должностного лица, префекта, исполнявшим свои правительственные функции в диоцезе в отсутствие самого префекта. До известной степени аналогичный характер имеют и полномочия В. в Церкви, в т. ч. и викарного епископа. Отдаленными предшественниками позднейших викарных епископов были хорепископы (τν χωρν πσκοποι). Неокесарийский Собор именует их «сослужителями епископов», «поставленными во образ семидесяти апостолов» (прав. 14). В IV в. хорепископы, зависящие от епархиального архиерея, поставлялись почти в каждой епископии (в малых городах и в селах). Антиохийский Собор права хорепископов определил так: «Святый Собор за благо разсуждал, чтобы состоящие в малых градах или селах предстоятели, или так именуемые хорепископы, знали свою меру... чтобы они управляли токмо подчиненными им церквами, и ограничивали ими свое попечение и распоряжения: чтобы поставляли чтецов, иподиаконов и заклинателей... а поставляти пресвитера или диакона не дерзали без воли сущаго во граде епископа, которому подчинен хорепископ и его округ» (прав. 10 ). Древние хорепископы, как видно, в отличие от викарных епископов нового времени управляли своей малой областью, составлявшей часть епархии, хотя и не вполне самостоятельно, в чем, собственно, и усматривается сходство этого института с институтом викарных епископов; как не вполне самостоятельные архиереи, они могли рукополагать лишь по поручению правящего епископа (Анкир. 13; Антиох. 10; VII Всел. 14; ср. Васил. 89). |
|
|
