| Мф.4:2 ; Лк.4:2 ). Кроме того, сказано – «не хлебом одним»: следовательно, при слове Божием человек может духовно жить и хлебом (ср. Втор.8:3 ). В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба ( Ин.6:27 ср. ст. 9–13, 26), а под «пищею, пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподаваемая в св. причащении «Плоть» Сына Человеческого ( Ин.6:27 ср. ст. 48, 51). В словах – «плоть не пользует ни мало; слова которые говорю Я вам суть дух и жизнь» – высказывается, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть ( Ин.6:63 ср. ст. 52–61). В словах – «хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили (прошедшее время) пользы занимающееся ими» – под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными ( Евр.13:9 ср. 9:8–12); те же ветхозаветные жертвы разумеются и в словах апостола относительно «яств и питий, установленных до времени исправления» ( Евр.9:10 ср. ст. 9:13). В словах – «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» – под жертвенником разумеются Голгофа и честной крест ( Евр.13:10 ср. 9:28); на Голгофе распятым Телом Христовым действительно никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровию Христовыми под видом хлеба и вина ( 1Кор.10:16, 11:24, 25 ). Применяя все сии места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровию Христовыми (см. 1Кор.10:16 ), сим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета» ( Евр.10:28, 29 ). Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании 1Кор.11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровию Христовыми, а простою пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он приидет». |
| Прит.22:20,18 ), попытаемся прибавить что-то к тому, что уже по нашим силам было сказано, чтобы показать, как в образах будущего (ср. 1Кор.10:11 ; Евр.10:1 ) один козел приносится в жертву Господу, а другой живым отсылается «в пустыню». Послушай, что говорит в Евангелии Пилат, обращаясь к священникам и народу иудейскому: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?» ( Мф.27:17 ). Тогда все возопили, чтобы отпустил им Варавву, а Иисуса предал смерти (ср. Мф.27:21 и далее). Вот это и есть козел, которого живым отпускают в пустыню, чтобы он понес на себе беззакония тех, кто кричал: «Распни, распни Его!» ( Лк.23:21 ). Таким образом, первый есть козел, отпускаемый живым в пустыню, а второй – тот, которого приносят в жертву Богу как искупление за грехи, и Он воистину искупает грехи верующих в Него. И если ты спросишь, кто есть тот, кто отводит этого козла «в пустыню», дабы удостовериться в том, что и он омылся и стал чист, то за этого «подготовленного человека» можно принять самого Пилата (ср. Лев.16:21 ). Ведь он был судьей народа, пославшего его по его же приговору «в пустыню». Но послушай, как он был омыт и стал чист (ср. Лев.16:24 ). Когда он сказал народу: «Хотите ли, отпущу вам Иисуса, называемого Христом?» (ср. Мк.15:9 ; Мф.27:17 ) и весь народ кричал: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю» ( Ин.19:12 ), тогда, как сказано, «Пилат взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы» ( Мф.27:24 ). Таким образом, умыв руки, он, по-видимому, стал чист. Поэтому для нас, то есть тех, кто служит не «образу и тени» (ср. Евр.8:5 ), но истине, день умилостивления, в который нам даруется прощение грехов, наступил, когда «Пасха наша, Христос, [был] заклан за нас» ( 1Кор.5:7 ). И, «получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» ( Гал.4:9–10 ). Послушай также, как пророк отвергает подобный пост, говоря: «Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который смиряет 62 человек душу свою» ( Ис.58:5 ). |
| Глава 27 Иоафам, 11-й царь иудейский (Ср. 4Цар.15:32–38 ) 1–2. Время воцарения Иоафама; продолжительность и богоугодный характер царствования. 3–4. Постройки в храме, Иерусалиме и других местностях Иудеи. Удачная война с аммонитянами. 7–9. Заключительные замечания о царствовании Иоафама и его кончине. 2Пар.27:1 . Двадцати пяти лет был Иоафам, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иеруша, дочь Садока. 2Пар.27:2 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Озия, отец его, только он не входил в храм Господень, и народ продолжал еще грешить. Ср. ( 4Цар.15:32–34 ), «Толковая Библия», т. II, с. 528. В характеристике благочестия Иоафама во ( 2Пар.27:2 ) имеется замечание: «только он не входил в храм Господень», т.е. не подражал отцу своему Озии ( 2Пар.26:16–20 ) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю. 2Пар.27:3 . Он построил верхние ворота дома Господня, и многое построил на стене Офела; 2Пар.27:4 . и города построил на горе Иудейской, и в лесах построил дворцы и башни. Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τν ψηλν, Vulgata: excelsam, слав.: «высокая») ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми ( Иер.20:2 ), см. у проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 669 8 . Кроме того, Иоафам обстроил Офел (стих 3), ср. ( 2Пар.33:14 ; Неем.3:26,11:21 ; Ис.32:14 ). Именем Офел (собственно: «холм»; см. ( 4Цар.5:24 ; Мих.4:8 )), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа (см. А.С.Норова , «Путешествие к святым местам», изд. 3, 1854, ч. III, c. 310; проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 561; проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 572,642 и др.; ср. И. Флавий, «Иудейская война», VI, 6, 2). |
| Рим.12:9 ), побудишь его подражать дружелюбию горлицы, значит, ты принес в жертву Господу «двух горлиц или двух молодых голубей» (ср. Лев.5:11 ). И так «любовь», которая больше веры и надежды (ср. 1Кор.13:13 ), станет преизобиловать в твоем сердце, и возлюбишь ты «ближнего твоего» не только «как самого себя» (ср. Мф.19:19 ), но так, как сказано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ); знай, что ты принес хлебы, испеченные из тонкой пшеничной муки, «смешанные с елеем» любви (ср. Лев.2:4 ), «не с закваской порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (ср. 1Кор.5:8 ). Но если в горестном плаче снедают тебя скорбь, стенания и слезы, если истязаешь ты свою плоть, иссушая ее постами и многими воздержаниями, и скажешь: «Кости мои обожжены, как сковорода 9 » (ср. Пс.101:4 ), то «жертва твоя – приношение хлебное со сковороды или решетки» (ср. Лев.2:5 ); и так ты увидишь, что принес жертвы более подходящие и совершенные согласно Евангелию, которые Израиль не может приносить по закону. 5 . Но посмотрим, какие мысли может вызвать у нас только что прочитанное. Сказано: «Если одна душа из народа земли согрешит невольно и исполнит одно из всех повелений Господа, которое не должно исполнять, и виновна будет, то, когда узнан будет ей грех, которым она согрешила, пусть приведет она в жертву козу от стад без порока за грех свой, которым она согрешила» ( Лев.4:27–28 ). И затем, как мы объяснили выше, описан весь ритуал принесения жертв. Мы уже объяснили, как смогли, как надлежит понимать душу, приносящую жертвы под гнетом греха. Добавленное здесь к сказанному: «Если одна душа из народа земли согрешит» отнюдь не кажется мне излишним. Кто же сомневается, что сказанное в законе обращено к душам или к народу земли? Зачем же тогда к фразе «если одна душа согрешит» нужно было добавлять «из народа земли»? Возможно, для того, чтобы отличить его от того, который не «от земли» (ср. Ин.3:31 ), чтобы сказать, что душа, которая «грешит», – «из народа земли». |
| исповедовать религию, которую исповедовал Авраам и его потомки, поселившиеся на земле ханаанской) и «клясться Господом Саваофом (ср. 45:23; 65:16); «один назовется городом солнца» (18 ст.). Воздвигнется жертвенник Господу в земле египетской, «и будет он знамением и свидетельством о Господе» (19–20 ст.; ср. 20:3; 8:18; 43:9–12 по образу выражения). Египтяне принесут Господу жертвы и дары (21). «И поразит Господь Египет, поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их» (22 ст.; ср. 1:15; 6:10; 30:18, 19, 26; 58:8–9; 65:24). «В тот день будет большая дорога (ср. 11:16; 35:8) из Египта в Ассирию; и будет приходить Ассур в Египет и Египтяне в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассирией; благословение будет посреди земли (ср. 65:16; 61:9...), которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – египтяне, и дело рук Моих ассирияне и наследие Мое – Израиль» (23–25 ст.; ср. 11:15–16: 27:12–13; 52:4 – совместное упоминание об Египтянах и Ассириянах). – В то время, когда Тартан, присланный Саргоном, царем ассирийским, приступил к Азоту и взял его, пророк Исаия ходил три года босой и нагой «в указание и предзнаменование об Египте и Эфиопии:» нагими и босыми поведет царь пленников их. «Тогда ужаснутся и устыдятся из-за Эфиопии, надежды своей, и из-за Египта, которым хвалились. И скажут в тот день жители этой страны: вот, каковы те, на которых мы надеялись и к которым прибегали за помощью, чтобы спастись от царя ассирийского, и как спаслись бы мы» (20:1–6) 122 . В полном соответствии с основной мыслью пр. Исаии о «спасении Божием», в этих пророчествах показывается, как ненадежны все земные опоры (п. ч. они суть «неправда» 28:15; «спасение Божие» в «правде» 1:27). Один Господь всемогущ и есть истинный Спаситель (ср. 19:20), – пред Ним не могут устоять «идолы египетские» (19:1), только Его определение и совет состоится, «совет» же советников фараоновых станет бессмысленным (11 ст.); «крепость и бодрость» народа Эфиопского (18:2, 7) не спасет ни его, ни Израиля; река, опора благосостояния египетского, иссохнет: Эфиопляне – народ «крепкий и бодрый» и Египет со своим благосостоянием принесут дар Господу и «Он пошлет им спасителя» («спасение Божие»); не будет народу иудейскому «спасения» от Эфиопии (20:6 и др.), «надежды» своей, и от Египта, которым хвалились». |
| О «чертогах» очень часто упоминается по всей книге) ср. с Ис.27:9 («и чрез это загладится беззаконие Иакова, и плодом сего будет снятие греха с него, когда все камни жертвенников он обратит в куски извести и не будет уже стоять дубравы – ср. опять Осии 4 гл. 13 – и истуканы солнца») и 25:2 («чертогов иноплеменников уже не стало в городе»). – Вероятно, пр. Исаия был знаком с пророчествами Амоса и Осии уже при нашествии Сириян и Израильтян на Иудею в царствование Ахаза: на что можно находить намек в сходстве образа «дымящихся головней» в Исаии 7 гл., 4 ст. и Амоса 4:11; («выхвачены, как головня из огня»...); по крайней мере, в отделах, книги Исаии, близких по времени написания к нашествию сириян и израильтян, замечается уже сходство с книгою пр. Амоса; ср. особ. Ис.5 гл., 19:12, 13 и Амоса 6:3, 5, 7 и др.; Исаии 6:13 (об истреблении оставшейся десятой части) ср. с Ам.6:9 ... и др. А выражение пр. Исаии 6:8: «Ефрем перестанет быть народом», может быть, находится в соотношении с ранним по времени происхождения отделом книги пр. Осии 1–3 гл. именно с именем сына Осии: «Лоамми», что значит: «не Мой народ»; ср. особенно Ис.5:13 («народ Мой пойдет в плен за недостаток ведения» – ) с Осии 4:6 . Что пр. Исаия был знаком с пророчествами Амоса еще во время нашествия сириян и израильтян на Иудею, это вполне допустимо, так как он пророчествовал еще в царствование Озии. А с пророчествами Осии пророк обнаруживает знакомство преимущественно в отделе 24–27 гл. может быть, потому, что гл. 5–14 или 7–14 гл. книги пр. Осии написаны уже в начальные годы Езекии (так как напр. уже в 7:11 можно видеть указание на посольство Осии израильского за помощью к царю эфиопскому), – но до падения Самарии, (ср. 14:1), и следовательно, пр. Исаия только недавно с ними познакомился. – Все сказанное сообщало бы отделу 24–27 гл. тот именно смысл и значение, какие должны ему принадлежать, судя по месту, занимаемому в книге между 23-й главой и 28-й, 1 и дал. – та и другая глава относятся ко времени нашествия Салманассара и Саргона на Самарию. |
| По церковно-библейскому учению, совершенно чистые сердцем люди и Ангелы созерцают Бога в неприступном и невещественном свете, исходящем от Божия Существа. Этот свет и есть сила Божественной любви. Она воспламеняет природную способность любить и в людях, и в святых Ангелах. Обе мысли – что: 1) Бог есть неприступный Свет и 2) осияние Его представляет силу Божественной любви – подробно раскрываются следующими библейскими изречениями. Бог наш «есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ) и «свет» ( 1Ин.1:5 ). Он «обитает в неприступном свете» ( 1Тим.6:16 ). «С Ним» ( Дан.2:22 ) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27 ), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27 ). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19 ). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср. Лк.12:49 ) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7 ). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» ( 1Ин.2:10 ). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она – пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6 ). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8–9 ). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества – незакатный и трисиянный – разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету. |
| По поводу описанной выше точки зрения на местоположение рая и неба следует сказать, что она наиболее тверда и основательна из всех святоотеческих мнений по данному вопросу. В связи с нею рай должно представлять областью менее светоозаренной Богом, чем небо. Но и в раю, и на небесах – светлых, светлейших и пресветлейших – действует закон любви к Богу и ближним. И собственно там «Святая Любовь, соединяясь с любителями Своими, осиявает их обильно и делает бесстрастными». Состоянию вечной жизни любви в земной и загробной областях мироздания, как известно, совершенно противоположно состояние вечной смерти, присущее некоторым разумно-свободным существам на земле и за гробом. Что такое (А) вечная смерть, (Б) как она являет себя на земле и (В) на небе и (Г) каково обиталище за гробом подверженных вечной смерти – об этом ясные ответы находим в Библии и ее святоотеческих и церковно-богослужебных толкованиях. А Определение вечной смерти со стороны ее содержания дают, например, следующие изречения Писания: «Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий ненавидящий брата своего... не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» ( 1Ин.3:14–15 ). «Помышления плотские суть смерть и вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Если живете по плоти, то умрете» (ср. Рим.8:6–7, 13 ). У рабов греха «такие дела, каких конец – смерть» (ср. Рим.6:20–21 ). Вы «были мертвы во грехах» ( Кол.2:13 ). «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»» ( Еф.5:14 ). Соответственно этим богооткровенным мыслям, вечная смерть есть свободный разрыв человека с Богом и ближними по самолюбию, боговраждебности и человеконенавистничеству. Описанным направлением своим душа человеческая сама выводит себя из покрова благодати Божией и погружается во тьму богоотчужденности, полную скорби, тоски, отчаяния и ожесточенной злобы. «Если оставите Господа, предостерегает Писание, Он оставит вас» (ср. 2Пар.15:2 ), и может «оставить навсегда» (ср. 1Пар.28:9 ). Полное оставление грешника Богом за непримиримое коснение его в боговраждебном настроении и есть вечность духовной смерти. «Так как вы оставили Меня, – говорит Господь упорным богоборцам, – то и Я оставлю вас. Просящих у Меня милости не помилую». «Вы как бы не Меня оставили, а вас самих» ( 3Ездр.1:27 ). «Отымется рвение Мое от вас, и почию, и ктому не попекуся» (ср. Иез.16:42 ), «оставлю вас упорству сердца, ходите по своим помыслам» (ср. Пс.80:13 ). Так «удаляющие себя от Бога погибнут " (ср. Пс.72:27 ). |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Иов.36:8 . Если же они окованы цепями и содержатся в узах бедствия, Иов.36:9 . то Он указывает им на дела их и на беззакония их, потому что умножились, Иов.36:10 . и открывает их ухо для вразумления и говорит им, чтоб они отстали от нечестия. Не нарушается Божественное Правосудие и страданиями праведников, будут ли это цепи в буквальном смысле, – превращение прежних царей в узников, или же всякого рода бедствия («узы бедствий» – ср Иов 13.27 ; Ис 28.22 , Пс 106.10 и д.). Они вызываются впадением праведников в грех , несмотря на божественные предостережения ( «потому что умножились», буквально: «потому что они поступали гордо» ср. Иез 33.13, 18 ), и направляются к исправлению, – просветлению рассудка и совести ( «открывает... ухо», ср. Иов 33.16 ) и укреплению воли ( «отстали от нечестия», евр. «овен» ничтожество, грех слабости; ср. Иов 13.10 ; 1Ин 1.9 ). Иов.36:11 . Если послушают и будут служить Ему, то проведут дни свои в благополучии и лета свои в радости; Иов.36:12 . если же не послушают, то погибнут от стрелы и умрут в неразумии. Двоякий результат страданий: раскаяние возвращает впавшему в грех прежнее благополучие (ср. Ис 1.19 ; Иез 33.14–16 ), а при нераскаянности бедствия доводят человека до гибели ( Иез 33.13 ; Ис 1.20 ), он умирает «в неразумии», – греховности (по кн. Притчей, глупость – синоним нечестия, греховности). Иов.36:13 . Но лицемеры питают в сердце гнев и не взывают к Нему, когда Он заключает их в узы; Иов.36:14 . поэтому душа их умирает в молодости и жизнь их с блудниками. В то время как в согрешившем праведнике несчастья могут возбудить раскаяние, нечестивых (синодальное «лицемеры») они приводят в состояние ожесточения, раздражения (ср. Иов 5.2 ), при котором не может быть молитвенного обращения к Богу. В наказание за это они умирают в юности (ср. Иов 5.26 ) и проводят такую же позорную жизнь, как «кедешим» («effeminati» Vulg.) – официальные блудники, посвятившие себя гнусному служению в честь языческих богов ( Втор 23.18 ; 3Цар 14.24, 15.12, 22.46 ). |
|
|
