| О «чертогах» очень часто упоминается по всей книге) ср. с Ис.27:9 («и чрез это загладится беззаконие Иакова, и плодом сего будет снятие греха с него, когда все камни жертвенников он обратит в куски извести и не будет уже стоять дубравы – ср. опять Осии 4 гл. 13 – и истуканы солнца») и 25:2 («чертогов иноплеменников уже не стало в городе»). – Вероятно, пр. Исаия был знаком с пророчествами Амоса и Осии уже при нашествии Сириян и Израильтян на Иудею в царствование Ахаза: на что можно находить намек в сходстве образа «дымящихся головней» в Исаии 7 гл., 4 ст. и Амоса 4:11; («выхвачены, как головня из огня»...); по крайней мере, в отделах, книги Исаии, близких по времени написания к нашествию сириян и израильтян, замечается уже сходство с книгою пр. Амоса; ср. особ. Ис.5 гл., 19:12, 13 и Амоса 6:3, 5, 7 и др.; Исаии 6:13 (об истреблении оставшейся десятой части) ср. с Ам.6:9 ... и др. А выражение пр. Исаии 6:8: «Ефрем перестанет быть народом», может быть, находится в соотношении с ранним по времени происхождения отделом книги пр. Осии 1–3 гл. именно с именем сына Осии: «Лоамми», что значит: «не Мой народ»; ср. особенно Ис.5:13 («народ Мой пойдет в плен за недостаток ведения» – ) с Осии 4:6 . Что пр. Исаия был знаком с пророчествами Амоса еще во время нашествия сириян и израильтян на Иудею, это вполне допустимо, так как он пророчествовал еще в царствование Озии. А с пророчествами Осии пророк обнаруживает знакомство преимущественно в отделе 24–27 гл. может быть, потому, что гл. 5–14 или 7–14 гл. книги пр. Осии написаны уже в начальные годы Езекии (так как напр. уже в 7:11 можно видеть указание на посольство Осии израильского за помощью к царю эфиопскому), – но до падения Самарии, (ср. 14:1), и следовательно, пр. Исаия только недавно с ними познакомился. – Все сказанное сообщало бы отделу 24–27 гл. тот именно смысл и значение, какие должны ему принадлежать, судя по месту, занимаемому в книге между 23-й главой и 28-й, 1 и дал. – та и другая глава относятся ко времени нашествия Салманассара и Саргона на Самарию. |
| Прит.22:20,18 ), попытаемся прибавить что-то к тому, что уже по нашим силам было сказано, чтобы показать, как в образах будущего (ср. 1Кор.10:11 ; Евр.10:1 ) один козел приносится в жертву Господу, а другой живым отсылается «в пустыню». Послушай, что говорит в Евангелии Пилат, обращаясь к священникам и народу иудейскому: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?» ( Мф.27:17 ). Тогда все возопили, чтобы отпустил им Варавву, а Иисуса предал смерти (ср. Мф.27:21 и далее). Вот это и есть козел, которого живым отпускают в пустыню, чтобы он понес на себе беззакония тех, кто кричал: «Распни, распни Его!» ( Лк.23:21 ). Таким образом, первый есть козел, отпускаемый живым в пустыню, а второй – тот, которого приносят в жертву Богу как искупление за грехи, и Он воистину искупает грехи верующих в Него. И если ты спросишь, кто есть тот, кто отводит этого козла «в пустыню», дабы удостовериться в том, что и он омылся и стал чист, то за этого «подготовленного человека» можно принять самого Пилата (ср. Лев.16:21 ). Ведь он был судьей народа, пославшего его по его же приговору «в пустыню». Но послушай, как он был омыт и стал чист (ср. Лев.16:24 ). Когда он сказал народу: «Хотите ли, отпущу вам Иисуса, называемого Христом?» (ср. Мк.15:9 ; Мф.27:17 ) и весь народ кричал: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю» ( Ин.19:12 ), тогда, как сказано, «Пилат взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы» ( Мф.27:24 ). Таким образом, умыв руки, он, по-видимому, стал чист. Поэтому для нас, то есть тех, кто служит не «образу и тени» (ср. Евр.8:5 ), но истине, день умилостивления, в который нам даруется прощение грехов, наступил, когда «Пасха наша, Христос, [был] заклан за нас» ( 1Кор.5:7 ). И, «получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» ( Гал.4:9–10 ). Послушай также, как пророк отвергает подобный пост, говоря: «Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который смиряет 62 человек душу свою» ( Ис.58:5 ). |
| Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. (Ср. Мк.8:16 ). Спаситель думал об одном, ученики – о другом. Он думал и говорил о закваске фарисейской и саддукейской, ученики – о хлебах, которые позабыли взять. Слово διελογζοντο ( «помышляли») показывает, что ученики не говорили вслух о том, что у них нет хлебов. Мф.16:8 . Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Мф.16:9 . Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали? (Ср. Мк.8:17–19 ). Выражение «сколько коробов вы набрали» (как и подобное же в следующем стихе) есть эллиптическое вместо «хлеба во сколько коробов вы набрали», потому что ученики, конечно, собирали не короба и не корзины, а хлеб в них. Мф.16:10 . ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали? (Ср. Мк.8:20 ). Употребление различных слов: κφινοι (короба) и σπυρδες (корзины) в точности соответствует терминам, употребленным в рассказах о двух чудесных насыщениях ( Мф. 14:20, 15:37 ). Мф.16:11 . как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Мф.16:12 . Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского. У Марка ( Мк.8:17–21 ) рассказ гораздо подробнее, чем у Матфея. Но текста, соответствующего стихам 11–12, нет у других евангелистов, кроме Матфея. Мф.16:13 . Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? (Ср. Мк.8:27 ; Лк.9:18 ). Евангелист Марк ( Мк.8:22–26 ) вставляет здесь рассказ об исцелении слепого и говорит, что это было в Вифсаиде, очевидно, Юлии, на северо-восточной стороне от Галилейского озера и что именно оттуда Спаситель пошел «с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой» ( Мк.8:27 ). Какие это были селения, Марк не указывает. Разговор с учениками, согласно Марку, произошел, когда они шли со Спасителем этой дорогой. Таким образом, мы в состоянии с достаточной точностью определить место, где был разговор, но скоро ли это было по прибытии на северо-восточный берег, сказать трудно. Начиная речь об исповедании Петра, Матфей и Марк ( Мк.8:27 ) сходятся друг с другом, а потом к ним присоединяется и Лука ( Лк.9:18 ), так что о дальнейших событиях рассказывается с небольшими различиями всеми тремя синоптиками. Подробнее всех рассказывает здесь Матфей, у которого с конца 16-го до 19-го стиха идет рассказ, не встречающийся у других евангелистов. |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| левит. Этот человек был из колена, которое было избрано Богом для служения при Его Святилище. наложницу. Наложницами обычно были рабыни, которые не пользовались правами законных жен (ср. 8,31 и 9,18). 19 поссорилась с ним. Или: «была неверна ему». Закон иудейский требовал побивать камнями виновных в супружеской неверности ( Втор. 22,22 ). Но в то время, о котором здесь говорится, «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (17,6; 21,25). 19:3–10 Гостеприимство тестя, столь характерное для древнего Востока, резко контрастирует с негостеприимным поведением вениаминитян в Гиве, о котором говорится далее. 19 к Иевусу, что ныне Иерусалим. См. 1,21 и ком. 19 не пойдем в город иноплеменников. Ирония в том, что левит и его наложница, отказавшись остановиться в городе иноплеменников, решили заночевать в Гиве Вениаминовой, где подверглись обхождению, сравнимому разве что с обычаями Содома и Гоморры (см. ком. к 19,1 21,25). до Гивы. Город во владении колена Вениаминова, родина Саула (в 1Цар. 11,4 он назван Гивой Сауловой). 1920,48 Грех Гивы был подобен греху Содома и Гоморры ( Быт. 19,1–13 ), и потому все сыны Вениаминовы должны были погибнуть. Обычаи соплеменников в конечном счете негативно сказалось на Сауле и его потомках. 19 сел на улице в городе. Таким способом путники показывали, что нуждаются в «доме для ночлега» (ст. 16–20). 19 один старик... с горы Ефремовой. В данном случае гостеприимство проявил иноплеменник. 19 к дому Господа. Т.е. к скинии в Силоме (18,31). и никто не приглашает меня в дом. См. ст. 15 и ком. 19 на улице. См. ст. 15 и ком. 19 выведи человека. См. ком. к 19,1–21,25. 19 не делайте этого безумия. См. ст. 24. 19 вот у меня дочь девица, и у него наложница... не делайте этого безумия. См. ст. 23. В Книге Судей израилевых это предложение ефремлянина не оправдывается и не осуждается. Левит не упомянул об этом, когда рассказывал соотечественникам, что с ним приключилось (20,5; 19,14–28). Закон гостеприимства на древнем Востоке требовал от хозяина обеспечить гостю защиту, но подобное самопожертвование в нем не оговаривалось. |
| 46 . Универсальность спасительной благодати Отца, реализуемой посредством единственного и универсального посредничества Сына Его Иисуса Христа, с силой выражается в Первом Послании к Тимофею: «Это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет (thelei), чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» ( 1Тим.2:3–6 ) 730 . Эмфатическое повторение слова «всех» (стихи 1, 4, 6) и обоснование этой универсальности в единстве Бога и Его Посредника – Человека Иисуса, указывают на то, что никто не может быть исключен из этой спасительной воли. Будучи предметом молитвы (ср. 1Тим.2:1 ), эта спасительная воля (thelema) соотносится с искренней волей Бога, встречающейся с противлением людей 731 . Для свершения Его воли (thelema) и на земле, как на небе (ср. Мф.6:10 ), должно молиться Небесному Отцу. 47 . Тайна этой воли, открытой «наименьшему из всех святых» Павлу ( Еф.3:8 ), укореняется в замысле Отца соделать Сына Своего не только «перворожденным между многими братиями» ( Рим.8:29 ), но и «рожденным прежде всякой твари [...], и первенцем из мертвых» ( Кол.1:15, 18 ). Откровение об этом позволяет нам видеть в посредничестве Сына превосходящее всякое разделение универсальное космическое измерение. (ср. Gaudium et spes 13). Соотнесенное со всем родом человеческим, универсальное посредничество Сына превосходит: 1 .) Разделения культурного и социального характера: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ); 2 .) Как внутренние (ср. Рим.7 ), так и межличностные (ср. Еф.2:14 ) разделения, привнесенные грехом: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим.5:19 ). Говоря о космическом разделении, Павел разъясняет: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). Оба измерения, индивидуальное и всеобщее, объединяются в Послании к Эфесянам: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов [...], которое Он прежде положил в Нем [...], в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:7–10 ) 732 . |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324 |
| и ты утвердишься правдою» (54:13–14), или постоянно предполагается. Нет нужды приводить для доказательства других мест книги: чтение почти каждой главы может убедить в справедливости сказанного. – Говоря о плене и будущем спасении, пророк везде предполагает, как и в 1-й части книги Исаии, спасение «остатка», а не всего Израиля (46:3), – спасение «обратившихся сынов Израиля» – 59:20 («придет Искупитель для Сиона и для сынов Иакова, обратившихся от нечестия», – совершенно так же, как и в 1:27; 10:20–23; ср. 49:6: , «чтобы обратить (возвратить) сохраненных (спасенных)», или «остатки» Израиля): равным образом говорит, что из народов будут спасены «уцелевшие», или что тоже «остаток» 332 (45:20; 66:19). – Встречается в 40–66 главах и другое сродное с понятием «остатка», также характеристическое для пр. Исаии (напр. 4:2; 5:7; 6:13, 11, 1; 27:6; 32:15; 37:31–32 и др.) понятие «отрасли Господа» или «святого семени», напр. в 60 гл., 21: «народ твой весь будет праведный, отрасль насаждения Моего» (60:21, ср. паралл. 61:3 ; ср. 61:9 , как и в 48:19; 65:23; 44:3), или: «так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: не повреди ее, ибо в ней благословение: то же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубить; и произведу от Иакова семя и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там» (65:8–9). Это основное понятие Исаии о спасении «святого семени» предполагается также в 53:10, 11, где говорится о Рабе Господнем: «Он узрит – семя», «оправдает многих», и в других местах, где об Израиле говорится, как о благочестивом потомстве () Авраама, друга Божия (41:8), или как о потомстве, на котором «Дух Господень, и слова Господа вложены в уста его», которое есть именно «обратившиеся сыны Иакова» – 59:20, 21, или вообще, как о «семени Моем» (Господнем), «благословенном Господом» (61:9) – в противоположность «семени прелюбодеев» и «семени лжи» (57:3...). Правда, в названии: «семя Мое», которое в отделе 40–66 гл. часто прилагается к спасаемому (от плена или вообще спасаемому) Израилю, обыкновенно не выступает прямо понятие «остатка», какое мы видим в 6:9–13, – 13: «святое семя будет корнем ее»: здесь «остаток» есть в то же время «святое семя», или только «обратившиеся к Господу» сыны Израиля, ср. 1:27, 9; 10:20–23, а не весь народ. Но если название: «семя Мое» в отделе 40–66 гл. нередко употребляется, по-видимому, о всем Израиле, то следует помнить, что спасение от плена у пророка мыслится, как нераздельно связанное с понятием вообще спасения, или что тоже «обращения к Господу»: отсюда и избавленный из плена народ мыслится, как «обратившийся к Господу», как «святое семя»: при более точной речи пророк всегда разъясняет, что спасение принадлежит только «остатку», как действительно «обратившимся к Господу» (ср. особ. 65:8... 12... и вообще 65 и 66 глав.). – |
| Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на этот путь (8–9: ср. 34:13–14: «звери пустыни»... и др.). По нему «возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие; а печаль и воздыхание удалятся» (10 ст. ср. 30:29; особ. 51:11; 65:14, 18–19: ср. также в Откр.5:9 «песнь искупленных»). Главы с 28-й по 35-ю имеют между собою то общее, что все они находятся в непосредственном отношении к нашествию на Иудею царя Ассирийского Сеннахерима и отчасти также к заключенному в Иудее в виду этого нашествия союзу с Египтом. Однако не все они могли быть написаны в одно время, как думает Гитциг, который относит гл. 28–33 ко времени похода Сеннахерима. Так, глава 28 написана, по-видимому, в то время, когда Самария была близка к падению (1–4: «вот крепкий и сильный у Господа... повергает его, т. е. венец царства Ефремова на землю»). Глава 29-я могла быть написана через несколько времени после этого события – еще до нашествия Сеннахерима в 14 г. Езекии (ср. 29:1: «приложите год к году», и «Я стесню Ариил»; в ст. 3–4 тоже нашествие Сеннахерима только еще предсказывается 180 . Затем, из слов 33:7–8: «вот, сильные их кричат на улицах, послы для мира горько плачут, опустели дороги, не стало путешествующих»,... можно заключать, что эта глава написана в то время, когда Сеннахерим уже пришел в Иудею и опустошил ее, т. е. в 14-й год Езекии. Главы 34-я и 35-я также предполагают, что страна уже опустошена, стала «пустынею», и что наступает уже день «мщения за Сион» (34:8). Напротив, в главе 32:9–20 предполагается, что Ассур еще не пришел, так как на полях еще женщины «беспечно» собирают жатву, и пророк еще только предсказывает опустошение страны, ср. ст. 14, 15. Поэтому главы 30–32 могли быть написаны в какой-нибудь из годов Езекии с 6-го до 14-го. 181 Если уже следы времени, отпечатлевшиеся на всех главах с 28-й по 35-ю, свидетельствуют о написании их пророком Исаией; то свидетельство это подтверждается еще более отношением их к основной мысли пророка. |
|
|
