| и 9) и в то же время отличает яснее второе посольство Сеннахерима от первого (36 гл.). – В 4Цар.19:20 в несколько неправильном по строю речи выражении Ис.37:21 : «так говорит Господь Бог Израилев: о чем ты молился Мне против Сеннахерима, царя Ассирийского, вот слово, которое Господь изрек о нем» – вставлено слово: «я услышал» – пред словами: «вот слово». – Слова царя Ассирийского в Ис.37:25 : «пил воду» заменены в 4Цар.19:24 – «пил воду чужую». Но, как кажется, чтение в книге Исаии должно быть признано первоначальным: чрез прибавление слова: «чужую», речь царя получает несколько иной оттенок, чем в рассказе Исаии: именно ударение переносится на слово «чужую»: между тем как царь Ассирийский, по-видимому, хотел выразит мысль о своей силе и могуществе (ср. дальн. слова: «осушу ступнями моими реки Египта», ср. Ис.11:15 ); такая мысль именно получается при чтении текста Исаии: «откапывал я и пил воду», т. е. напрасно царь Езекия закапывал колодцы, – благодаря своему многочисленному и сильному войску, я чрез это не был оставлен в своем предприятии, – откапывал колодцы, зарытые Езекией. – Подобное изменение мысли Исаии произошло и чрез опущение слова: «обрадовался» (Езекия послам Меродаха-Валадана) Ис.39:2 . – В Ис.37:24 употреблено характеристическое выражение (ср. напр. тот же стих и 23-ий, 33:5, 10, 3, 16; 32:15; 26:5; 25:1; 24:21, 18; 22:16; 6:1: 2:11–12; 40:26; 52:13; 58:4...) Исаии: «взошел на крайнюю вершину» – . В 4Цар.19:23 заменено ; замена могла зависеть от того, что выражение , будучи характерным для мысли пр. Исаии, писателю книги Царств показалось не совсем удобным с грамматической стороны – тем более, что слово было бы повторено три раза в двух стихах. – В 4Цар.19:35 вставлены в начале стиха разъяснительные слова: «и случилось в ту ночь»; у Исаии просто: «и вышел Ангел Господень и поразил в стане ассирийском 185 тысяч человек, и встали по утру (отсюда слова писателя книги Царств: «случилось в ту ночь»), и вот, все они тела мертвые». – В 4Цар.20:4 вместо слов кн. |
| Идею и цель писателя книг Царств исследователи видят в историческом разъяснении и осуществлении данного Господом Давиду обетования: «когда исполняться дни твои и ты умрешь, то восставлю семя твое по тебе и утвержу царство его. Я буду ему во Отца и он будет Мне в сына. Если он согрешит, то Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих, а милости Моей не отниму от него, как отнял от Саула, которого Я отверг» ( 2Цар.7:12–16 ), а равно и основанной на этом обетовании молитве Давида о своем доме: «и ныне, Господи, начни и благослови дом раба Твоего, чтобы он был вечным пред лицом Твоим; ибо Ты возвестил это, и благословением Твоим соделается дом раба Твоего благословенным во веки» (7:27–29). Это обетование, в ветхозаветном его исполнении в непрерывности преемства престолонаследия в доме Давида, служит основною идеею и нитью, связующею повествования 3 и 4 книги Царств. С этою целью, священный историк подробно описывает, как это обетование исполнялось при сыне Давида Соломоне и его преемниках, не смотря на их уклонение от Бога и отпадение 10 колен. Он описывает, как Господь вразумлял уклонившихся от Него царственных потомков Давида ( 3Цар.14:25–26 ; особ.15:4) посредством пророческих речей и тяжких политических бедствий, но не свергал дома Давидова с престола, как часто поступал с династиями недостойных израильских царей ( 3Цар.15:27–29;16:9–11,16–17 ; 4Цар.10:11;15:10–31 ). Правда, свящ. историк упоминает о временном лишении царского престола дома Давидова при падении иудейского царства и пленении Седекии, но заканчивает свое повествование восстановлением Иехонии в царском достоинстве Евильмеродахом ( 4Цар.25:27–30 ). С тою же целью священный историк подробно описывает события и излагает речи, содержащие указание на это обетование. Так, он подробно описывает, со ссылками на это обетование, восшествие Соломона на престол и построение им храма ( 3Цар.1:11–48;5:5 ), завещание Давида Соломону ( 3Цар.2:4,24 ), молитву Соломона по вступлении на престол ( 3Цар.3:6 ) и по освещении храма ( 3Цар.8:15–20 ), откровения Господни во время строения храма ( 3Цар.6:12–13 ) и по окончании его ( 3Цар.9:4–5 ). Во всех этих отделах вспоминается это обетование. И в последующих повествованиях об иудейских царях он нередко замечает, что Господь ради Давида, раба Своего, оказывал милость как Соломону, так и его потомкам, несмотря на их тяжкие грехи, и еще большую милость оказывал им, когда они по благочестию «ходили по пути Давида, отца своего» (ср. 3Цар.11:12–13,34–36;15:3–5,11–12 ; 4Цар.9:19;14:3;16:2;18:3;19:34;20:5 …). С другой стороны, он постоянно оттеняет печальную судьбу израильского царства, его недостойных и негодных царей, начиная с Иеровоама, постоянно нарушавших Божий закон, их постоянное «хождение по пути Иеровоама, сына Наватова», частую их погибель от руки разных заговорщиков и истребление всего их рода «до мочащагося к стене» (особ. 3Цар.14:10;15:25–34;16:1–34 ; 4Цар.9:30–37;10:1–30;15:8–31 ). |
| Напротив, дата ( 4Цар.15:30 ), по которой Осия воцарился в 20-й год Иоафама, отца Ахаза, должна быть признана безусловно ошибочной как потому, что Иоафам царствовал только 16 лет ( 4Цар.15:33 ), так еще более – по ясному свидетельству, что еще предместник Осии Факей воевал уже не с Иоафамом, а с сыном его Ахазом ( 4Цар.16:5 и далее; Ис.7:1 и далее), следовательно, убийца и преемник его Осия никоим образом не мог соцарствовать отцу Ахаза Иоафаму; ошибка при буквенно-цифровом обозначении хронологических дат, по общему мнению исследователей ветхозаветного текста, вполне возможна. Выше (комментарии к 4Цар.15:30 ) было замечено, что убиение побежденного Тиглат-Пилезером Факея и возведение на престол Осии было, вероятно, делом расположенной к Ассирии придворной Израильской партии. Воцарение Осии, как видели, должно быть отнесено к 733 году до Р. X. В характере царствования Осии священный писатель отмечает особенность: «делал он неугодное в очах Господних, но не так как цари Израильские, которые были прежде него» (ст. 2, ср. ( 4Цар.3:2 ) ). В чем состояла меньшая степень нечестия Осии, конечно, в отношении религиозного культа, в тексте не сказано. По раввинам (Seder Olam, cap. XXII), Осия не допустил строить новых золотых тельцов в Вефиле, после того как прежние захвачены были в плен ассириянами ( Ос.10:6 ; сравните, однако, у проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 352), а также не препятствовал подданным своего царства ходить на поклонение Иегове в Иерусалим, напр., когда Езекия пригласил израильтян в Иерусалим на праздник Пасхи ( 2Пар.30:1–11,31:1 ). Но если это предположение и имеет долю вероятности, то, однако, нельзя думать (как полагает Тениус), будто Осия совершенно отменил культ тельцов, так как через это рушилось бы вековое средостение между двумя еврейскими царствами, о чем библейский текст не мог бы умолчать; в действительности, этот культ, вероятно, пережил и самое царство Израильское (см. у П. Красина, Государственный культ Израильского (десятиколенного) царства, с. 227–229). Скорее можно думать, что Осия явился противником чистого язычества, распространившегося в Израиле при непосредственных его предшественниках. Так или иначе, свящ. писатель в источниках («Летописи Царей Израильских») нашел данные, побудившие его представить Осию в более благоприятном свете, чем его предшественников 9 . |
| Идею и цель писателя книг Царств исследователи видят в историческом разъяснении и осуществлении данного Господом Давиду обетования: «когда исполнятся дни твои и ты умрешь, то восставлю семя твое по тебе и утвержду царство его. Я буду ему во Отца и он будет Мне в сына. Если он согрешит, то Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих, а милости Моей не отниму от него, как отнял от Саула, которого Я отверг» (2Цар.7:12—16), а равно и основанной на этом обетовании молитве Давида о своем доме: «и ныне, Господи, начни и благослови дом раба Твоего, чтобы он был вечным пред лицом Твоим; ибо Ты возвестил это, и благословением Твоим соделается дом раба Твоего благословенным во веки» (7:27—29). Это обетование, в ветхозаветном его исполнении в непрерывности преемства престолонаследия в доме Давида, служит основной идеей и нитью, связующей повествования 3 и 4 книг Царств. С этой целью священный историк подробно описывает, как это обетование исполнялось при сыне Давида Соломоне и его преемниках, несмотря на их уклонение от Бога и отпадение 10 колен. Он описывает, как Господь вразумлял уклонявшихся от Него царственных потомков Давида (3Цар.14:25—26; особ. 15:4) посредством пророческих речей и тяжких политических бедствий, но не свергал дома Давида с престола, как часто поступал с династиями недостойных израильских царей (3Цар.15:27—29; 16:9—11, 16—17; 4Цар.10:11...; 15:10—31). Правда, священный историк упоминает о временном лишении царского престола дома Давида при падении иудейского царства и пленении Седекии, но заканчивает свое повествование восстановлением Иехонии в царском достоинстве Евильмеродахом (4Цар.25:27—30). С тою же целью священный историк подробно описывает события и излагает речи, содержащие указания на это обетование. Так, он подробно описывает, со ссылками на это обетование, восшествие Соломона на престол и построение им храма (3Цар.1:11—48; 5:5), завещание Давида Соломону (3Цар.2:4, 24), молитву Соломона по вступлении на престол (3Цар.3:6) и по освящении храма (3Цар.8:15—20), откровения Господни во время строения храма (3Цар.6:12—13) и по окончании его (3 Цар. 9:4—5). Во всех этих отделах вспоминается это обетование. И в последующих повествованиях об иудейских царях он нередко замечает, что Господь ради Давида, раба Своего, оказывал милость как Соломону, так и его потомкам, несмотря на их тяжкие грехи, и еще большую милость оказывал им, когда они по благочестию «ходили по пути Давида, отца своего» (ср. 3Цар.11:12—13:34—36; 15:3—5: 11—12; 4Цар.9:19; 14:3; 16:2; 18:3; 19:34; 20:5...). С другой стороны, он постоянно оттеняет печальную судьбу израильского царства, его недостойных и негодных царей, начиная с Иеровоама, постоянно нарушавших Божий закон, их постоянное «хождение по пути Иеровоама сына Наватова,» частую их погибель от руки разных заговорщиков и истребление всего их рода «до мочащагося к стене» (особ. 3Цар.14:10; 15:25—34; 16:1—34; 4Цар.9:30—37; 10:1—30; 15:8—31). |
| 7:5 См. ком. к 7,2. 7:6 См. ком. к 7,3. 7:7–9 Видение о свинцовом отвесе. Это третье видение, как и четвертое, имеет ту же последовательность: 1) Господь посылает пророку видение; 2) Господь вопрошает Амоса; 3) Амос отвечает Господу; 4) Господь открывает пророку смысл видения и объявляет Свой приговор. См. также Иер. 1,11.12; 1,13–16 . 7 стоял на. Иначе: «стоящим над». См. 9,1. на отвесной стене. Большинство комментаторов усматривают здесь образное сравнение с народом Израиля, который должен оценить свою жизнь с точки зрения ее соответствия Божественным заповедям. Но другие экзегеты, основываясь на альтернативном толковании слов древнееврейского текста, переводят эту фразу как «на оловянной стене» (ср. «медною стеною», Иер. 15,20 , и «железную стену», Иез. 4,3 ). Образ стены с таким же символическим значением встречается в древнеегипетских памятниках, где он означает военную мощь. в руке у Него свинцовый отвес. Эта фраза, по мнению большинства комментаторов, указывает на то, что заветное слово Господне служит Ему той меркой, по которой Он оценивает, верно ли (подобно отвесной стене) стоит Израиль. 7 отвес... отвес. См. ком. к 7,7. прощать. Букв.: «оставлять без внимания». В полной форме эта идиома звучит так: «оставлять без внимания грех» (ср. Мих. 7,18 ; Притч. 19,11 ). 7 жертвенные высоты... святилища. Эти высоты естественные или насыпные холмы, на которых совершалось поклонение идолам (ср. Втор. 12,2 ; 4Цар. 17,10–12 ). Святилища могли быть предназначены для языческих или, что более вероятно, для синкретических богослужений (см. ком. к Мих. 1,3–5 ). дома Иеровоамова. Ср. Ис. 31,2 . Имеется в виду весь род Иеровоама (см. 6,11 и ком.), поэтому не исключена вероятность того, что не сам Иеровоам умрет от меча, но его род погибнет. Иеровоам, по-видимому, умер естественной смертью ( 4Цар. 14,29 ), а его сын Захария был убит ( 4Цар. 15,10 ). 7:10–17 Этот автобиографический раздел, очевидно, относится к третьему видению и описывает реакцию Амасии на пророчества Амоса. 7 священник Вефильский. Вероятно, первосвященник. |
| Из двух метафор, чахлость и пламя огня (16), переплетающихся друг с другом в ст. 16–19 (в еврейском языке нет правила, запрещающего употребление смешанных метафор), в первой больше язвительности, возможно, из–за упоминания о действенных мерах, которые Господь примет против ассирийской армии (см.: 4Цар. 19:35 ), а в последней вновь повторяется одна из основных тем Исайи о смирении гордых (ср.: ст. 33–34; 2:12–13). 10:20–23 Остаток обратится. В этом многозначном отрывке приводятся оба значения обоих слов в выражении Остаток обратится (Шеарясув, ср.: 7:3). С одной стороны, лишь малая часть народа уцелеет и возвратится из плена (22–23; ср.: 11:11), с другой стороны, обратится… к Богу сильному (21) подразумевает религиозное обращение. Бог призрит людей, которые принесут покаяние, которые, в отличие от Ахаза из 4Цар. 16:7 , уповают больше на Него, чем на человеческие силы (20–21). Таков истинный Израиль; это не все вообще потомки Авраама (см. в ст. 22а намек на Быт. 22:17 ; ср.: Рим. 4:16 ; Гал. 3:7–9 ). Апостол Павел не только цитирует этот отрывок ( Рим. 9:27–28 ), но и усиленно доказывает, что именно «остаток», сохранившийся «по избранию благодати» ( Рим. 11:5 ), служит ключом к пониманию отношений Господа с Израилем и со всем миром. О Боге сильном (21) см. коммент. к 9:6. По поводу определенного Господом истребления (22–23) следует отметить предусмотрительность, присущую деяниям Бога в этой главе, например, замечание о простертой руке Его в ст. 4 (а также в 9:12,17,21 и т. д.), о справедливости в ст. 12, 25, о стремлении к правосудию в ст. 2, 22б и о положительном результате, который предвидится в ст. 20–21. 10:24–34 Остановленный враг. В этом отрывке содержится двойной призыв положиться на Господа. Сначала в напоминании о «Его любви в прежние времена» (24–27), затем в описании ассирийской угрозы, внезапно превратившейся в ничто (28–34). Она изображается как нападение с севера, покрывающее последние 10 или 20 миль (16 – 32 км) до Иерусалима. Поскольку настоящий маршрут войска Сеннахирима начинался в Лахисе (ср.: 36:2), к юго–западу от Иерусалима, то цель пророчества, по–видимому, не в том, чтобы передать информацию, но в том, чтобы вдохновить, сперва вызвав в воображении наиболее живую картину северного врага, устремившегося на Иерусалим, а затем внезапно сменив ее сценой падения лесных гигантов (33–34) – самой прозрачной метафорой суда в данном пророчестве (ср.: 2:12–13; 6:13; 10:18–19). Это сравнение придает драматическую силу призыву Исайи не бойся (24) – его паролю на протяжении всего критического периода (ср.: 7:4; 8:12–13). 11:1 – 12:6 Мессианское царство |
| 7:10–17 Знамение Эммануила. Из предложения представить любое доказательство, которое выбрал бы Ахаз, становилось совершенно ясно, что призыв к вере был (и остается) прежде всего призывом к покорности воле Божьей (ср.: Ин. 7:17 ). Отмахнуться от этого предложения означало бы откровенно воспротивиться Богу, но Ахаз уже принял решение. Вера не играла большой роли в его религии ( 4Цар. 16:3–4, 10–20 ) или политике. За благочестивыми речами (12; ср.: Втор. 6:16 ) скрывался план перехитрить врагов, подружившись с самыми могущественными из них (ср.: 4Цар. 16:7–10 ). Какой друг может выйти из Ассирии, Исайя объяснил в ст. 17, развернув целую картину в ст. 18–25. Тем временем Господь Сам послал знамение, предназначенное не только для царя Ахаза (обращение в ст. 13–14 имеет форму множественного числа, т. е. подразумевается вся династия Давида) и имеющее гораздо большее значение, чем простое доказательство могущества. Сопутствующие подробности частично ободряют (15,16), частично предупреждают (17). Мед и молоко здесь непонятны, поскольку они символизируют земное изобилие (ср.: 22; Исх. 3:8 ) и одновременно страну обезлюдевшую (22б) и невозделанную (23–25). Но самое главное знамение – это Эммануил. Кто Он, здесь пока не говорится; это прояснится позднее в 9:6–7; 11:1–5. Как видим, пока царь собирает армию, Господь собирается послать в мир Сына (ср.: Быт. 17:19 ). Много споров возникало по поводу того, насколько знамение соответствовало ситуации. Как прямое пророчество о Христе (ср.: Мф. 1:22–23 ), оно было слишком далеко от Ахаза, хоть и предназначалось для находившегося под угрозой дома Давидова (6, 13; см. предыдущий отрывок), подтверждением чему служило видение грядущего Князя. Ср. 37:30; Исх. 3:12 ; Рим. 4:11 о знамениях, скорее поддерживающих веру, нежели принуждающих к ней. Также см. ниже коммент. к 8:1–4. Однако Бог мог открывать значение будущего на примерах из настоящего. Некоторые полагают, что большое значение знамения заключалось в следующем: а) был указан промежуток времени (с момента зачатия ребенка – какого–то ребенка – и до достижения им сознательного возраста; 16); или б) из–за имени ребенка («С нами Бог»), которое современная мать по внушению свыше даст своему сыну, в противоположность Ихаводу ( 1Цар. 4:21 ); или в) происхождение, поскольку было объявлено, что Он будет царского рода, что внушало некоторую надежду. (Однако в любом случае ребенок не мог быть Езекией, который уже родился за несколько лет до этого.) Все эти предположения не обязательно противоречат друг другу или заблаговременному предсказанию о рождении Христа. |
| LXX и слав. евр. слово хуцот передано неточно: ξδους, " исход»; отчего мысль ст. 34 явилась затемненной). На этих условиях был заключен договор, и Венадад был отпущен. Легкомысленный поступок Ахава в отношении Венадада, как некогда подобное же отношение Саула к Агагу, царю амаликитян ( 1Цар.15:9–11 ), немедленно нашло осуждение со стороны пророчества, именно одного «из сынов пророческих», бене-небиим (И. Флавий отождествляет с пророком Михеем гл. XXII). «Сыны пророческие» (ср. блаженный Феодорит, вопр. 6 на 4 Цар), выступающие особенно при пророках Илии и Елисея ( 4Цар.2:3,5,7,15,4:1,38,5:22,6:1,9:1 ; ср. Ам.7:14 ), но, по предположению, ведущие начало еще от пророка Самуила ( 1Цар.10:5,19:20–24 ), составляли общества – как из юношей, так и из людей женатых ( 4Цар.4:1 ), для целей религиозного назидания и воспитания (изучения закона, искусства свящ. пения, упражнений для религиозного вдохновения) под руководством какого-либо известного пророка: подчиненные их отношения к нему выражались названием «сыны» (пророк – руководитель – именовался «отцом» ( 4Цар.2:11–12 )). Умножение обществ этих «сынов пророческих» (называемых, также, не вполне точно, впрочем, пророческими школами или орденами) в пору распространения идолослужения в Израильском царстве свидетельствует, что главной задачей этих обществ или союзов пророческих была борьба за целость религии Иеговы от приражения язычества, насаждение в народе истинно теократического духа. Но вместе с тем «сыны пророческие», как и сами пророки, были самыми верными стражами истинного блага своей родной страны; в таком качестве выступает некоторый сын пророческий и здесь, ст. 35–42. Смысл и цель употребленного им символического действия (принятие на себя ран, ст. 35, 37) и символической же речи его к Ахаву (ст. 39–40) аналогичны известному обличению Давида пророком Нафаном ( 2Цар.12:1–12 ): в обоих случаях пророки употребляют символы и притчи, «чтобы слышащие слова сии, не зная, что произносят приговор сами на себя, судили справедливо» (блаженный Феодорит, вопр. 64). Символическое действие (ст. 37) и приточная речь (ст. 39–40) раскрываются пророком, ст. 42: Ахав отпустил на свободу Венадада, подпавшего Божиему заклятию («херем»), не воспользовался победой для того, чтобы навсегда ослабить и обезвредить для Израиля Сирию; этим он решил гибель не свою только (ср. 3Цар.22:35 ), но и всего Израиля. Этот пророческий приговор сильно смутил Ахава (ст. 43). Судьба эпизодически введенного в рассказ другого сына пророческого (ст. 35–36) и по характеру и по смыслу напоминает судьбу иудейского пророка в Вефиле ( 3Цар.13:21–24 ). |
| Во время Моисея не видно разделения воинов по характеру вооружения: по-видимому, все воины были пехотинцами. Но впоследствии под влиянием хананеев и других окрестных народов, еврейские воины разделялись на пехотинцев, конников и колесничников 303 . ( 3Цар. 10:26 ; 2Пар. 1:14; 9:25 ). Среди пехотинцев особенно выделялись умевшие стрелять левой рукой (ср. Суд. 20:16 ). Во главе каждой части стоял особый начальник. Кроме того, каждая часть делилась на тысячи, сотни и полусотни, во главе которых стояли тысяченачальники ( 1Цар. 18:13 ; 1Пар. 28:1 ), сотники ( 4Цар. 11:4 ; 1Пар. 27:1 ) и пятидесятники ( 4Цар. 1:9 ; Ис. 3:3 ). К ним присоединялись еще писцы (соферы) ( 2Цар. 8:17; 20:25 ; 1Пар. 18:16; 24:6 ; 2Пар. 26:11 ; Ис. 33:18 ; 1Мак. 5:42 ), на обязанности которых лежало исчисление количества годных для войны. Оружие еврейских воинов было одинаково с оружием, употреблявшимся воинами других народов древней Азии. Оно подразделялось на оборонительное и наступательное. Оборонительное составляли: щит, шлем, панцирь и наколенники; наступательное: меч, лук и стрелы, праща с камнем, копье и дротик (ср. 2Пар. 26:14 ). Образ ведения войны был одинаков с образом ведения войны у других древних народов и состоял в наступлении, осаде, штурме и преследовании. Во время осады евреи иногда около осажденной крепости строили особые укрепления, для защиты осаждающих ( Втор. 20:20 ; Иез. 4:2 ; Лук. 19:43 ), насыпали перед нею вал ( 2Цар. 20:15 ; 4Цар. 19:32 ) и пользовались особыми стенобитными машинами (таранами, ср. Иез. 4:2 ). В случае победы мужское население побежденных большею частью истреблялось поголовно, а женщины, дети, скот и предметы, составлявшие ценность, делались добычею победителей ( Втор. 20:12–15 ). Но когда война имела священный характер (херема), то весь город со всеми его жителями, скотом и имуществом обрекался на истребление (ср. Нав. 6:16, 23 ). Такому истреблению подлежали между прочим города хананеев в земле Обетованной ( Втор. 20:16–18 ), а также предметы языческого культа вообще. В тех случаях, когда евреи были обороняющейся стороной, они обыкновенно заключались внутри укрепленных станов или городов, где и старались выдерживать осаду. Из их укреплений особенно были значительны Сихем и Иерусалим. Укрепления обносились крепкими высокими, толстыми стенами, кругом их были выкопаны глубокие рвы, по углам укреплений строились башни, а на стенах ставились метательные машины (хишбонот 2Пар. 26:15 ) и стояли воины. Особенно прочно делались ворота укреплений, которые иногда были двойными и приготовлялись из меди или железа, а если из дерева, то имели медную облицовку, и запирались железными засовами. |
| Следующая дальше молитва вновь перекликается со строками некоторых псалмов (14:19–22; ср.: Пс. 73; 78 ) и выражает протест против страшной кары, уготованной иудеям. Пророк кается от имени всего народа и умоляет не разрывать «завета… с нами», хотя Господь уже запретил ему молиться об иудеях (11), так как в устах Иеремии, верного израильтянина, сама молитва могла звучать как обещание милости (см. ниже: 15:19–21). 15:1–9 Слишком поздно для сострадания В ответ на молитву Иеремии в 14:19–22 Господь повторяет, что суд неизбежен. Моисей и Самуил упоминаются здесь не случайно. Моисей молитвами отвратил от народа гнев Божий ( Исх. 32:9–14 ; Чис. 14:11–20 ; Втор. 9:18–20 ). Благодаря Самуилу были побеждены враги иудеев ( 1Цар. 7:5–11; 12:10–25 ). Но теперь судьба народа предрешена. Каждого ждет гибель: смерть от болезни, гибель от меча, от голода, а для тех, кто выживет, – плен. Описание предстоящих ужасных бедствий усиливается в конце ст. 3, где все мироздание, кажется, готово послужить Божьему намерению изгнать неверный народ с земли, которую Он им некогда отдал. Упоминание в тексте царя Манассии отсылает нас к эпизоду в 4Цар. 23:26 . Хотя иудеи веками оскорбляли Бога нечестием, царь Манассия стал как бы воплощением греха отступничества в самом крайнем его проявлении. Манассия принес в жертву Ваалу собственного сына (см.: 4Цар. 21:6,16 ). Ст. 5–9 можно понять так, что судьба Иерусалима решена – слишком поздно, иудеи уже доказали, что недостойны завета (6а, 7в). Вместо того чтобы устремляться к Богу, они оставили Его (ср.: 3:11–14). Угроза всеобщей гибели полностью противоречит обещанию, данному некогда Аврааму (8; ср.: Быт. 22:17 ). Родившая семерых здесь – символ полноты материнского счастья, но теперь она «испускает дыхание свое», «постыжена и посрамлена» (9). 15:10–21 Исповедь Иеремии и полный любви ответ Бога Итак, вновь перед нами сетования Иеремии, горько жалующегося на свою нелегкую судьбу пророка. Сограждане ненавидят и проклинают его за все, что он им говорит. Они относятся к нему так, словно он презренный ростовщик (10). Ст. 10–21 построены как два сетования пророка, обращенные к Господу. (На ст. 10 отвечает ст. 11; на ст. 15–18 отвечают ст. 19–21.) Иеремия проклинает тот день, когда он родился, тем самым подвергая сомнению персональную заботу о нем Господа Бога (10; ср.: 20:14–18; 1:17–19). В ответ Господь заверяет пророка, что его ждет признание сегодняшними врагами. Это обещание исполнилось, когда к опальному пророку стал обращаться за советом царь Седекия (37:3). |
|
|
