| 45. Теперь, однако, мы завершили общее наше рассуждение против всех ересей; несомненные, справедливые и неизбежные возражения требуют отказывать им в прении о Священном Писании. О прочем, если будет на то милость Божья, мы ответим некоторым еретикам особо Тем же, которые читают это с истинной верою, да будет мир и милость Бога нашего Иисуса Христа во век. ПРИМЕЧАНИЯ 1) См. Матф. 7,15; 24,4; 11; 24; 1 Тим. 4,1-3. 2) См. 1 Цар. 18. 3) См. 1 Цар. 13,14. 4) См. 2 Цар. 11. 5) См. 3 Цар. 11,4. 6) См. Евр. 4, 14-15. 7) См. Иоан. 6, 66. 8) См. Иоан. 1,1; 6,67-68; 16,30. 9) См. 2 Тим. 1,15; 2,17; 1 Тим. 1,20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате " О воскресении плоти " (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти. 10) См. 1 Кор. 11,18-19. 11) См. Галат. 5,20. 12) Значение термина αρεσις, как особой " системы взглядов " утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.). 13) Апеллес - известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием Φανερωσεζ ( " Откровения " ), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат " Силлогизмы " , где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо-Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 14) См. Валент. 26; Душ. 21. 15) Видимо, намек на стоического мудреца, в своей безмятежности подобного богу. 16) См. прим. 4 к трактату " О свидетельстве души " . 17) Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по-видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно-огненный бог-логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита. |
| Следующие 3 царя, Иоафам , Ахаз и Езекия, в отличие от предшественников оцениваются однозначно. Так, благочестивому Иоафаму (2 Пар 27) наследует его сын, злодей Ахаз (2 Пар 28), преемником к-рого становится его праведный сын - Езекия (2 Пар 29-32) ( Williamson. 1982. Р. 341; Dillard. 1987. Р. 214; Hicks. 2001. Р. 433). Иоафам как правитель изображен положительно, его царствование характеризуется, однако, скудостью информации, отсутствием ярких описаний войн, религ. реформ и даже слов пророков - в целом скучный рассказ о заурядных событиях ( Japhet. 1993. Р. 893). Чтобы подчеркнуть тяжесть грехов Ахаза, деградацию Иудеи и подготовить почву для истории о будущем плене (ср.: 2 Пар 28. 19, 22; 36. 14), Летописец вводит ряд фрагментов (стихи 6-15, 18-19, 20-21) и существенно изменяет нек-рые фразы источника (ср.: 4 Цар 16. 10-18 и 2 Пар 28. 22-25) ( Hicks. 2001. Р. 438). Важной в данном случае для него является идея братства Иудеи и Израиля (ст. 8, 11) ( Japhet. 1993. Р. 900), для чего он указал на их общую судьбу, в частности, на пленение множества жителей обоих гос-в (2 Пар 28) ( Williamson. 1982. P. 25). Кульминация описания царствования Ахаза - окончательное закрытие храма. Далее Летописец повествует о царе Езекии, представляя его одновременно как «второго Давида» и «второго Соломона», поскольку он объединил вокруг Иерусалимского храма разделенное со времени Ровоама царство ( Throntveit. 2003. P. 112; Williamson. 1982. P. 25-26). Рассказ о Езекии занимает особое место в П.; по объему он уступает только рассказам о Давиде и Соломоне ( Выдрин. 2012. С. 5). Гл. 33 посвящена правлениям Манассии (стихи 1-20) и Амона (стихи 21-25). Образ Манассии в сравнении с его изображением в 4 Цар 21. 1-18 изменен в П. очень существенно, по-видимому, у библейских авторов были разные цели. Манассия в Книгах Царств - самый нечестивый иудейский царь, на к-рого возлагается вина за гибель Иудейского гос-ва и храма (ср.: 4 Цар 23. 26-27). Летописец реабилитировал Манассию, описав его раскаяние, т. о. он стремился ободрить послепленное сообщество в его надежде на Божественную милость ( Hicks. 2001. Р. 497). Он создал типологическую ситуацию: плен и восстановление правления Манассии служат прообразом судьбы общины, современной Летописцу, также испытавшей плен и восстановление Иудеи ( Williamson. 1982. Р. 389). В кратком тексте об Амоне Летописец вновь акцентирует внимание на идее воздаяния. Манассия смирился пред Господом, и Бог восстановил его на престоле, Амон же не смирился, поэтому погиб ( Hicks. 2001. Р. 507). |
| из его книги известно очень мало. В традиции стало общим местом отождествлять его отца с прор. Амосом, но совр. исследователи в своем большинстве не видят оснований для этого. Из того, что свидетелем символического действия И. мог быть иерусалимский первосвященник Урия (Ис 8. 2; 4 Цар 16. 10), делают вывод, что И. принадлежал к иерусалимской аристократии. Согласно Ис 7. 1-9, И. имел доступ к царю, Езекия обращался к нему в опасный момент осады Иерусалима в 701 г. (4 Цар 19. 1-5; ср.: Ис 37. 1-4) и был исцелен по молитве пророка (4 Цар 20. 7; Ис 38. 21). Вывод об очень тесной связи пророка с царским двором нек-рые исследователи делают на основании указаний о присутствии филистимских (Ис 14. 32a) и эфиоп. торговцев (Ис 18. 2) в Иерусалиме, а также об иудейском посольстве в Египет (Ис 30. 1-2, 7; 31. 1). До 732 г. у И. родились 2 сына, к-рым пророк дал символические имена Шеар-ясув («остаток, который вернется» - Ис 7. 3) и Магер-шелал-хаш-баз («спешит грабеж, ускоряет добыча» - Ис 8. 3), предрекая первым именем, видимо, закат могущества иудейского народа, а вторым - завоевание Дамаска и Израиля ассирийским царем. Мать Магер-шелал-хаш-база в Ис 8. 3 также названа пророчицей. Согласно Ис 8. 1-2 и 30. 8, И. умел писать, что предполагает получение соответствующего образования («премудрости»; ср.: Ис 14. 24-27; 17. 12-17; 28. 23-29). Текст Ис 18. 1-2 и 30. 4 свидетельствует о знаниях пророка о др. народах и об их землях. Мученичество Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из «Speculum humanae salvationis». Ок. 1450 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 34. Fol. 24r) Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из «Speculum humanae salvationis». Ок. 1450 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 34. Fol. 24r) После завершения ассир. кризиса 701 г. в книге пророка больше ничего не говорится о его служении. Более позднее предание сообщает, что И. принял мученическую смерть при царе Манассии, вступившем на трон в 696 г. Христианский апокриф «Вознесение Исаии» (см. «Исаии пророка Вознесение» ) содержит краткий рассказ о преследовании и казни И. царем Манассией. После работ К. Ф. А. Дилльмана ( Dillmann A., ed. Ascensio Isaiae, aethiopice et latine. Lipsiae, 1877) и Р. Чарлза ( Charles R. H., ed. The Ascension of Isaiah: Transl. from the Ethiopic Version, which, together with the New Greek Fragment, the Latin Versions and the Latin Transl. of the Slavonic, is here Published in Full. L., 1900) (ср. также: Knibb M. A. Martyrdom and Ascension of Isaiah//The Old Testament Pseudepigrapha/Ed. J. H. Charlesworth. Garden City (N. Y.), 1985. Vol. 2. P. 143-149) этот рассказ исследователи рассматривают как изначальный иудейский документ, легко выделяемый из его совр. контекста (ср.: Charles R. H. The Apocrypha and Pseudepigrapha of the OT in English. Oxf., 1913. Vol. 2. P. 155-162; Caquot A. Martyre d " Isaïe//La Bible: Écrits intertestamentaires/Éd. A. Dupont-Sommer, M. Philonenko. P., 1987. P. 1017-1033). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕХОНИЯ Иехония [евр. , - «Господь [Яхве] основал»; греч. Ιεχονας], иудейский царь, правивший в течение 3 месяцев (598-597 гг. до Р. Х.), сын и преемник царя Иоакима . Возможно, основное имя (вар. ) было дано И. при вступлении на трон, а другое ( или - 1 Пар 3. 16-17; Иер 27. 20; 29. 2) было получено им при рождении ( Berridge. P. 660). Современник пророков Иезекииля и Иеремии. После смерти отца И. в 18 лет стал царем (4 Цар 24. 8). Его мать Нехушта, дочь Елнафана из Иерусалима, была весьма влиятельна при дворе, об этом свидетельствует неоднократное упоминание о ней в Библии (4 Цар 24. 8, 12, 15; Иер 22. 26). Точные даты правления И. устанавливаются благодаря Вавилонской хронике (впервые опубл. в 1956), согласно к-рой конец его правления приходится на 2-й день месяца адара в 7-й год правления Навуходоносора ( Wiseman D. J. Chronicles of Chaldaean Kings (626-556 B. C.) in the British Museum. L., 1956. P. 73; Grayson A. K. Assyrian and Babylonian Chronicles. Locust Valley (N. Y.), 1975. P. 102). Эта дата соответствует 15/16 марта 597 г. до Р. Х. И. правил 3 месяца и 10 дней (2 Пар 36. 9), поэтому дату его восшествия на престол можно уверенно отнести к 9/10 дек. 598 г. до Р. Х. После того как отец И. умер при осаде Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором, его мать и приближенные решили сдаться в надежде, что вавилоняне отведут войска (4 Цар 24. 12). Осада была снята, однако И. был низвергнут с трона и отправлен вместе с семьей и приближенными в Вавилон (ср. также: Иер 13. 18-19). Вместо И. Навуходоносор возвел на престол дядю И.- Маттафию, получившего впосл. имя Седекия (4 Цар 24. 17). Положение И. и его семьи в плену описано в вавилонских адм. источниках. На неск. клинописных табличках, датируемых временем правления Навуходоносора, сообщается в т. ч. о поставках масла для И. (аккад. Ia-ú-kinu) и его 5 сыновей (ANET. P. 308). Одна из табличек уверенно датируется 13-м годом правления Навуходоносора (т. |
| 2 Кор, 10, 10. Т. е. Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского и жена Ахава (3 Цар. 16, 31), которая ввела в Самарии поклонение Ваалу и Астарте и перебила пророков Господних. Сотни идольских жрецов кормились за ее столом (3 Цар. 18, 4; 13, 19; 19, 2). Любодейства и волхования она творила без стыда (4 Цар. 9, 22, 30). Она учила своего мужа делать негодное пред очами Господа (3 Цар. 21, 1 и далее). Корибанты (Κορβαντες) – название мифических предшественников жрецов Кибелы или Реи во Фригии , в диком воодушевлении, с музыкой и танцами, отправлявших служение великой матери богов . См.: Мифы народов мира. М., 1991-92. В 2 т. Т. 2. С. 5. Ср.: Мк. 6, 23 ( и клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства). Перевод – Андрей Бойчун Источник: J.-P. Migne. Patrologia Graeca, V. 97, col. 1109-1141 Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: 21 июля 2020 10 25 июня 2020 10 21 июля 2020 10 25 июня 2020 10 © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 |
| 1965. S. 338). В Ветхом Завете В евр. Библии И. упоминается 9 раз. Традиционно предполагают, что огласовка c//вместо ожидаемого//является следствием намеренного искажения со стороны масоретов по ассоциации со словом - стыд, позор (подобная эксплицитная замена характерна и для имени бога Ваала ). Однако не все совр. исследователи согласны с этой т. зр. (см. подробнее: Cooper. 1990. S. 98-100; Wyatt. 1999. P. 112-114; Day J. 2002. P. 128-130). Как правило, библейские авторы упоминают И. во мн. ч. ( ) вместе с Ваалом (Суд 2. 13), Ваалами (Суд 10. 6; 1 Цар 7. 4; 12. 10) или «чужими богами» (1 Цар 7. 3). Такое употребление скорее всего предполагает, что этот термин использовался как общее обозначение всех языческих богинь (ср. аккад. ). В 2 Цар 11. 5 и 33, где описывается, как Соломон сооружал храмы для божеств, к-рым поклонялись его иноземные жены, И. называется «богиней жителей Сидона». О разрушении Иосией построенного Соломоном храма И. в окрестностях Иерусалима повествуется в 2 Цар 23. 13, где она также называется «мерзостью сидонской». Весьма вероятно, что И. скрывается за эпитетом «царица небес», встречающимся в описании культа неназванной богини в Иудее (Иер 7. 18) и среди евреев Патроса в Египте (Иер 44. 17-19, 25). Во Втор 7. 13; 18. 15; 28. 4 употребляется словосочетание которое традиционно интерпретируется как «преумножение твоего мелкого скота» (в параллелизме с - «приплод твоего крупного скота»). В евр. лексикографии слово трактуется как имя нарицательное (изобилие, умножение), однако едва ли можно сомневаться в том, что оно изначально связано с именем И. Комбинация (возможно, как теоним) встречается также в надписи из Дейр Алла (IX-VIII вв. до Р. Х.). Лит.: Chabas F. J. Le Papyrus Magique Harris. Chalon-sur-Saone, 1860; Barton G. A. The Semitic Ištar Cult//Hebraica. Chicago, 1893. Vol. 9. N 3/4. P. 131-165; 1894. Vol. 10. N 1/2. P. 1-74; Reisner G. A., hrsg. Sumerisch-babylonische Hymnen nach Thontafeln griechischer Zeit. B., 1896; Strong H. |
| Мы не в силах понять, ни в какой степени Бог в своей деятельности по поддержанию миропорядка продолжает творить новое, ни всего того, что невозможно объяснить в рамках привычного нам мира, но нет сомнения в том, что Его мир в любой своей точке открыт для действия Его созидающей силы. Знание, что Бог создал окружающий нас мир и нас самих как часть этого мира, является основой истинной религии. Все должны восхвалять Бога как Творца, ибо Его творения обладают удивительным совершенством, разнообразием и красотой, и такие псалмы, как 103 й, дают образец хвалы, которая должна звучать из наших уст. Мы должны верить в Бога как в суверенного Господа, имеющего вечный замысел, согласно которому происходят все события и складываются все судьбы без исключения, и обладающего властью искуплять, воссоздавать и обновлять Свое творение. Такая вера будет рациональной, если мы будем помнить, что Тот, в Кого мы верим, является всемогущим Творцом. Осознание, что само наше существование ежесекундно зависит от Бога Творца, помогает нам жить жизнью, посвященной, преданной, благодарной и верной Ему. Бог видит и знает: божественное всеведение Слово «всеведущий» означает «знающий все». Писание говорит, что очи Бога обращены на все (Иов 24:23, Пс 32:13—15, Пс 138:13—16, Прит 15:3, Иер 16:17, Евр 4:13), что Он испытывает все сердца и наблюдает за путями каждого человека (1 Цар 16:7, 3 Цар 8:39, 1 Пар 28:9, Пс 138:1—6,23, Иер 17:10, Лк 16:15, Рим 8:27, Откр 2:23), другими словами: Он всегда знает все обо всем и обо всех. Также Он знает будущее не хуже, чем прошлое и настоящее, а события, которые никогда не случатся и относятся только к области возможного, не хуже, чем события, действительно имеющие место (1 Цар 23:9—13, 4 Цар 13:19, Пс 80:15—16, Ис 48:18). Он не испытывает необходимости искать информацию о чем-либо; все Его знание всегда и непосредственно находится в Его сознании. Авторы Библии склоняются в благоговейном трепете перед этой способностью Божественного разума (Пс 138:1—6, Пс 146:5, Ис 40:13—14,28 ср. Рим 11:33—36). |
| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
| В соответствии с выдающимися предметами повествования: храмом, богослужением, левитами и священниками – находится и общий взгляд священного историка на описываемое время, теократическое объяснение печальных и радостных событий в истории народа Божия. Разделяя общий взгляд священных историков на тесную связь между благочестием и земным благополучием, писатель Паралипоменон под благочестием разумеет преимущественно заботы царей о храме, богослужении, левитах, праздниках, а под нечестием – равнодушие к высотам и неистребление их (ср. 2 Пар. 14:3-5; 20:33). Свое суждение священный историк высказывает собственными словами и характером повествования, а еще чаще многочисленными, дословно приводимыми, речами пророков, под влиянием коих цари и народ смирялись, Господь прощал их грехи и смягчал угрожавшее бедствие (2 Пар. 12:1-9; 13:3-12, 20; 14:7-8, 11-12; 15:1-10; 16:7-14; 18; 19:1-11; 21:12-15). Если же народ и царь не смирялись, то постигало их возвещаемое бедствие (2 Пар. 13:16-17; 21:16-20; 22:1-8; 24:18-27; 25:15-27…). От множества собственных суждений священного историка о том, как Господь за грехи наказывал народ, а за благочестие награждал, и значительного множества (редкая глава в 2 Пар. 10 – 36 обходится без таковых речей) упомянутых увещательных и поучительных пророческих речей, книги Паралипоменон получили парэнетический назидательно-учительный характер и тем отличаются от книг Царств, что особенно заметно в параллельных повествованиях (ср. 3 Цар. 13:25-28=2 Пар. 12:2-12; 3 Цар. 15:2-6=2 Пар. 13:2-19; 3 Цар. 15:19-–24=2 Пар. 14:1-15:8… и мн. др.). Может быть, такой «учительный» характер повествования книг Паралипоменон, замеченный еще иудейскими богословами, послужил основанием причисления этих книг в иудейском каноне к отделу «Писаний – ketubim», где помещаются все учительные книги. Как бы то ни было, но все приведенные характерные черты несомненной «идейности» книг Паралипоменон, присущие всем их повествованиям, доказывают с несомненностью единство и систематичность книг Паралипоменон и единство их писателя». |
| 432 См.: Ис. 1:11. 433 См.: Ис. 1:12. 434 Ср.: Лев. 6:28; 11:32—33; 15:2, 4 Цар. 21:13; Мк. 7:8. 435 In lege. В Септуагинте: ν τφ νμφ. « ν является наиболее часто используемым предлогом в документах, переведенных с еврейского или арамейского, в оригинальном греческом тексте он встречается гораздо реже. Причины этого явления: а) большая частотность предлога Э в еврейском и арамейском, б) переводчики семитских документов обычно представляли Л при помощи ν, в) отсутствие или редкое употребление в семитских языках пред логов, которые могли бы в качестве своего эквивалента иметь в греческом δι, εις, κατ, περ, πρς и π». См.: Martin R. A. Syntactical evidence of Semitic sources in Greek documents. 1974. P. 5. Ср.: Idem. Syntax criticism of Johannine Literature, the Catholic Epistles, and the Gospel passion accounts//Studies in Bible and early Christianity. Vol. 18.1989. P. 165—166. 436 См.: Пс. 1:2. 437 Ср.: Ис. 1:16—17; Втор. 10:18. 438 Diligere quaestiones. См.: Втор. 19:18. В этой связи интересно сопоставление с Tert. De an., 2,7: «infinitas enim quaestiones apostolus prohibet (ведь бесконечные прения запрещает апостол)». 439 Ср.: Втор. 22:13—19,26—29. 440 Ср.: Втор. 19:16—19; Исх. 23:1. 441 См.: Ис. 58:7. 442 См.: Пс. 34 33:14—15. 443 См.: Пс. 4:5. 444 Ср.: Пс. 1:1. 445 См.: Пс. 133 132:1. 446 См.: Пс. 1:2. О предложно-падежной конструкции в Законе см. выше. 447 Ср.: Пс. 118 117:9. 448 См.: Пс. 1:3. 449 Ср.: Пс. 24 23:4—5. 450 См.: Пс. 33 32:18—19. 451 См.: Пс. 34 33:20. 452 См.: Пс. 115 116:15. 453 Т. е. еретики. 454 Каракатицы как живые существа, лишенные чешуи, считались некошерной пищей, ср.: Лев. 11:10—12; Втор. 14:10. 455 Другое понимание: «распыляют (т. е. обращают в ничто) старание каждого отдельного , когда оно уже почти увенчалось успехом». 456 Ср. подобные красочные сравнения у Климента Александрийского: «...источающих яд и ложь лицемеров, что строят козни справедливости, Он назвал как-то змеиным отродьем. Но если кто из этих змей добровольно раскается, последовав за Его словом, то станет человеком Божьим. |
|
|
