| Глава 4 1–3. Иго хананеев. 5–10. Девора и Варак как освободители Израиля. 11–16. Свержение хананейского ига. 17–22. Смерть Сисары от руки Иаили. 23–24. Заключение. Суд.4:1 . Когда умер Аод, сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами Господа. Суд.4:2 . И предал их Господь в руки Иавина, царя Ханаанского, который царствовал в Асоре; военачальником у него был Сисара, который жил в Харошеф-Гоиме. Суд.4:3 . И возопили сыны Израилевы к Господу, ибо у него было девятьсот железных колесниц, и он жестоко угнетал сынов Израилевых двадцать лет. По смерти Аода израильтяне за свои злые дела были преданы под власть Ханаанского царя Иавина, который угнетал их в течение двадцати лет. Резиденцией Иавина был город Хацор, лежавший в северной части Палестины, сожженный при Иисусе Навине ( Нав.11:11 ), но восстановленный позднее хананеями (ср. 3Цар.9:15 ; 4Цар. 15:29 ) и, вероятно, расположенный на месте современного Телль-Хацур, в середине между Бар-ел-Хул (оз. Мером) и Средиземным морем. У Иавина было 900 колесниц, которыми заведовал его военачальник Сисара, проживавший в Харошеф-Гоиме, на месте которого теперь лежит деревня Гарис (в северной Палестине, в Вади-Ел-Мелик). Этот город составлял прочный и важный в военном отношении базис для Сисары: занимая его, Сисара разобщал между собою израильские колена и не дозволял им действовать против хананеев дружно и решительно. Отсюда ханаанские воины производили опустошительные набеги на израильские города и села, пользуясь для этого колесницами. Вообще иго хананеев было тяжко для израильтян (ср. Суд.5:6–8 ). Суд.4:4 . В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофова; Суд.4:5 . она жила под Пальмою Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой; и приходили к ней [туда] сыны Израилевы на суд. Когда израильтяне, каясь в своих грехах, обратились к Богу с молитвой о помиловании, тогда Бог избрал орудием для спасения их пророчицу Девору, жену Лапидофа, происходившую из колена Ефремова, к которой народ ходил для разбирательства своих тяжебных дел. Талмудическое предание причисляет Девору к семи пророчицам Ветхого Завета (Мегилла, f. 14а). Блаж. Феодорит говорит, что Девора была одарена даром пророчества в обличение мужей своего времени ( εις ελεγχον των τοιε ανδρων). |
| Неем.8:16 . И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. По ст. 16, кущи устраивались не только на частных дворах, но и на дворах дома Божьего. Здесь, вероятно, расположились для празднования священники. О Водяных воротах см. прим. к ( Неем. 3:26 ). – Ворота Ефремовы, по мнению новейших исследователей (Гутэ), принадлежали не ко второй стене (Неемии), а к первой (ср. 4Цар 14.13 ) и находились там, где теперь перекрещиваются главные улицы с запада на восток и с юга на север. Неем.8:17 . Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. «От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы». По мнению Михаелиса, слова сына Навина представляют догадку позднейшего переписчика, писатель же имел в виду в приведенном замечании не Иисуса Навина, а Иисуса первосвященника, современника Зоровавеля. Но каких-либо оснований для этого мнения нет. – Замечание писателя о том, что от дней Иисуса «не делали так сыны Израилевы», не может быть понимаемо в строго буквальном смысле, так как в Библии неоднократно упоминается о праздновании Кущей после Иисуса Навина (Ср. 3Цар. 8:65 ; 2Пар. 7:8–9 ; 1Ездр. 3:4 ). Приведенное замечание, очевидно, имеет в виду оттенить особенный характер празднования Кущей при Неемии. По мнению Келера, особенность празднования состояла в том, что впервые от дней древних исполнено было предписание ( Лев. 23:42 ) и были устроены действительно кущи из зеленых деревьев, а не простые палатки. Неем.8:18 . И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу. «И читали», с евр. «и читал», – очевидно, Ездра. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Книга Неемии. 831-898 с. Вам может быть интересно: |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| 6:13). «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Отк. 10:5–6 ). «Клятва есть удостоверение в истинности сказанного и в исполнении обещанного, совершенное с благоговейным призыванием Самого Бога в свидетели истины и в каратели лжи и обмана. Когда же такая клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги. Только этим одним и отличается присяга от клятвы в христианском обществе 30 . Клятва есть древнее установление, имеющее божественное происхождение, ибо Бог, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, не только Сам употреблял клятву Самим Собой ( Быт. 22:16–17 . Амос. 6:8 ), но, запретив произносить имя Его напрасно ( Исх. 20:7 ), клясться во лжи ( Лев. 19:12 ; Зах. 8:17 ; Иер. 7:9 ) и именем богов ложных ( Иер. 5:7 ), повелел в важных случаях их жизни, в удостоверение истинности своих слов, клясться именем Его ( Исх. 22:11 ; Вт. 6:13; Иер. 12:16 ). И, действительно; исполняя повеление Господне, ветхозаветные люди в необходимых случаях клялись именем Божьим. Так, например, поклялся именем Божьим Авраам Авимелеху ( Быт. 21:23–24 ). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, потребовал клятвы от раба своего, и раб «клялся ему» ( Быт. 24:19 ). Клялся Господом Давид Саулу, что не искоренит потомства его ( 1Цар. 24:22–23 ). Клялись во времена Моисея, клялись и после него перед жертвенником в храме: «когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся» ( 3Цар. 8:31–32 ). А о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим, дважды предсказано было пророком Исаией (45:23, 19:18–21, 65:15–16 ср. |
| 9, а между тем рассчитывали, что Господь пощадит их ради храма Своего: ст. 10–11. В противность их ожиданиям, Господь грозно обещает за их грехи произвести разрушение храма: ст. 13–14 и пленение народа: ст. 15, следовательно, в этих местах достоинство храма Господня не умаляется, так как все-таки он называется домом Господним»: ст. 2, дом, – где «лицо Мое» и «имя Мое»: ст. 10, 14, т. е. лицо и имя Господне. Когда угроза исполнилась и храм этот действительно был разрушен, то все-таки по Божию внушению построен был новый «дом Господа»: 1Ездр. 1, 1–3; 5, 2 , а потому совершенно неосновательно приводить в отрицание новозаветных храмов тексты, относящиеся к ветхозаветному храму и народу иудейскому, а не к христианам. Кто дерзнет, напр., сказать, что новозаветный храм сделался «вертепом разбойников»: ст. 11. Мф. 23, 16–22 . «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «если кто поклянется храмом, то ничего; а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото». Объясн. Отсюда видно, что Господь Сам приписывает святость (близость к Божеству) храмов этих домов молитвы для всех народов ( Мрк. 11, 17 : Деян. 15, 16–17 ). 4Цар. 24, 13; 20, 9 . «И вывез он оттуда все сокровища дома Господня и сокровища царского дома, и изломал, как изрек Господь, все золотые сосуды, которые Соломон, царь Израилев, сделал в храме Господнем». Объясн. Обетования Божии относительно храма вообще как Дома Божия – дома молитвы, остались непреложными и таковыми останутся до второго пришествия: ср. 2 Фесс. 2, 4. Если нарушено обетование относительно храма Иерусалимского, то оно, это обетование, дано евреям под условием соблюдения заповедей и уставов Господних 3Цар. 9, 3–9 ; но так как заповеди Господа евреями постоянно попирались, то Господь и передал скинию Давидову, падшую... прочим человекам, которые возвестят имя Божие: Деян. 15, 16–17 . О приношениях в храм Мф. 2, 11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему, и открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| §3. В чем заключается критерий различия между пророками и лжепророками? Каким образом можно отличать лжепророков от пророков? Можно ли найти критерий, который позволил бы установить это различие? Вопрос этот так же сложен, как и вопрос о причастности Бога к деятельности ложных пророков. Иногда лжепророки представляются в текстах, как предвещатели благополучия, тогда как истинные пророки всегда предостерегают народ или царей о грозящих им опасностях. Это вытекает, например, из рассказа 3Цар.22 о борьбе Михея, сына Иемвлаева, с лжепророком Седекией (ср. Мих.3:11 и Иер.23:17, 28:2 и сл.). Но в Мих.3:5 Ягве угрожает своею карою пророкам, «вводящим в заблуждение народ Его», «которые грызут зубами своими и проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну». В Иер.23:13 лжепророки обвиняются в призывании имени Ваала, но не в возвещении о наступлении мира и благополучия. Иеремия же в 28:9 уточняет: «Если какой пророк предсказывал мир, то только тогда он признаваем был за пророка, которого истинно послал Ягве, когда сбывалось слово того пророка», Иезекииль же в 13:5 обвиняет лжепророков в отсутствии жертвенности и твердости в борьбе с разложением в народе: «в проломы вы не входите и не ограждайте стеною дома Израилева, чтобы крепко стоять в сражении в день Ягве». Такого же рода обвинения можно найти тоже в Иез.3:17–21, 33:2–9 , Иер.23:22 . Из этого может следовать, что лжепророками являются те небиим, которые не зовут народ к покаянию и не борются с нравственным и религиозным упадком. К этому можно прибавить, что, по Втор.13:2–6 , эти небиим могут увести народ к служению чужим богам, а в Втор.18 утверждается, что они говорят по дерзости своей (ст. 22) или именем богов иных (ст. 20). §4. Выводы Все вышеизложенные свидетельства о лжепророках позволяют заключить, что лжепрофетизм в Израиле, будучи явлением широко распространенным, есть в то же время явление очень сложное. Какова причина этой сложности? Несомненно, эта сложность объясняется человеческой греховностью во всем многообразии ее проявлений; а греховность же человеческая способна сосуществовать с подлинным призванием и уклонять его к недолжным путям. И, потому, естественно, что пророки могли добросовестно а, иногда, и злостно ошибаться в отношении и своего служения, и своего призвания, они могли заблуждаться относительно положения Израиля перед Богом и судеб его в качестве народа Божия. |
| 10–11 Дневной рацион Иезекииля состоял примерно из 200 граммов хлеба и 0,6 литра воды. Эта скудная пища образно характеризует недостаток продовольствия (17). 5:1 Бритье головы было знаком траура. 17 Голод, лютые звери, язва и кровь (война) – символы, неоднократно повторяющиеся в книге. 6:1–14 Пророчество об идолопоклонстве в Израиле Это пророчество обращено к горам Израилевым, и речь здесь идет о «высотах», о жертвенниках, которые находились на возвышенных местах и были центрами идолопослужения, берущего начало у хананеев. Иногда эти высоты использовались и для поклонению Господу, но при этом одновременно сохранялись и многие языческие ритуалы. Предостережение состояло в том, что суровая участь ожидает не только город, но и его окрестные территории. Поклоняющихся на высотах не спасут их идолы. Вместе с тем грядущие события не означали только наказание. Выражение «и узнаете, что Я – Господь» повторяется несколько раз (7, 10, 13, 14). Поклоняющиеся на высотах уразумеют, что их идолы – ложные боги, и познают истинного Бога. Идолослужение на высотах было давней проблемой Израиля (ср.: 3Цар. 12:28– 33 ; 4Цар. 17:9–11 ). Хотя Иезекииль в дальнейшем будет обличать «новые» грехи Израиля, приобретенные им в общении с соседними народами, некоторые его речи направлены на эти старые проблемы. Языческие обычаи, даже закрепленные столетними традициями, не перестают оставаться таковыми. 1–7 Бог обращается к горам Израилевым: «Я наведу на вас меч, и разрушу высоты ваши; и жертвенники ваши будут опустошены, столбы ваши в честь солнца будут разбиты, и повергну убитых ваших перед идолами вашими… и узнаете, что Я – Господь». 8–10 «Но Я сберегу остаток, так что будут у вас среди народов уцелевшие от меча… и узнают, что Я – Господь». 11–14 «Горе за все гнусные злодеяния дома Израилева! падут они от меча, голода и моровой язвы… пораженные будут лежать между идолами своими вокруг жертвенников их… и сделаю землю пустынею… и узнают, что Я – Господь». Примечания. 11 «Горе» – многие комментаторы полагают, что в этом слове отражена целая палитра переживаний и скорбных чувств. |
| ( Иер.30:7 ). «День гнева – день сей, говорит Софония, день скорби и тесноты, день опустошение и разорения»... ( Соф.1:15 ). 1758 Прямо же параллельным по общей мысли местом к Мал.3:2, а может служить Ам.5:18–19 : «Горе желающим дня Господня! Для чего вам этот день Господень? он – тьма, а не свет, – то же, как если бы кто убежал от льва – и попался ему на встречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену – и змея ужалила бы его». Иудеи в Мал.2:17 требовали «Бога правосудия». Пророк обещает им пришествие «Господа» (3:1); но прибавляет (в 3:2), что это пришествие ничего для них приятного не представляет, – что оно, напротив, будет грозным и судным. § 117. . Сказуемое и здесь выражено причастием (==чл.+ part. sing. каль от гл. «стоять») и должно переводиться, как выше, будущим «устоит». LXX перевели чрез (==«или»); – впрочем, в Алекс. код. – κα. Форма ==предл. +int. ниф. от гл. () «видеть»+суф. 3 л. ед. ч. м. р. Буквально можно бы перевести по-гречески – εν τω ειναι αυτον ορωμενον или по-русски – «когда его увидят». Мы полагаем, что, в соответствие с предыдущим, == ==«в тот день, когда Он будет видим»==«в день явления Его». Но так как слова в евр. тексте все-таки нет, то вернее будет перевести: «когда Он явится» (что гл. в ниф. значит «являться», видно из след. мест: Лев.13:19 ; Суд.13:10 ; 3Цар.18:1 сл.; Дан.8:1 ; Быт.12:7; 17:1; 48:3 ; Исх.3:16 ; Лев.9:4 и др.). 1759 Параллельное выражение находим в ψ.129:3: «Если Ты, Иегова, будешь подмечать беззакония, то кто устоит, Владыко ( )?» Оба эти вопроса: «кто выдержит?» и «кто устоит?» – суть quaestiones rhetoricae, т. е. предполагающие ответ: «никто». Пришествие и явление Господа и сопровождающий его суд рассматриваются, как некоторое бремя, которого никто не в силах снести, или как бы некоторый удар, под которым никто не устоит на ногах 1760 (ср. в 1:1). Но разумеется, это отрицательное – никто не значит, что и в действительности никто не спасется на грядущем суде; напротив, из 3:16–17, 20–21 видно, что в день Господень спасутся и восторжествуют «боящиеся Иеговы». |
| Вопреки этому сектанты–рационалисты учат, что клятва не дозволительна ни в каком случае, и в доказательство своего учения ссылаются на следующие слова Спасителя: «еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий: ни землей, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головой твоей и клянись, потому что не можешь ни одною волоса сделать белым или черным; но да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:33 –37; ср. Иак. 5:12 ). – Но, как видно из контекста речи, здесь говорится не о всякой клятве, а лишь о клятве при разговорах частных, притом неважных, 679 и самые слова Спасителя имеют следующий смысл. Моисеев закон требовал, чтобы евреи, открыто или формально призывая единого истинного Бога во свидетели своих заявлений и обещаний, говорили всегда истину; последователям же Христовым необходимо воспитать в се6е такое религиозно-нравственное настроение, при котором их простое «да» или «нет» по существу своему было бы равносильно формальной клятве, так что самая клятва была бы для них излишня. Но так как не все люди могут проникнуться таким настроением и достигнуть такого совершенства, чтобы им можно было верить без клятвы, то в особенно важных случаях обходиться без клятвы невозможно. При этом люди, благочестиво настроенные, призывая Бога в свидетели своих слов, мысленно ставят себя как бы пред лицом Бога и переживают соответственные этому чувствования и желания, почему клятва для них является ничем иным, как «домом благочестия» (Григ. Бог . Твор. ч. V, стр. 174). 680 Чтобы доказать свою правоту, сектанты с особой настойчивостью указывает на слова Спасителя: «не клянись вовсе» и говорят, что этими словами Господь запретил всякую клятву. Но если бы Христос этим выражением хотел запретить всякую клятву, то должен был бы, при перечислении разных клятв, прежде всего упомянуть о клятве наиболее важной – именем Бога; между тем об этой клятве Он совсем не упоминает, а перечисляет лишь второстепенные виды клятвы: небом, землей, головой своей и т. д. Очевидно, Он имел в виду запретить употреблявшияся в то время евреями всевозможные клятвы по разным незначительным случаям, а потому и слово «вовсе» должно быть понимаемо не в смысле «совершенно», «совсем», а в смысле: «всячески», «как бы то ни было», «как бы ни пришлось». 681 Равным образом слово Божие запрещает клясться во лжи ( Лев. 19:12 ; Зах. 8:17 ; Иер. 7:9 ), без особой нужды ( Исх. 20:7 ), по привычке ( Сир. 23:9 ), безрассудно, – как нечестивая Иезавель ( 3Цар. 19:2 ), или Ирод ( Мк. 6:23, 26 ) –и именем богов ложных (Иер. 5:7). |
|
|
