| Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31). |
| 15:16). Посему все люди, как сказано, должны приносить начатки и десятину Богу (ср. Лев. 27:30-32), и пусть никто не оправдывается бедностью. Ибо он не окажется беднее нищей вдовы, которая принесла две лепты и больше всех была принята (Лк. 21:2-4). И в особенности монахи должны приносить Богу начатки и десятины, и не только в видимом, то есть из того, чем сами они благодаря заботе других людей пользуются и от работы рук своих, но и духовные жертвы, которым особенно радуется Бог, [то есть] принеси всего себя во всесожжение Богу на алтаре исповедания и слез, что и означает: вознесу Тебе волы с козлы (Пс. 65:15) посредством чистой молитвы, которая и есть фимиам. Принеси ему и грудину (Лев. 7:30) — яростное начало души, и сальник, который на печени (Лев. 3:4), — вожделевательное начало, и обе почки (Лев. 3:4) — целомудрие, и голову и ноги — владычественный ум вместе с деяниями пути, ведущего в жизнь (ср. Мф. 7:14). Всякое помышление, всякое деяние, и движение, и созерцание вознеси Богу в духе сокрушенном [Col. 1809] и смиренном (ср. Дан. 3:39). Посему если ты так принесешь себя во всесожжение Богу, то очистишься от проказы нечистых страстей и станешь жертвенником и храмом Святого Духа (ср. 1 Кор. 6:19) и услышишь: пойди, покажи себя священнику, то есть Христу, и принеси дар, какой повелел Моисей тебе - иудею в духе, во свидетельство (Мф. 8:4) усыновления, которое ты получил. Ему же слава во веки. Аминь. Священнику следует прежде всего за себя умилостивлять Бога, а затем и за народ (ср. Лев. 6:11, 15), по заповеди Господней, говорящей: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23:26). Потому что как сможет кто-либо умилостивить Бога за других, если прежде не [умилостивит Бога] за самого себя? Ведь это и законно, как говорит Моисей Аарону, брату своему: сотвори всесожжение твое и помолися о себе и о доме твоем и сотвори дары людския и помолися о них(Лев. 9:7). И ясно, что когда Аарон очистил себя и своих домашних, тогда воздел руки и благословил народ (Лев. |
| 62 Учение 12-и апостолов. XIV, 2: «Находящийся в ссоре со своим другом не должен являться в собрание, пока не примирится: «чтобы не была осквернена ваша жертва " » (ср.: Мф. 5:24): XIV, 3: если кто-нибудь провинился перед своим ближним, то никто не должен находиться с ним в общении, пока он не принесет покаяния («пусть никто не говорит с ним и пусть он ничего не услышит от вас, пока не покается»), В ложно приписываемом Киприану трактате Об игроках» (ср. выше, § 2, прим. 38) говорится, гл. 4 (Harnack. Texte... Bd. 5. Heft 1. S. 19): «B учениях апостольских сказано: если какой-либо брат совершает в Церкви проступок и не подчиняется закону, то пусть он не воссоединится, пока не принесет покаяния, и пусть не будет вновь принят, чтобы не было осквернения и препятствия вашей молитве». Также Иустин. Первая апология, 1, гл. 66: только тот из крещеных может быть допущен к Евхаристии, кто «живет согласно учению Христову». Отлучение от Евхаристии – источник всех позднейших церковных наказаний. Поэтому позднее на долю епископа, как совершителя Евхаристии (§ 9), выпадает власть налагать церковные наказания. Для исключения из общинного собрания не принесших покаяния грешников, Евхаристии предшествовало публичное исповедание грехов членами общины, см.: Учение 12-и апостолов. IV, 14: XIV, 1 (ср. с приведенными Harnack " ом в его втором издании параллельными местами из II в.). Ср. также Achelis. Canones Hippolyti. S. 185. 63 Мф. 18:15–17: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего: если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово: если же не послушает их, скажи собранию (tei ekklesial): а если и собрания не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». Здесь ясно говорится о вразумляющем увещании к покаянию. Последнее должно происходить сначала с глазу на глаз, потом в присутствии двух или трех свидетелей, наконец, в собрании (экклезии). Если собрание присоединится к увещанию (отсюда выражение «если и собрания не послушает»), а оно, тем не менее, останется бесплодным, то грешник считается выбывшим из общения христиан. Ср.: 1 Кор. 5:11–13: «Извергните развращенного из среды вас»: 5:2: апостол упрекает коринфян в том, что они не изъяли развращенного из своей среды (ek mesou hymon). Откр. 2:14–15: пергамская община поступает неправильно, держа у себя валаамитов и николаитов. – Пример подобного увещания к покаянию с предложением держаться вдали от общины мы находим в трактате «Об играющих в кости» (конца II в.), в особенности гл. 8 (Harnack. S. 26): «Если ты христианин и играешь в кости, то прежде всего тебе надлежит знать, что ты не христианин, но имя тебе – язычник, и тщетно приносишь потребное для жертвы Господней: потому что так говорит Господь: пусть никто нечистый не касается жертвы святого» и т. д. |
| О значении проблемы «поиска» (ζτησις) для развития ранней патриотической мысли см.: Daniehu J. Recherche et Tradition chez les Pères. - SP. Berlin, 1975, vol. XII, p. 3-13. 192 Ibid., S. 3-4. 193 Ср.: Майоров Г. Г. Указ. соч., с. 116. 194 В последней фразе Тертуллиан намекает на апостольские призывы уклоняться от ненужных споров о происхождении и родословной Христа, приводящих к ересям. См.: 1 Тим 1, 4; Тит 3, 9; 2 Тим 2, 17; 2, 23. 195 Как отмечает А. Ф. Лосев, «со времен стоиков диалектика стала самым неукоснительным образом пониматься в ближайшей связи с риторикой», т. е. в значении, близком к изначальному (см.: Лосев А. Ф. История античной эстетики, [т. 5]. Ранний эллинизм, с. 84-85). Латинские апологеты чаще понимали ее в этом значении, греческие - в более строгом философском смысле - как логику. 196 Ср.: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1. 20). 197 Ср.: «Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор 1, 25). 198 О глубинной переоценке культурных ценностей идет речь в Первом Послании к Коринфянам: «Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых; и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор 1, 27-28). 199 В рукописях здесь встречаются разночтения. Вместо «распят» в некоторых кодексах стоит «рожден» (natus est), что не противоречит общему смыслу, так как «рождение» Бога по христианским представлениям тоже дело немыслимое и «постыдное». Ж.-П. Минь использовал в своем издании (PL) natus est. 200 Здесь Тертуллиан, как отмечает Г. Хэндлер, поставил проблему, остро вставшую в теологии только в V в.,- о соотношении божественного и человеческого в Иисусе (Haendler G. Op. cit., S. 41). 201 О специфике философско-религиозного мышления Тертуллиана подробнее см. в работах: Попов К. Д. Тертуллиан, его теория христианского знания и основные начала его богословия. Киев, 1880; Lortz J. Tertullian als Apologet. Münster, 1927 - 1928, Bd. I, II; Seyr F. Die Seelen- und Erkenntnislehre Tertullians und die Stoa. Wien, 1937; Vecchiotti L La filosofia di Tertulliano. Urbino, 1970. 202 |
| 9-14). Очищение человека и восстановление в нем О. Б. возможно только в синергийном взаимодействии человека с Богом - через деятельное понуждение себя к добродетельной жизни и благодатное освящение свыше. Равная богообразность мужчины и женщины не противоречит установленной Богом иерархичности семейных отношений: «Муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа » (1 Кор 11. 7). Высшим примером богообразности, согласно ап. Павлу, является Господь Иисус Христос, «Который есть образ Бога невидимого » (Кол 1. 15; ср.: 2 Кор 4. 4). Эта же мысль уточняется в Послании к Евреям, в к-ром Сын Божий представлен как обладатель характерных черт ипостаси Бога Отца: «Сей, будучи сияние славы и образ (χαρακτρ) ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте» (Евр 1. 3). Воплощение и уничижение (см. ст. Кеносис ) Иисуса Христа не повредило Божественного достоинства Его образа: «Он, будучи образом Божиим (ς ν μορφ θεο πρχων), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ (μορφν) раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил 2. 6-7). Здесь в отношении Божественной и человеческой природы Христа дважды используется слово μορφ, близкое по значению к основному термину εκν, выражающее тот факт, что степень соответствия между Иисусом Христом и Отцом по Божеству столь же полная, как и Его тождество с человечеством. Человеческая природа Христа такая же, как и у всех людей, кроме греха, поэтому и Его божество полное и равночестное. Согласно ап. Павлу, пример для воссоздания богообразности человека - Иисус Христос как совершенный образ Отца. Поэтому христиане призваны преобразиться по образу Сына Божия: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего (συμμρφους τς εκνος το υο ατο), дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29). Верные снова будут носить образ Бога: «И как мы носили образ перстного (εκνα το χοκο), будем носить и образ небесного (εκνα το πουρανου)» (1 Кор 15. 49). Ап. Павел уподобляет ожидание восстановления О. Б. в своих учениках мукам, испытываемым женщиной при рождении детей: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится (μορφωθ) в вас Христос!» (Гал 4. 19). |
| В особенности сердце – как это принято и в нашем образе выражения, – служит у Ап.Павда седалищем чувства (аффекта) – этого непосредственнейшего обнаружения, основной функции внутренней жизни. Так, в нём находит выражение чувство печали Римл. 9.2 : «великая для меня печаль и непрестанное мученье сердцу моему». Равно также выражается в сердце и противоположное чувство – чувство радости Ефес. 5,19 : «исполняйтесь духом... поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ср. Кол. 3. 16 , Чувство утешения находит своё седалище здесь же Ефес. 6, 22 : «послал к вам, Тихика..., чтобы он утешил сердца ваши» ср. Кор. 2, – равно также и чувство мира Колос. 3. 15 : «да владычествует в сердцах ваших мир Божий» ср. Филип. 4, 7 . В сердце обитает и чувство любви 1Тим. 1, 5 : «цель увещевания есть любовь от чистого сердца». Римл. 10, 1 : «блаюволение» ( εδοκα) моего сердца» 1 (есди слово εδοκα здесь перевести «блоговоление» Ср. 2Сол. 3, 5 ). Предмет, любви тоже пребывает в сердце 2Кор. 7, 3 : «вы в сердцах наших», ср. Филипп. 1, 7, и остаётся в сердце вопреки пространственному отдалению Сол. 2, 17: «мы братие, были разлучены, с вами на короткое время лицом, а не сердцем». Радоствые аффекты расширяют сердце 2Кор. 6, 11 : «сердце наше расширено», – печальные чувства сжимают его 2Кор. 2,4 : «от великой скорби и стисненного сердца я писал вам». Также локализируется в сердце воля, близко стоящая к чувству, бесспорно тесно связанная с аффектами чувства 1Кор. 4,5 : Бог «обнаружит сердечные намерения». В Римл.1. 24 употреблено выражение «похоти сердец». Твёрдая, по одному направлению неуклонно стремящаяся воля обозначается, как «твердость«, »непреклонность сердца», – как «ожесточение», если направляется на зло Ефес. 4,18 : «были отчуждены от жизни Божией – по причине... ожесточения сердца их», между тем, о твёрдой воле, стремящейся к добру, говорится в 1Солун. 3,13 : «чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне». В 2Сол. 2.17 сказано: «да утешит наши сердца и утвердит во всяком с.юве и деле благом». |
| 4:11). Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими (2 Кор. 5:1-3). Монах же не имеет в чем-либо ни своей власти, ни собственной воли, ибо уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). И: неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу (1 Кор. 7:32), чтобы прославиться навечно. «Ибо плотские не могут делать духовных дел, ни духовные — плотских дел». Посему тому, кто желает упражняться в ангельском жительстве монашеской жизни, следует приобрести мудрость змия и кротость голубя (ср. Мф. 10:16), чтобы познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:2), дабы во всем прославлялся Бог (1 Пет. 4:11) через благочестивый наш чин [монашеский] и чистое жительство, чтобы видящие нас познавали, что мы — семя святое и благословенное, сыны Бога Живого во всяком слове, стыде, кротости, поведении, внимании; чтобы мы ни в каком смысле и никоим образом не уподоблялись мирским, но [уподоблялись] благочестивым учителям нашего благочестия во всякой науке, разумении и праведности. Посему сберегай светильник чистоты со всякой осторожностью, как друзья Христовы; ревнуй их жительству, будь как Иоанн, Христов Предтеча и чистый ангел Господень, и как Иоанн, возлежавший на груди у Господа (Ин. 21:20), которого и любил Господь как чистого; как Павел, Варнава и Тимофей, которые совершили путь чистоты и незапятнанный подвиг, как воистину подражатели Христовы. Но также и у Илии и Елисея и многих других жительство найдешь таким же чистым и непорочным. Посему если таковым желаешь подражать крепко, то подражай старшим и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), иБудьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11:1). Христовы же подражатели крепко подражают Ему Самому, и таковые блаженны. Сказал же и Господь некоему: иди за Мною. Другой же… сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| О Св. Духе, или о Духе Божием, или просто о Духе, апостол пишет довольно часто (ср.: 1 Фес 4. 8; 2 Кор 1. 21-22; 5. 5; Гал 4. 6; Рим 8. 16). Однако вряд ли он понимает этот Дух в триадологическом смысле, окончательно принятом в Церкви на первых Вселенских Соборах . С необходимой ясностью о том, что он имеет в виду под Духом Божиим, апостол говорит в конце 2-й гл. Послания: «...не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1 Кор 2. 9-12). С одной стороны, прибегая к античному принципу аналогии , согласно к-рому подобное познается подобным, ап. Павел приводит смелое сравнение Духа Бога с духом человека. Человек только своим духом способен познать самого себя в своих глубинных замыслах. Отсюда апостол переходит к большему. Так же как и человек, Бог может знать о Себе Своим Духом, а для других и человек сам по себе, в своей «глубине», остается тайной, и Бог остается тайной для всех. С др. стороны, Дух Божий, как об этом свидетельствует и ВЗ, есть творящая и животворящая сила Божия, а также носитель Откровения. Духом Своим Бог присутствует в этом мире и дает людям знание о Себе. То «принятие Духа», о к-ром пишет апостол, ведет не к развитию каких-то внутренних возможностей и способностей человека, не к более глубокому самопознанию человека, но к познанию того, что ему даровано от Бога. Принятие Духа Святого и откровение для ап. Павла целиком и полностью - благодать (χρις) Божия. Одно из важнейших проявлений такого Откровения - благодатный дар пророчества. Известно, что опасность разделений в Коринфской Церкви грозила также со стороны «харизматических» различий между ее членами. Одни из них считали, что они обладают дарами Св. Духа больше других (1 Кор 12-14). |
| Такое почитание Бога – тщетно (Мк. 7, 7). Сердце при таком служении далеко отстоит (Ис. 29, 13) от Бога: оно отделено от Бога " каменной стеной " закона, который и есть " покрывало на сердце " (на лице, на уме): умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 14, 16–17). Таким образом, ветхозаветная жизнь под законом есть жизнь подневольная, жизнь под игом необходимости, духовное рабство: это – нынешний Иерусалим, потому что он с детьми своими в рабстве . А жизнь новозаветная – это вышний Иерусалим , он свободен, он – матерь всем нам (Гал. 4, 25, 26). Подзаконная жизнь противопоставляется жизни по благодати, жизни во Христе, как рабство свободе. Мы дети не рабы, но свободной. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства ,– учит Апостол (Гал. 4, 31; 5, 1). Новый Иерусалим, в котором ветхий подзаконный человек – сын рабы и сам раб – преображается, взирая на славу Господню, в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (ср.: 2 Кор. 3, 18), получает власть быть чадом Божиим, которое ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родилось (ср.: Ин. 1, 12–13),– есть царство свободы, не подзаконное, а сверхзаконное, метаюридическое: " град Божий " . Это царство благодати, жизни " по духу " , и на таковых нет закона (Гал. 5, 23). Между этими двумя градами – градом земным и градом Божиим – между системой их ценностей существует коренное различие, если не противоречие. Закон как императив, как норма, регулирующая внешние проявления человека, как " плотская заповедь " ветхого человека противопоставляется этике Нового Завета: преображению сердца, блаженству духовной жизни по благодати, творческому " умножению талантов " , подвигу веры и свободы,– наконец, " новой заповеди " любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13, 34). (Ср.: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного [Мф. 5, 44–45].) |
|
|
