| Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) В НЗ слово πστολος в ряде случаев все еще сохраняет общее значение - «посланный кем-либо с определенной целью» (напр., Ин 13. 16: «Раб не больше Господина своего, и посланник (πστολος) не больше пославшего его», ср.: Мф 10. 40). А. могут называться уполномоченные христ. общин (напр., Тит и др. христиане в 2 Кор 8. 23 названы «посланниками церквей» (πστολοι κκλησιν)), сопровождающие в Иерусалим пожертвования, собранные общинами Греции. В этом же смысле ап. Павел называет апостолом Епафродита как апостола филиппийцев (Флп 2. 25; μν δ πστολος). Однако основным становится новое значение, к-рое выражено в словах ап. Петра перед избранием ап. Матфия : «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян 1. 21-22). А. в НЗ в большинстве случаев называются 12 наиболее близких учеников Господа и ап. Павел . В отдельных случаях это наименование прилагается и к др. лицам: к Варнаве наряду с Павлом (Деян 14. 4, 14), к Андронику и Иунии (Рим 16. 7). Ап. Павел говорит об «Иакове и всех апостолах», явно отличая их от Двенадцати (1 Кор 15. 5, 7). Вплоть до кон. II в. по Р. Х. странствующие проповедники Евангелия все еще назывались А. О них говорится в 11-й гл. «Учения двенадцати апостолов» - «Дидахе» . Служение в Церкви по распространению евангельской веры среди непросвещенных народов подобно тому, как это делали А. Христа, и сегодня называется равноапостольным . Так, Церковь почитает равноапостольными Марию Магдалину , имп. Константина I Великого , Нину , просветительницу Грузии, вел. кн. Владимира , свт. Николая (Касаткина) , архиеп. Японского. Встречается и иная форма этого именования, напр. свт. Стефан Пермский - «апостол зырян». Служение А. |
| Отказ от брака не является произвольным требованием, напротив, он отвечает природе грядущего Царства, ибо в нем, согласно Мк 12. 25, «не будут ни жениться, ни замуж выходить». Эсхатологическое Царство не только разрешает от привязанности к закону, но превосходит также изначальные определения, данные при творении. Отказ от брака соответствует совершенству новой телесности. Однако это совершенство еще не является реальностью наст. времени, в т. ч. и для последователей Иисуса Христа. Эсхатологическое совершенство не может быть предвосхищено самовольно (ср.: 1 Кор 4. 8). Отказ от брака возможен только в том случае, когда он является благодатным даром, способствующим совершенному служению (Мф 19. 11: «кому дано»; 1 Кор 7. 7: «...каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе»), а не требуемым законом условием служения. II. Речи о гос-ве. В Евангелиях «правители и цари» представлены в невыгодном для них свете: царь Ирод (Мф 2) в своем параноидальном стремлении удержать за собой власть готов идти на любые преступления; безвольный тетрарх Ирод Антипа (Мк 6) убивает прор. Иоанна Крестителя; прокуратор Иудеи Понтий Пилат, уступая иудеям, отдает на распятие Иисуса Христа. Гос-во, имеющее таких правителей, есть прямая противоположность Церкви и Царству Божию. Свое отношение к гос-ву Иисус Христос высказывает в Иерусалимском храме: «И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк 12. 13-17). В годы земной жизни Иисуса Христа проблема отношения Израиля к политической зависимости от Римской империи сконцентрировалась на вопросе о подати кесарю. |
| 3). Христиане участвуют лишь «в Христовых страданиях»; они «возрадуются» и «восторжествуют» только «в явление славы Его», к-рое совершится в парусии (1 Петр 4. 13). Для ап. Павла, в к-ром уже жил Христос (ср.: Гал 2. 20), вожделенной была встреча с Ним «лицом к лицу» (1 Кор 13. 12); он желает «разрешиться (т. е. умереть.- М. И.) и быть со Христом» (Флп 1. 23). Все явления Иисуса Христа, имевшие место до парусии, при всей их силе и славе (в момент Воскресения и после него ап. Стефану, видевшему «славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» - Деян 7. 55; ап. Павлу, к-рого на пути в Дамаск «осиял… великий свет с неба» при явлении ему «Иисуса Назорея» - Деян 22. 6-8) не достигали той славы, в какой Христос явится во В. п. Эту славу нельзя будет не заметить или отвернуться от нее, как не замечали Христа или уходили от Него в период Его первого, кенотического, Богоявления. Нельзя будет и скрыться от нее тем, кто не хотел бы встречаться со Христом. «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр 1. 7). Причем слава парусии воссияет не только для того, чтобы показать, что «Бог… прославил Сына Своего Иисуса» (Деян 3. 13). Одновременно она станет славой праведников. Последние войдут в нее и будут «всегда с Господом» (1 Фес 4. 17). Им уже не будет угрожать предостережение, обращенное к падшему человеческому роду и звучавшее на протяжении всего ветхозаветного периода: «...человек не может увидеть… (Бога.- М. И.) и остаться в живых» (Исх 33. 20; ср.: 20. 19). Преображенные во Христе, «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф 13. 43). Лит.: Страхов В. [Н. ], свящ. Вера в близость «парусии» или второго пришествия Господа в первохристианстве и у св. Ап. Павла. Серг. П., 1914; Булгаков С. , прот. Невеста Агнца. П., 1945; он же. Апокалипсис Иоанна. П., 1948; Guardini R. Die letzten Dinge des Menschen. Wii, 1949; Robinson J. A. T. Jesus and His Coming. L., 1957; Moore A. L. The parousia in the New Testament. |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| Если же [сия страсть] не найдет нас вооруженными этими оружиями, то, пора зив своими стрелами, [Col. 1516] сделает нас блуждающими и неусидчивыми, переходящими с места на место и ни о чем другом не заботящимися, кроме как высмотреть, где происходят пьянки и празднования памяти святых, поскольку помышление унылого ни о чем другом не мечтает и поднимает настроение только с их помощью. Наконец, [демон сей] ввязывает его и в мирские дела и понемногу заманивает в эти вредные занятия, пока наконец и совершенно не извергнет из монашеского призвания. Посему прекрасно апостол Павел, как умелый врач, желающий отсечь причину болезни, из которой уныние рождается, увещает, говоря: Братия… ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, и продолжает: не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам (2 Фес. 3:7-9). Посему особенно нам следует, возлюбленные, пребывать в рукоделии, и не только для того, чтобы изгонять уныние, но и для того, чтобы этим зарабатывать себе на пропитание и помогать нуждающимся. И постоянно [нужно] поучаться у Давида: Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой (Пс. 142:7), яко смирил враг душу мою (ср. Пс. 142:3),посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой (Пс. 142:3-4), но не отврати лица Твоего от мене (Пс. 142:7), Благий, яко к Тебе взях душу мою (Пс. 142:8). Молитва Услыши меня, Господи, потому что стесненная душа моя и дух унылый вопиет к Тебе (Варух. 3:2). Не допусти мне искуситься сверх того, что смогу [вынести], но сотвори при искушении и облегчение (1 Кор. 10:13), так чтобы я мог перенести. Избавь меня от нелепых и лукавых помыслов. Обрати меня на путь правый в познание истины. И дай мне с чистой совестью со всяким дерзновением служить Тебе неотвлекающимся сердцем во все дни жизни моей. Ей, Господи Иисусе Христе, Образ и Сияние (ср. Евр. 1:3) благословенного Отца, сеющий Божественные Твои словеса в сердца наши, единый пекущийся о Своих рабах, и Врач, даром исцеляющий, единый Благодетель и негордый, единый милостивый и человеколюбивый, единый Спаситель и праведный, всегда Сущий и Сущий во всех и повсюду пребывающий и объемлющий и наполняющий Собой всё. Иисусе Христе, Боже и Господи, Ты Твоими дарованиями и Твоею милостию покрой нас, на Тебя уповающих, точно ведующий козни того, кто нам везде противится, и пакости, которые против нас он замышляет. Господи, Ты единый помоги нам в посещении Твоем святом. |
| 7-9 («Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес,- что можешь сделать? глубже преисподней,- что можешь узнать? Длиннее земли мера Его и шире моря») ( Feuillet A. Le Christ, sagesse de Dieu. P., 1966. P. 299-300). Слова о сокрытой Премудрости Божией («Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их»» - 1 Кор 3. 19), к-рая явлена во Христе, иногда рассматриваются как аллюзия на Иов 5. 13: «Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет хитрых становится тщетным». Отдаленную аллюзию на слова Иов 13. 16 («И это уже в оправдание мне, потому что лицемер не пойдет пред лицо Его!») исследователи находят в словах апостола: «...ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Флп 1. 19) ( Schaller B. Zum Textcharakter der Hiobzitate im paulinischen Schrifttum//ZNW. 1980. Bd. 71. S. 21-26). Предполагают также, что слова ап. Павла о глубине Премудрости Божией (Рим 11. 35-36: «Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки, аминь») являются аллюзией на Иов 41. 3 («Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? под всем небом все Мое»), даже с учетом того, что в И. к. в этом месте говорится о бегемоте. Но уже в Таргуме на И. к. в Иов 41. 3 к евр. выражению (предварил Меня) добавлены слова «в делах начала», тем самым все высказывание связывается с творением мира. Христианами это место понималось христологически - как указание на действующую при творении мира Премудрость ( Hanson. 1969/1970. P. 148; Hanson R. P. C. St. Paul " s Quotations of the Book of Job//Theology. Norwich, 1950. Vol. 53. P. 250-253). (Др. возможные аллюзии в НЗ: Мф 19. 26 на Иов 42. 2; Лк 1. 52 на Иов 5. 11; ср.: 12. 19; 1 Фес 5. 22 на Иов 1. 1, 8; 2. 3; 2 Фес 2. 8 на Иов 4. 9 (ср. также: Ис 11. 4; Откр 19. 15; Откр 9. 6 на Иов 3. 21).) В христианских апокрифах В «Видении апостола Павла» апостол, которого ангел подвел к реке (Visio Pauli. |
| И, проще говоря, всякое занятие становится предлогом для войны сего лукавого беса. Итак, оказывается тщеславный монах работником без воздаяния. Поскольку труд понес, а оплаты не получил. «Потому что тщеславие губит награды за добродетели. И так же как бросок камня не достигает неба, так и молитва человекоугодливого не взойдет к Богу. Муж же разумный скрывает сокровище и труд добродетели; смышленый монах подражает пчеле: снаружи облетает цветы, а внутри делает соты. Не продавай трудов твоих славе человеческой, не предавай будущей славы своей ради дешевой похвалы. Ибо слава человеческая в прах вселится (ср. Пс. 7:6), и молва о ней затухает. Слава же добродетели пребывает вовек». Посему мы, возлюбленные, не допустим, чтобы страсть сия господствовала над нами, боясь говорящего: яко Бог разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52:6). А лучше, последуя апостольскому слову, искренне скажем: У людей ли я ныне ищу благоволения или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1:10). И еще говорит: так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой (1 Фес. 2:4-6), ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор. 10:18), как говорит блаженная Анна Самуилова: да не хвалится мудрый мудостию своею, и да не хвалится крепкий крепостию своею, и да не хвалится богатый богатством своим, но еже разумети и творити суд и правду (Иер. 9:23-24). Царь же Езекия, гонясь за славой человеческой и одержимый радостным возбуждением, показал халдеям сокровища свои (4 Цар. 20:13). И послал Господь Исаию к нему, говоря: Се, дние грядут, взята будут вся, яже видеши, в Вавилон (4 Цар. 20:17). Как сейчас и с нами произошло. Ибо мы растолстели и стали отвержены (ср. Втор. 32:15), [Col. 1569] и потому предал Господь халдеям силу нашу и Честной Крест, и святыни наши опустели. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| Тридцать лет и три года Он ходил по этой земле, над которой теперь висит на Кресте. Сколько пройдено дорог… Галилея, Самария, Десятиградие, Пирея, Иудея… Иерусалим, Иерусалим!.. Сколько раз хотел Он собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и они не захотели… (ср.: Лк. 13: 34). И вот теперь Он висит гор е над Иерусалимом, широко раскинув руки-крылья по концам Креста, силясь обнять любовью Свой город и Свой народ, предавший Его на муки и смерть… Но они пришли на Голгофу, чтобы посмотреть на зрелище и посмеяться над Ним. «Не ведают, что творят» (Лк. 23: 34). Или же ведают и всё равно творят? Или не все в неведении? Первосвященники знают; догадываются и фарисеи – злые «виноградари», не постыдившиеся сына хозяина виноградника, но убившие его ради наследства (см.: Мф. 21: 33–46). Так кто же не ведает? Палачи, легионеры, безграмотная толпа, чернь… Но вожди – князья, начальники, книжники – знают. И творят, ибо возлюбили больше славу человеческую (Ин. 12: 43). Ее и получат. Вместе с возмездием. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей, потому что это дни отмщения. И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (см.: Лк. 21: 22–24). Но теперь – их время и власть тьмы (Лк. 22: 53). Прощальные слова Матери, любимому ученику… Всё! «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23: 46). «Совершилось», – слышится с Креста (Ин. 19: 30). Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7). Будем плакать… Рейтинг: 10 Голосов: 1206 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стихира, глас 5-й (на целование Плащаницы) во святую Великую субботу утра//Триодь постная. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Л. 486 об. Свт. Амвросий Медиоланский в толковании на притчу о блудном сыне пишет: иудеи «просят для себя козленка, зловонную жертву (haedum, mali odoris sacrificium). Иудей требует козленка; христианин – Агнца. Поэтому иудеям выдан Варавва (ср.: Лк. 23: 18), а за нас заклан Агнец (nobis Agnus immolator). Отсюда у них – зловоние преступления (fetor est criminum), у нас – отпущение греха (remissio peccatorum), сладостное по [даруемой] надежде, приятное по плодам. Требовать козленка – значит ожидать антихриста, ибо Христос есть жертва благоуханная (boni odoris est victima)». – Ambrosius . Expositio Evangelii Secundum Lucam Libris X Comprehensa//PL. Vol. 15. Liber VII. Cap. 213–243. Col. 1756–1764; col. 1763, n. 239. |
| Вместо soma ‘Тело’ у синоптиков Иоанн употребляет слово ‘Плоть’; вероятно, за обоими греческими терминами стоит ветхозаветное rXb ‘плоть’; выражение “моя плоть и кровь” на библейском языке означает ‘я сам’. Иоанн мог заменить soma на по двум причинам: во-первых, оно могло соответствовать богослужебной традиции в его церкви, и во-вторых, больше подходило для его учения о воплощении (1:14). За жизнь мира — выражение, не имеющее параллелей в НЗ, но ту же мысль см. в 3:15–16. Как Он может дать нам есть Плоть Свою? — ср. Чис 11:4 (сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом?). Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его — выражение Сын Человеческий означает подлинного человека (“из плоти и крови”), то есть в данном случае — Иисуса, и одновременно не обычного человека, но сшедшего с небес, так что другие могут есть и пить Его Плоть и Кровь как источник бессмертия. Кровь указывает на Евхаристию; кроме того, это слово восполняет единое ветхозаветное выражение rXb ‘плоть и кровь’, означающее человека в его цельности. Применительно к Иисусу Христу оно опровергает заблуждение докетизма. Ядущий — неясно, почему вместо обычного ™sq…ein ‘есть’ Иоанн использует глагол mrugein, который начиная с Гомера означает ‘есть мясо животных (особенно травоядных)’; вряд ли для него здесь важны тонкие различия синонимов; впрочем, в 13:18, цитируя Пс 40:10 (ядущий со Мною хлеб), Иоанн вопреки Септуагинте также выбирает mrugein, а не ™sq…ein. Я воскрешу его в последний день — тема Евхаристии первоначально была неразрывно связана с эсхатологией, ср. 1 Кор 11:26. Пребывает во Мне, и Я в нем — глагол ‘пребывать’ — важнейший у Иоанна: Отец пребывает в Сыне (14:10), Дух пребывает на Иисусе (1:32–33), верующие пребывают во Христе, и Он в них (6:56; 15:4); слово Христа пребывает в христианах, и они в нём (5:38; 8:31; 15:7); Христос пребывает в любви Божией, и ученики призваны пребывать в любви Христа (15:9–10). Живый Отец — см. 5:26 (как Отец имеет жизнь в Самом Себе). |
|
|
