| В одном из мест Евангелия Господь говорит: Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф 10:32–33). На первый взгляд, тут говорится о словесном В действительности нет. В оригинальном греческом тексте Евангелия от Матфея используются слова μολογσει: это значит не столько «исповедовать на словах», сколько «признавать», — и ρνσητα: не столько «отрекаться», сколько «отвергать».). Но если читать Евангелие целиком, то становится ясно, что в первую очередь речь — о делах. В притче о Страшном Суде (Мф 25:31–46) мы видим людей, которые обязательно проявили бы милосердие к ближнему, знай они только, что перед ними Сам Христос. Но они этого не знали — и остались равнодушны к беде ближнего, за что и пойдут в муку вечную . Они не отрекались от Христа словом, но отверглись Его делом. Так кто же больше других рискует стать предателем Христа? Прежде всего тот, кто, по слову апостола Павла, имеет всю веру, а любви не имеет (ср. 1 Кор 13:2). Кому всюду мерещатся «предатели», «еретики», «экуменисты» и прочие отступники от веры. Это в том числе и о нем сказано: Если... око твое будет худо, то всё тело твое будет темно (Мф 6:23). И такое «помрачение» может оказаться очень опасным, потому что человек даже не будет подозревать, что идет поперек всего Евангелия. Апостол Павел говорит четко и ясно: любовь выше всех даров, даже выше, чем вера (которая тоже дар Божий человеку) (1 Кор 13:13). Это вовсе не значит, что можно обойтись вовсе без веры. Без веры обойтись нельзя, но все-таки заповедь о любви — самая первая, и, по слову Господа, любовь к Богу и к ближнему неразрывно связаны между собою (Мф 22:37–39). Почему это так, хорошо объясняет апостол Иоанн Богослов: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин 4:20). Одним из мотивов обличить человека, поступающего не по вере, может быть, наверное, и мое желание предостеречь его от ошибки. Но тогда я должен поступить по слову Христа: пойди и обличи его между тобою и им одним (Мф 18:15), то есть обратиться к нему лично. И обратиться с любовью. И еще — быть готовым признать, что это я ошибаюсь, а не он. Значит, такие слова, как «предатель», — по отношению не к себе, а к другому человеку, моему ближнему, — мне даже в голову приходить не должны. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Моление Христа ради юродивых за Русь. Икона. Сергиев Посад, 2023 г. Юродивый (гр. σαλς, слав. глупый, безумный), сонм святых подвижников, избравших особый подвиг – юродство, подвиг изображения внешнего, т.е. видимого безумия, с целью достижения внутреннего смирения . Юродство как путь святости реализует то противоположение мудрости века сего и веры во Христа, которое утверждает апостол Павел : “Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их” ( 1 Кор. 3, 18 -19), ср. еще: “Мы безумны Христа ради” ( 1 Кор. 4, 10 ). Юродивые отказывались ради Христа не только от всех благ и удобств земной жизни, но также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и летом они ходили босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто юродивые и требования морали, если смотреть на нее как на выполнение определенных этических норм. Многие из юродивых, обладая даром прозорливости, принимали подвиг юродства из чувства глубоко развитого смирения, чтобы люди приписывали их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они часто говорили, употребляя внешне бессвязную форму, намеками, иносказаниями. Другие юродствовали, чтобы потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного. Были и такие юродивые, называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига юродства, а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей оставшейся на всю жизнь детскости. Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя подвиг юродства, то можно выделить три основных момента. Попрание тщеславия, весьма возможного при совершении монашеского аскетического подвига. Подчеркивание противоречия между истиной во Христе и так называемым здравым смыслом и нормами поведения. Служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой духа, облеченной во внешне убогую форму. |
| 5:11). И еще «Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5:13), «ибо какое общение праведности с беззаконием?» (2 Кор. 6:14) И еще говорит апостол: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3:10). И много сказано об этом в Священном Писании. Вот как следует кланяться друг другу. Еретику же не то что кланяться, но следует отворачиваться от него. Если ты поклоняешься или служишь царю, или князю, или начальствующему, то следует поклоняться и служить потому, что это угодно Богу — оказывать властям покорность и послушание: ведь они пекутся и думают о нас. Ибо написано «Начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22:28). И апостол говорит: «Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17), — и: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» (Еф. 6:5), — как людям, которым Бог оказал предпочтение и наделил их властью и которые могут благодетельствовать и мучить тело, но не душу. Поэтому следует поклоняться и служить им телом, а не душой, и воздавать им честь как царю, а не как Богу, ибо Господь говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Если ты так поклоняешься и служишь, это не будет для тебя в погибель души, но ты таким образом еще более научишься бояться Бога: ведь Царь «есть Божий слуга» (Рим. 13:4), для милости и наказания людям. Если же некий царь царствует над людьми, но над ним самим царствуют скверные страсти и грехи: сребролюбие и гнев, лукавство и неправда, гордость и ярость, злее же всего — неверие и хула, — такой царь не Божий слуга, но дьяволов, и не царь, но мучитель. Такого царя, за его лукавство, Господь наш Иисус Христос называет не царем, а лисицей: «Пойдите, — говорит Он, — скажите этой лисице» (Лк. 13:32). И пророк говорит: «Царь надменный погибнет, потому что пути его темны» (Ср.: Иез. 28:17—19; Дан. 5:20). И три отрока не только не покорились повелению царя Навуходоносора, но и назвали его врагом беззаконным, ненавистным отступником и царем злейшим на всей земле (Дан. 3:32). И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью. Этому учат нас пророки, апостолы и все мученики, убиенные нечестивыми царями, но не покорившиеся их повелению. Вот как подобает служить царям и князьям. И довольно об этом. |
| Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) В НЗ слово πστολος в ряде случаев все еще сохраняет общее значение - «посланный кем-либо с определенной целью» (напр., Ин 13. 16: «Раб не больше Господина своего, и посланник (πστολος) не больше пославшего его», ср.: Мф 10. 40). А. могут называться уполномоченные христ. общин (напр., Тит и др. христиане в 2 Кор 8. 23 названы «посланниками церквей» (πστολοι κκλησιν)), сопровождающие в Иерусалим пожертвования, собранные общинами Греции. В этом же смысле ап. Павел называет апостолом Епафродита как апостола филиппийцев (Флп 2. 25; μν δ πστολος). Однако основным становится новое значение, к-рое выражено в словах ап. Петра перед избранием ап. Матфия : «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян 1. 21-22). А. в НЗ в большинстве случаев называются 12 наиболее близких учеников Господа и ап. Павел . В отдельных случаях это наименование прилагается и к др. лицам: к Варнаве наряду с Павлом (Деян 14. 4, 14), к Андронику и Иунии (Рим 16. 7). Ап. Павел говорит об «Иакове и всех апостолах», явно отличая их от Двенадцати (1 Кор 15. 5, 7). Вплоть до кон. II в. по Р. Х. странствующие проповедники Евангелия все еще назывались А. О них говорится в 11-й гл. «Учения двенадцати апостолов» - «Дидахе» . Служение в Церкви по распространению евангельской веры среди непросвещенных народов подобно тому, как это делали А. Христа, и сегодня называется равноапостольным . Так, Церковь почитает равноапостольными Марию Магдалину , имп. Константина I Великого , Нину , просветительницу Грузии, вел. кн. Владимира , свт. Николая (Касаткина) , архиеп. Японского. Встречается и иная форма этого именования, напр. свт. Стефан Пермский - «апостол зырян». Служение А. |
| Все отцы согласны, что страдание приключается по Божию попущению, чтобы очистить человека от греховных страстей и восстановить его в богообщении. Преподобный Марк Подвижник (V в.) вкратце выразил эту истину так: «В невольных болезненных прискорбностях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящих оные к покаянию и избавляет от вечного мучения» . Поэтому, говорит он в другом месте, «да будет тебе учителем такого памятования всякая невольная прискорбность и никогда не оскудеет у тебя побуждение к покаянию» . Христианское призвание «верных домоправителей» обязывает нас принимать страдание со смирением и искать в нем средство духовного врачевания. По слову апостола Павла (который сам претерпел множество страданий), хотя «внешний наш человек и тлеет… внутренний со дня на день обновляется» ( 2 Кор. 4, 16 ). В тех пределах, до коих простирается человеческое терпение, скорби и страдания могут оказаться духовным благословением, подающим душе глубокий мир и силу — ту, что «совершается в немощи» ( 2 Кор. 12, 9 ). И как говорит Апостол, разумея преследования, которым подвергались христиане его времени, «вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» ( Флп. 1, 29 ). Здесь, как и в следующем хорошо известном тексте, цель его — показать искупительную и освящающую силу страданий, подъемлемых за Христа: «Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим. 5, 3–5 ). Эта преизобилующая любовь Божия и дает силу, по слову Самого Господа, «претерпеть до конца» (ср. Мф. 10, 22 ; Мк. 13, 13 ). Свыше тридцати лет назад один американец — православный монах, вынесший много тяжких испытаний, — перевел небольшую книжку архимандрита Серафима Папакостаса. Вот один из ее уроков: «Если Христу надлежало восходить к славе через страдания, удивительно ли, что и мы, Его последователи, должны делать то же? Если Один безгрешный и святой, в Ком болезни и скорби не имели части, ради нас превзошел всякую меру болезней и скорбей, удивительно ли, что и освящаемые Им должны избавляться и очищаться от скверны в горниле? |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| Вместо soma ‘Тело’ у синоптиков Иоанн употребляет слово ‘Плоть’; вероятно, за обоими греческими терминами стоит ветхозаветное rXb ‘плоть’; выражение “моя плоть и кровь” на библейском языке означает ‘я сам’. Иоанн мог заменить soma на по двум причинам: во-первых, оно могло соответствовать богослужебной традиции в его церкви, и во-вторых, больше подходило для его учения о воплощении (1:14). За жизнь мира — выражение, не имеющее параллелей в НЗ, но ту же мысль см. в 3:15–16. Как Он может дать нам есть Плоть Свою? — ср. Чис 11:4 (сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом?). Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его — выражение Сын Человеческий означает подлинного человека (“из плоти и крови”), то есть в данном случае — Иисуса, и одновременно не обычного человека, но сшедшего с небес, так что другие могут есть и пить Его Плоть и Кровь как источник бессмертия. Кровь указывает на Евхаристию; кроме того, это слово восполняет единое ветхозаветное выражение rXb ‘плоть и кровь’, означающее человека в его цельности. Применительно к Иисусу Христу оно опровергает заблуждение докетизма. Ядущий — неясно, почему вместо обычного ™sq…ein ‘есть’ Иоанн использует глагол mrugein, который начиная с Гомера означает ‘есть мясо животных (особенно травоядных)’; вряд ли для него здесь важны тонкие различия синонимов; впрочем, в 13:18, цитируя Пс 40:10 (ядущий со Мною хлеб), Иоанн вопреки Септуагинте также выбирает mrugein, а не ™sq…ein. Я воскрешу его в последний день — тема Евхаристии первоначально была неразрывно связана с эсхатологией, ср. 1 Кор 11:26. Пребывает во Мне, и Я в нем — глагол ‘пребывать’ — важнейший у Иоанна: Отец пребывает в Сыне (14:10), Дух пребывает на Иисусе (1:32–33), верующие пребывают во Христе, и Он в них (6:56; 15:4); слово Христа пребывает в христианах, и они в нём (5:38; 8:31; 15:7); Христос пребывает в любви Божией, и ученики призваны пребывать в любви Христа (15:9–10). Живый Отец — см. 5:26 (как Отец имеет жизнь в Самом Себе). |
| И вот, укрепляемые этой сверхъестественной силой, апостолы, при всей немощи, могли благодушно переносить всякие скорби, находились в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались, были гонимы, но неоставлены, угнетаемы, но не погибали (ст.8–9), даже более того — всегда носили в теле память смерти Господа Иисуса Христа (ср. 1Кор. 15:3 ), живые предавались непрестанно на смерть ради Иисуса, и однако не умирали, а напротив, тем сильнее открывалась в их теле жизнь Иисусова (ст.10–12 ср. 2 Кор. 4:9; 12, 10 ). Все это вместе, будучи очевидным доказательством премножества силы Божьей, явленной в немощной плоти апостолов, указывает также с другой стороны на несомненность вечной жизни, ибо только уверенность в будущей славе и блаженстве могла дать апостолам дух переносить всевозможные страдания; поэтому святой Павел далее и прибавляет: “ имея тот же дух веры, как написано: Я веровал, и потому говорил ” (Псал. 115:1), “ и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами ” (ст.13–14). Сравнение света солнца со светом Евангелия “ Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа ” (ст.6). Богоглаголивый апостол сопоставляет здесь свет созданный со светом несозданным, воссиявшим в лице Иисуса Христа. “Бог, Который при создании мира рек, да воссияет из тьмы, покрывающей землю, чувственный свет к просвещению творений: Сей Бог, “ когда пришла полнота времени ” (Гал. 4:4 ), послал другой свет, Господа нашего Иисуса Христа, Который просветил сердца наши, да познаем истинную славу Божию” (см. Тол. Никиф. in. h. 1). Такое сопоставление света вещественного со светом духовным, предлагаемое апостолом, побуждает нас сравнить солнце с Евангелием. Сравнение света солнца со светом Евангелия. Оба они доставляют: 1. Бодрость и надежду. С рассветом дня больной опять ободряется и оживает надеждой. С восходом солнца возникает новый дух и надежда в груди бедняка и оставленного. |
| И, проще говоря, всякое занятие становится предлогом для войны сего лукавого беса. Итак, оказывается тщеславный монах работником без воздаяния. Поскольку труд понес, а оплаты не получил. «Потому что тщеславие губит награды за добродетели. И так же как бросок камня не достигает неба, так и молитва человекоугодливого не взойдет к Богу. Муж же разумный скрывает сокровище и труд добродетели; смышленый монах подражает пчеле: снаружи облетает цветы, а внутри делает соты. Не продавай трудов твоих славе человеческой, не предавай будущей славы своей ради дешевой похвалы. Ибо слава человеческая в прах вселится (ср. Пс. 7:6), и молва о ней затухает. Слава же добродетели пребывает вовек». Посему мы, возлюбленные, не допустим, чтобы страсть сия господствовала над нами, боясь говорящего: яко Бог разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52:6). А лучше, последуя апостольскому слову, искренне скажем: У людей ли я ныне ищу благоволения или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1:10). И еще говорит: так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой (1 Фес. 2:4-6), ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор. 10:18), как говорит блаженная Анна Самуилова: да не хвалится мудрый мудостию своею, и да не хвалится крепкий крепостию своею, и да не хвалится богатый богатством своим, но еже разумети и творити суд и правду (Иер. 9:23-24). Царь же Езекия, гонясь за славой человеческой и одержимый радостным возбуждением, показал халдеям сокровища свои (4 Цар. 20:13). И послал Господь Исаию к нему, говоря: Се, дние грядут, взята будут вся, яже видеши, в Вавилон (4 Цар. 20:17). Как сейчас и с нами произошло. Ибо мы растолстели и стали отвержены (ср. Втор. 32:15), [Col. 1569] и потому предал Господь халдеям силу нашу и Честной Крест, и святыни наши опустели. |
| И еще говорит Исаия: “Вот Бог наш… Сам придет и спасет нас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих услышат”(Ис. 35, 4–5.). Когда это случилось? Только тогда, когда Господь с небес пришел на землю и спас нас, тогда открылись глаза слепых и услышали уши глухих. Через пророка Исаию говорит Господь: “Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень драгоценный, крепко утвержденный, испытанный, краеугольный: верующий в него не постыдится”(Ис. 28, 16.). Кто есть этот камень? Ответ дает божественный Павел, ибо он говорит: “Камень же был Христос”(1 Кор. 10, 4.). О верующих в Него первоверховный апостол Петр восклицает: “Он для вас, верующих, драгоценность…”(1 Пет. 2, 7.) О неверующих же Исаия говорит: “Вот, Я полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна”(Ср.: Ис. 8, 14; 28, 16.) для неверующих и противящихся слову проповеди, “о который они претыкаются”(1 Пет. 2, 8.) и падают. Подобно этому и Давид говорит: “Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших”(Пс. 117, 22–23.). Удивись согласию пророков, а вернее, — благодати Святого Духа, которой сподобились божественные пророки! Все они в похожих образах и в одинаковых словах предсказали о Господе нашем Иисусе Христе. И еще Иеремия говорит: “Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми”(Вар. 3, 36–38 Отсылка к прор. Иеремии ошибочна.). Знаешь ли о том, что это истинное и верное пророчество никем не опровергнуто? Ибо, хотя и являлся Бог пророкам, но никогда Он не жил с людьми во плоти. Только Господь наш Иисус Христос по Своему человеколюбию, будучи Богом, стал Человеком, родился на земле и жил с людьми. Иеремия сказал: “Спросите и рассудите: рождает ли мужчина?.. Велик тот день, не было подобного ему; это — бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него”(Иер. 30, 6–7.). И Захария говорит: “Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет, кроткий и спасающий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Он возвестит мир народам. И владычество Его будет от края земли до концов вселенной; Он истребит колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме”(Ср.: Зах. 9, 9 — 10.). Пророк Захария жил в вавилонском плену, а от вавилонского плена до Христа у иудеев ни одного царя не было, кроме Владыки Христа. Об этом и говорит пророк: “Вот Царь твой грядет, кроткий и спасающий”. |
|
|
