| Это – общества христианские из евреев и язычников и, по всей вероятности, более из язычников, чем из евреев (ср. 1Ин. 5:21 ). Что побудило апостола писать к ним это послание? Можно с уверенностию думать, что – опасность, которая грозила всем этим Церквам со стороны лжеучителей. На это есть ясные указания в самом послании с сильными выражениями против обольстителей, или лжеучителей (напр., 1Ин.2:19–22 ; 1Ин.4:1–3, 5 и под.). Лжеучители, которые имеются в виду в этом послании, те же, которых в виду имел апостол и в своем Евангелии (ср. Толковое Евангелие, кн. 3-я, предисловие), только, может быть, с более резко обозначившимся лжеучением и потому более сильно обличаемые. Это лживый гносис, совершенно искажавший Евангельское откровенное учение о блаженстве в единении с Богом и Христом и учение о грехе. Видно из послания, что эти лжеучители отвергали Божество Иисуса Христа и достоинство Его как Спасителя мира ( 1Ин.2:22 ; 1Ин.4:1–3 ), отвергали потому и действительность воплощения Христа ( 1Ин.1:1 ; 1Ин.2:22 ; 1Ин.4:2–3, 15 ; 1Ин.5:1 ), кичились своею мнимою мудростию ( 1Ин.2:3–4 ; 1Ин.4:6 ), послабляли порокам ( 1Ин.3:4–10 ), стали думать, что можно быть и во свете, исповедовать Бога чистейшим и совершеннейшим Светом и вместе с тем творить дела тьмы (1, 6–7), можно не пламенеть враждою ко грехам и вместе с тем считаться очищенным кровию Искупителя ( 1Ин.1:7–8 ; 1Ин.2:2–3 ), можно любить Бога и быть достойным Его любви, любя мир, враждебный Богу ( 1Ин.2:12–17 ); некоторые доходили, по-видимому, до такого равнодушия к вере, что считали возможным участвовать в идолослужении ( 1Ин.5:18–21 ) и т. п. Соответственно всему сему общий характер послания – увещательный и обличительный, хотя прямой полемики нет, как нет и в Евангелии: апостол имеет в виду ту же цель, как и в Евангелии, – утвердить веру в Иисуса Христа как Сына Божия, истинного Бога и истинного человека, чтобы все получили чрез Него живот вечный ( Ин. 20:31 ) и были в любви и истине. 4. Содержание послания Глава 1. Несомненная истинность благовествования о Слове жизни (1–4). |
| Иез.9:2 . И вот, шесть человек идут от верхних ворот, обращенных к северу, и у каждого в руке губительное орудие его, и между ними один, одетый в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца. И пришли и стали подле медного жертвенника. «Шесть человек» – ангелы в человеческом образе (иные: начальники войска Навуходоносорова), которые часто являются исполнителями судов Божиих ( Дан 4.14 и ин. др.). Вместе с «мужем», бывшим среди них и имевшим особое назначение, их было 7 священное число высших ангелов, впервые называемое (точнее: подразумеваемое) здесь; ср. Тов. 12.15 ; Зах 4.10 ; Откр. 4:5, 8:2, 15:6–7 . Но знаменательно, что непосредственными совершителями кары являются ангелы в количестве не имеющем священной полноты в четном (ср. 2 ангела, сжегшие Содом, 4 небесные кары). – «Идут от верхних ворот обращенных к северу», несомненно тех, которые упомянуты в Иез.8.3–5 под именем внутренних и ворот жертвенника; «верхними» ворота внутреннего двора назывались в отличие от ворот в наружной стене храма (называемых нижними в Иез.40.19 ), потому что внутренний двор поднимался террасой выше внешнего, благодаря чему совершаемое на нем богослужение могло быть видимо для народа; здесь к этим воротам приложено такое новое название, чтобы показать, что ангелы идя со внешнего двора должны были подниматься вверх, почему может быть их и не было видно раньше. Ангелы-каратели входят через эти ворота, может быть потому, что Иегова, придя с севера, привел с собою и этих слуг и, проходя храмом, оставил их на внешнем дворе, пока они не потребовались, или в знак того, что бедствие, которое они несут, идет с севера и что халдеи придут с севера и с этой же стороны вторгнутся в город. «Губительное орудие». LXX здесь уже «секира» (ср. ст. 1). очевидно просто с целью дать какое-либо представление об орудии; по евр. название «орудие разрушения» позволяет представлять эти орудия в виде молота ( Иер 51.20 ). – «И между ними один», очевидно, настолько выделявшийся среди тех шести, что едва мог быть причислен к их числу, почему общее количество не показано 7. Тем не менее подчиненное и служебное положение, которое «один» занимает по отношению к Иегове и по которому он мало возвышается над спутниками, заставляет и в нем признать только ангела, хотя высшего, исполнителя более приятной, но и более трудной миссии (отметки праведников), но не Ангела Завета. Ближайшие догадки о нем невозможны. |
| Соответственно божественному правилу спасения человечества (ср. Мф.15:24 ), Евангелие прежде должно быть возвещено иудеям (ср. Ин.4:22 ), древнему народу Божия Завета, которому обещан был Мессия по пророчествам, в среде которого Он и явился. «Я стараюсь исправить их прежде других, и запрещаю вам ходить к другим народам, – и не только запрещаю вам проповедывать кому-либо прежде их, но не позволяю даже касаться пути, который ведет к язычникам, и входить в город Самарянский... дабы после не стали (иудеи) жаловаться, что апостолы пошли к необрезанным Ассириянам, и дабы не имели никакой благовидной причины убегать и отвращаться их» (3лат., ср. Феофил.). После уже, по воскресении, Господь послал апостолов и к язычниками – во весь мир с проповедью Евангелия ( Мф.28:19 ). – «В город Самарянский»: ни в какой город Самарянский не входите. Самаряне занимали страну, некогда обитаемую коленом Ефремовым и полуколеном Манассииным, между Галилеею и Иудеею, так что чрез нее лежал прямой путь сообщения между сими последними. Население Самарии составляла смесь евреев, оставшихся от пленения 10-ти колен Израильского царства царями ассирийскими, и язычников, переселенных на место отведенных в плен, из разных областей Ассирийского царства ( 4Цар.17:23–24 ). Переселенцы эти сначала служили своим богам; потом, наученные одним священником поклоняться истинному Богу, стали почитать и Его, но вместе с тем не оставляли служения и своим богам, и таким образом их религия была не чистой религией иудейской. Между ними и иудеями, обитавшими в собственной Иудее, были споры и вражды, причины которых были следующие: 1) иудеи, по возвращении из плена, отказали самарянам в участии при построении нового храма; 2) в отмщение за это самаряне, когда Неемия начал устроять стены около опустошенного Иерусалима, всячески препятствовали этим постройкам; 3) самаряне, выпросив у персидского царя позволение, выстроили себе собственный храм на горе Гаризин и установили свое особенное священство, придерживаясь закона Моисеева, и таким образом внесли раскол, так как по Моисееву закону у евреев должен быть один храм и одно священство; 4) Самария сделалась с течением времени убежищем иудейских преступников, и это поддерживало недобрые отношения между двумя областями; 5) самаряне принимали только 5 книг Моисеевых и отвергали писания пророков и все предания иудейские. |
| 5. В отношении к человечеству а) крест Спасителя наружный послужил снятию греха, тяготевшего над человечеством по преступлению Адама: И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:13–14 ). Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды ( 1Петр.2:24 . Ср. Евр.9:15 ); б) крест послужил освобождению от клятвы: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Втор.21:23 ; Гал.3:13 ); в) к примирению с Богом: Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом, посредством креста, убив вражду на нем ( Еф.2:14–16 ). Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертию Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» ( Кол.1:19–22 ). 6 . Что сделал Спаситель посредством наружного креста в отношении диавола? Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою ( Кол.2:14–15 ). Примечание. Что здесь говорится о победе над начальствами и властями диавольскими, это видно из следующих мест: Кол.1:13 ; Еф.6:12 ; Ин.12:31 ; Евр.2:14 . 7 . Какое значенье получил крест со времени прославления его Иисусом Христом столь великими плодами? а) Крест стал собственным Иисусу Христу и потому называется в слове Божием «крестом Иисуса» ( Ин.19:25 ), «крестом Его» ( Мф.27:32 ). Он стал знамением Самого Иисуса Христа, т. е. знамением Его победы над грехом, проклятием, смертью и диаволом: Тогда явится знамение Сына человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою велико» ( Мф.24:30 ). |
| С этим созвучны и слова Философа, который говорит во второй книге Метафизики, 33 что наш ум так относится к первым сущностям, наиболее ясным по природе, как глаза ночной птицы к солнцу. Подтверждает эту истину и Священное Писание . В Книге Иова говорится: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (11:7). И: «Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его» (36:26). А в Первом послании к Коринфянам сказано: «Мы отчасти знаем» (13:9). Итак, не все, что говорится о Боге и не может быть исследовано разумом, следует тотчас отвергать как ложное, как думали манихеи и большинство неверных. 34 29 Аристотель, Никомахова этика, 1094 b 23. Боэций, О Троице, гл.2 (Русск. пер. Боэций. Утешение философией и другие трактаты, М., Наука, 1990, с. 147). Боэций, в свою очередь, цитировал Аристотеля по Цицерону, Тускуланские беседы, V, 7,19. 30 Ср. Аристотель, Метафизика, 1037 а 14; Физика, 258 b 10. Avicenna, Met. VIII, 1 sqq.; Averroes, Destructio destructionum, disp.6; Maimonides, Dux neutrorum, II, 2. 32 Ни люди, ни ангелы не способны познать Бога непосредственно. И те, и другие узнают Его из его действий, или следствий, как их первопричину. Но люди восходят от чувственных, материальных вещей, доступных их непосредственному познанию, а ангелы, как существа духовные, способны непосредственно воспринимать умопостигаемые сущности, и потому начинают восхождение к знанию Бога с более высокой ступени. – Слово «благородный» (nobilis) Фома употребляет постоянно для характеристики положения той или иной вещи в иерархии бытия. «Благороднее» – значит выше в онтологическом порядке. Так, дух благороднее тела, человек – зверя, живое существо – неодушевленного вещества. 34 Ср. Augustini De Genesi contra Manichaeos, I ,1, 2; De utilitate credendi, I, 2; Retractationes, I,14,1. Читать далее Источник: Сумма против язычников/Фома Аквинский; [пер. с лат. и примеч. Т. Ю. Бородай]. : В 2-х Кн. - М. : Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2004./Кн. 1. - 440 с. ISBN 5-94242-008-4 |
| Перевод проф. Ловягина. Наша Пасха – Христос... назван агнцем, как предлагаемый в снедь... Переводы весьма различные. Что значит «Христос явился мужеским полом как разверзший девственную утробу»? Ведь и «женский пол» при рождении разверзает материнскую утробу; следовательно, этот акт не может служить основанием для появления на свет именно «мужеским полом». Да и что за «мужеский пол» вообще в данном случае? Каждый ребенок родится не мужеским или женским полом, а младенцем того или другого пола. По-гречески это ρσεν (ρρεν); τ ρρεν==πας ρρην (ρσην), то есть младенец мужеского пола. Ср. ρσεν κα θλυσεν ατος (мужчиною и женщиной сотворил их). Быт.1:27 ; Мт.19:4 ; Мк.10:6 в русском переводе. К чему относится первое яко , ς (ρσεν μν ς)? Дело в том, что ς может стоять не только перед словом, к которому относится, как здесь же последующие ς, но и после него. Переставив его на первое место, причем μν займет второе, получим: ς μν ρσεν, то есть как младенец мужеского пола; νοξαν τν νηδν просто – родившийся νοξαν τν παρθενεουσαν νηδν, родившийся от Девы ; πφηνε Χριστς (именное сказуемое) явился Христом. Отсюда нам кажется ясным, что первое предложение тропаря должно быть переведено: как младенец мужеского пола, родившийся от Девы (то есть по пророчеству. Ис.7:14 ), Он явился Христом. Яко человек же агнец наречеся... Совершенно не понятно, почему человек должен называться агнцем. Прот. Лебедев (см. выше): «как обреченный на смерть». Но ведь обречены на смерть не одни агнцы... В греческом языке есть два однозвучащих слова, – βροτς и βρωτς. Первое означает смертный, отсюда – человек; второе – служащий пищею, вкушаемый. Среди разночтений в греческом тексте, приведенных у проф. Ловягина, мы имеем в данном месте именно это второе слово, то есть βρωτς, дающее полный смысл. Поэтому проф. Ловягин внес его в свой текст и перевел: «назван агнцем как предлагаемый в снедь». Ср. Ин.6:5 . Пасхальный агнец, которого евреи были обязаны есть , должен был быть непорочным ( Исх.12:5 ). Новозаветным пасхальным агнцем, нашею Пасхою, явился Христос: Он служит нам пищею (в таинстве Евхаристии); Он непорочен. |
| 1) Без веры в личного или, что тоже, христианского Бога, или без религии, нравственности будет недоставать прежде всего надлежащего основания. Вера в безусловное и незыблемое значение нравственного закона (а мы усвояем нравственному закону такое именно значение) и в святость его необходимо предполагает веру в безусловного и святого Бога, Который не яко человек колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется (Числ. 23:19; ср. Иак. 1:17), – слово Которого пребывает во веки (Пс. 118:89; 1 Петр. 1:25) и есть истинно (Иоан. 17:17; 2 Цар. 7:28) и свято (1 Петр. 1:15; Лев. 20:7. 8). 2) Вез веры в Бога или без религии не может быть, далее, надежды на достижение цели нравственной жизни. В нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем в себе недостаточность сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы могут быть восполнены не иным кем, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, – как окружающей нас, так и заключенной в нашем собственном телесном организме. Первая течет своим собственным путем, не обращая никакого внимания на течение жизни человеческого духа. А телесный организм наш подвержен болезням, страданиям, увечью, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человеческом, в воле человека. Здесь мы ощущаем ин закон противу воюющ закону ума нашего, и пленяющь нас законом греховным (Римл. 7:23); вследствие чего мы не еже бо хощем, сие творим, а еже ненавидим, сие содеваем (Римл. 7:15. 19). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение Физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению конечной цели его (Иов. 28:26; 1 Цар. 2:6. 7; Притч. 20:24; Матф. 5:45; 10, 30; 1 Петр. 5:7; Римл. 8:28). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего, силою Св. Духа, „новое рождение» (Иоан. 3:3) человека и делающего его (при помощи благодати Св. Духа, преподающейся чрез молитву и св. таинства церкви) способным преодолеть „ин закон“. Лишь при вере в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в преследовании нравственной задачи и полная преданность ей. Лишь при союзе с Ботом и почерпнутой отсюда благодатной силе, а также и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий. |
| Что даст и прибавит «отец лжи» ( Ин.8:44 )? Даст – поражение от стрел клеветы и прибавит – прижигание: Пс.119:4 Стрелы сильного – изостренные, с углями можжевеловыми. «Стрелы изостренные» – говорится о свойствах языка; эти стрелы летят в обе стороны: 1) Это – язык предателей; ср.: «изостряют язык свой как [язык] змея» ( Пс.140 /139:4); «они изострили, как меч, язык свой, напрягли стрелу свою – слово горькое» ( Пс.64 /63:4; «напрягли стрелу» – положили стрелу на натянутый лук). «Стрела заостренная» – в Писании «свидетельство ложное» ( Притч.25:18 ). К такому прибегли в суде над Иисусом. 2) Мессианский Царь владеет искусством точной и разительной речи, потому что Его враги это искусство совершенствуют: «стрелы Твои изостренные… в сердце врагов Царя» ( Пс.45 /44:6) 563 . «Стрелы сильного – изостренные» – слова лжи, вдохновленные диаволом. Они несут с собой ожоги – как от угольев. «Уголья можжевеловые» – о растении ротем мы знаем немного: это – растение пустыни, под которым можно лечь и укрыться от зноя ( 3Цар.19:15 ). О демонах, уходящих в безводные места, говорится в Книге Иова: «нуждой и гладом [каждый] изможден, они – грызущие [?] сушь вечернюю, пустыню и опустошенность… корни можжевельников – жар их» (30:3,4). Корни можжевельника «долго тлеют и сохраняют тепло» (МЛ). Что несут с собой «изощренные стрелы сильного», диавола, то есть слова языка изощренных клеветников? Они несут поражение и язвы ожога от долго тлеющих углей 564 . И эти язвы обратятся против врагов: «да опрокинутся на них угли пламенные» ( Пс.140 /139:11). Далее Псалом говорит о событии и смысле плена: Пс.119:5 Увы мне, ибо поселился у Мешеха, обитаю при шатрах Кидарских. «У Мешеха» – в земле враждебной. У Иезекииля Мешех упомянут как народ врагов: «говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала» ( Иез.38:3 ). «Кидарских» – племя кочевников Кидар Аравийской пустыни; их черные шатры (вероятно, из шкур черных козлов) были знамениты красотой ( Песн.1:5 ). Обитать при черных шатрах кочевников южной пустыни – горе («увы мне»). |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Примечание. Причина смерти и тления – грех ( Рим.6:12 ). Но не все люди успевают в течении земной жизни совершенно очистить себя от греха, чтобы и по смерти оставаться нетленными. Только святые угодники достигают той степени нравственной чистоты и святости, при которой и самое тело их уже здесь, в земной жизни, из перстного начинает преобразовываться в образ небесного ( 1Кор.15:49 ). Иначе говоря, есть разница между телом обыкновенных людей и телом святых ( 1Кор.15:40–42 ), в силу которой те тлеют, а эти не подлежат тлению. Свидетельство слова Божия о том, что от святых мощей возможны чудеса: …Погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил, и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). Как объяснить этот род чудес милости Божией? От присутствия ковчега завета в капище идола Дагона последний повергся на землю и разбился ( 1Цар.5:1–4 ). От неблагоговейного прикосновения к ковчегу Оза был поражен внезапною смертью ( 2Цар.6:6–7 ). Милостию пророка Илии Елисей разделил воды Иордана и перешел посуху ( 4Цар.2:13–14 ). От одежды Спасителя многие получали исцеления ( Мф.14:36 ; Мк.5:25–29 ). Платки и опоясания апостола Павла также давали исцеления ( Деян.19:12 ). Это означает, что со святыми предметами пребывает чудотворная сила Божия. И если от предметов, употреблявшихся святыми угодниками (милоть пророка Илии, платки и опоясания апостола Павла) происходили чудеса, – то тем понятнее чудеса от святых тел их. Сила Божия одинаково может действовать и чрез св. мощи, как чрез священные вещи, «дух дышит, идеже хощет» ( Ин.3:8 ). Христиане должны прославлять угодников Божиих: Народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу ( Сир.44:14 . Ср. Иак.5:11 ; Прем.2:16 ; Пс.111:6 ). Как подобает чествовать святые мощи? Так же, как и святые изображения угодников: возжением свечей, каждением фимиамом, лобызанием, почитательным поклонением, потому что мощи суть святые и благоугодные Богу ( Рим.12:1 ). «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных». (6 Деян.всел. соб.). |
|
|
