| Чтобы понять всю исключительность самосознания Христа и глубочайшее значение этого факта в истории человечества, нужно исходить из той мысли, что Христос был действительный человек. Но будучи действительным человеком, Он был чужим миру. Подобно как всякий человек, принадлежа к физическому миру своим телом, по своей разумно-свободной душе не относится к внешней природе и не свой ей, – так и Господь Иисус Христос, будучи по Своей душевно-телесной жизни одним из людей, по Своему божественному духу был чужим миру людей. Он был «не от мира» ( Ин. 17:16 ). Правда, в самой природе человека еще нет основания для того противоборства, которое встретил от людей Христос; причина этого противоборства в грехе человеческом, который удалил людей от Бога и приготовил в них вражду к божественной жизни, явившейся во Христе, хотя участие в божественной жизни было целью творения мира. «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» ( Ин. 1:10 ). Но как бы то ни было, мир, в который Христос пришел, был чуждым Ему. Люди больше любят славу человеческую, нежели славу Божию, принимают славу друг от друга и не ищут славы, которая от единого Бога ( Ин. 12:43; 5:44 ), а Христос не принимал славы от человеков, не искал Своей собственной славы ( Ин.5: 41 ; Ин.8:50 ), но искал только славы Божией. Люди – «от нижних», а Он был «от вышних» ( Ин.8:23 ). В том отношении и иудеи, которые были для Христа Своими по смыслу ветхозаветной истории, в действительности вполне принадлежали миру. «Пришел к Своим, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Во всяком случае вот исторический факт: Христос сознавал Себя в мире одиноким ( Ин.8: 16. 29 ср.16:32), подобно тому как первый человек чувствовал себя одиноким в природе. Он обобщал Себя только с теми людьми, которые были посланниками Божиими, обобщал именно в этом отношении к посланничеству от Бога, говоря в этом случае: «мы» ( Ин.3:11 ) 23 . Но вне этого внешнего отношения и именно по особенностям Своего внутреннего исключительного отношения к Отцу Небесному Он неизменно сознавал Себя отдельным от общества людей, даже от лучшей его части: Он не говорил им: «Отец наш, Бог наш», но: «Отец Мой и Отец ваш», Бог Мой и Бог ваш» ( Ин.10:17 ; Мф. 10:20 ; Ин. 2:16 и др.). Что эта особенность сознания Иисуса Христа была реальною, а не призрачною, не самообманом, это свидетельствуется историей – той ненавистью, которую питал к Нему мир и не мог не питать, и единственная причина которой была в том, что Он был не от мира сего и мир не мог вместить Его слова ( Ин. 7:7; 15:1819; 17:14 и др.). |
| Мир, характеризуемый неизменным владычеством тьмы, представляет собою царство, непримиримо враждебное тому царству, в котором господствует «свет истинный». Тьма так опутала весь мир, что он не в состоянии был заметить того света, который продолжал сиять и после самовольного отчуждения его от источника света ( Ин.1:4–5 ). Мир не познал света. Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий делающий худые дела ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:19–21 ). Тьма объемлет человека, и ходящий во тьме не знает, куда идет ( Ин.12:35 ). Но тьма действует не только как темная среда, не дающая глазу возможности видеть то, что лежит на пути, и прилагать имеющуюся силу зрения: она разрушает самый духовный орган зрения, совершенно уничтожая возможность вообще когда-либо видеть свет ( 1Ин.2:11 ). Из всего сказанного видно, что тьма имеет самую тесную связь с злыми делами, грехом, которым произведено отчуждение мира от Бога (ср. 2Кор.6:4 : праведность и беззаконие – свет и тьма; Еф.5:11 , ср. 8; Рим.13:12 , ср. 13. 14; 1Фес.5:4–5 ). Тьма есть объявшая мир греховная атмосфера. Находящийся в этой атмосфере человек не имеет истинного понятия о своем назначении, о цели, к которой должен стремиться, о пути, ведущем к достижению этой цели. Извращенная воля влечется греховными похотями сердца и боится ставить свои худые дела пред судом света. На основании такого понятия о σκοτα (σκτος)можно определить и содержание понятия φς. Если тьма может быть характеризована, как греховная атмосфера, то свет – φς – есть область нравственной чистоты, святости, очищения от всего греховного, область делания добрых дел (ср. Мф.5:16; 1Пет.2:9 ; Рим.3:12 ; Еф.5:8 ; 1Фес.5:5 ; 2Кор.4:14 и др.). Во свете очищается, проясняется духовный взор человека; он видит себя в истинном свете, знает свое назначение и бодро идет по пути к его осуществлению. |
| 2.2. Так вот, прежде чем Моисей взял ефиоплянку в жену, не сказано, что Бог говорил «с ним явно, а не в загадках», но когда берет он ее, тогда Бог говорит о нем: «Устами к устам, и явно, а не в загадках» ( Чис.12:8 ). Ведь совсем недавно, когда Моисей пришел к нам и соединился с этой нашей ефиоплянкой, закон Божий стал ведом не в образах и иносказаниях, как прежде, но явно, в самой истине. И то, что прежде обозначалось в загадках, исполнилось теперь явно и в истине. И тот, кто объяснял эти загадки, образы и иносказания, говорит: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор.10:1–4 ). Ты видишь, как Павел разрешает эту загадку закона, учит образам этой загадки и говорит, что «камень» был загадкой для Моисея до того, как он соединился с этой нашей ефиоплянкой. Теперь же, «явно», «камень» этот – Христос, ибо теперь Бог говорит «устами к устам» через закон. Прежде крещение было «в загадках», «в облаке и в море», теперь же, «явно», является «банею возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит.3:5 ). В то время манна была пищею «в загадках», а теперь «явно» «истинная пища» – плоть Слова Божьего, как и Сам Он говорит: «Плоть Моя есть истинная пища, и Кровь Моя есть истинное питие» ( Ин.6:55 ). Таким образом, и ныне Моисей находится среди нас в единстве в этой ефиоплянкой, говорит ли он нам сам или Бог говорит ему «явно, а не в загадках». 2.3. К этому прибавлено: «И славу Господа он увидел» ( Чис.12:8 ). Когда Моисей увидел славу Господа? Я бы сказал, тогда, когда Господь «преобразился» на горе «и явились Моисей и Илия, с Ним беседующие» (ср. Мф.17:1 и далее; Мк.9:2 и далее). И потому дальше справедливо прибавлено: «Как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея?» ( Чис.12:8 ). Ясно, что это изречение направлено против тех, кто, как кажется, принимают Евангелие, но укоряют Моисея и заслуженно порицаются, ибо, хотя они и узнали из Евангелия, что Моисей вместе с Илией видел славу Господа (ср. Мф.17:5 ), дерзают осуждать закон и пророков. А посему не будем укорять Моисея, не станем осуждать закон, но соделаемся его исполнителями, а не только слышателями (ср. Иак.1:22 ), чтобы сподобиться нам «прославиться» (ср. Рим.8:17 ) с самим Моисеем. |
| 4 Но ущедри мя – но умилосердись надо мной (смилуйся надо мной). 5 Распныйся волею – (Ты,) принявший распятие по Своей воле. 6 В лености – в беспечности (о своем спасении). 7 Ускорив возстави – поспеши поднять, восставить. 8 По сне нощнем – после ночного сна (расширительно: после греховного помрачения). 9 Возсияй ми день безгрешен – ниспошли мне день светлый, безгрешный (расширительно: жизнь безгрешную). Молитва 3-я, того же святого К Тебе€, Влады€ко Человеколю€бче, от сна воста€в прибега€ю 1 , и на дела€ Твоя€ подвиза€юся милосе€рдием Твои€м 2 , и молю€ся Тебе€: помози€ ми 3 на вся€кое вре€мя, во вся€кой ве€щи 4 , и изба€ви мя от вся€кия мирски€я злы€я ве€щи 5 и диа€вольского поспеше€ния 6 , и спаси€ мя, и введи€ в Ца€рство Твое€ ве€чное. Ты бо еси€ мой Сотвори€тель 7 и вся€кому бла€гу Промы€сленник и Пода€тель 8 , о Тебе€ 9 же все упова€ние мое€, и Тебе€ сла€ву возсыла€ю, ны€не и при€сно и во ве€ки веко€в. Ами€нь. 1 Прибегаю – спешу обратиться (с молитвой). 2 На дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим – в надежде на милосердную Твою помощь устремляюсь, поспешаю на совершение дел во имя Твое, дел, Тебе угодных. Ср. Ин. 15, 5: Без Меня не можете делать ничего. 3 Помози ми – помоги мне. 4 На всякое время, во всякой вещи – всегда и во всем. 5 От всякия мирския злыя вещи – от всякого зла этого мира; вообще мирским именуется все, относящееся к страстям мира сего. Ср. Тит. 2, 11–13: Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. 1 Ин. 2, 15–17: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. 6 Диавольскаго поспешения – церк.-слав. слово поспешение означает собственно действие, в данном случае – настойчивое стремление диавола действовать на нас через наши страсти (через мирское). Ср. Рим. 7, 5: Когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти. Ср. также из молитвы пятой св. Василия Великого ко Св. Причащению: И да будут ми святая сия... во отгнание... действа диавольскаго, мысленне во удесех моих действуемаго (т. е. через мысли внушая склоняться ко злу). |
| 16. Ин. 20:16 . Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель! Мк. 10:51 . 17. Ин. 20:17 . Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Ин. 6:62, 16:28 ; Мф. 28:10, 24:40 ; Евр. 2 д.; 1Кор. 11:3 . Мария! Как еммаусским путникам Господь благоволил открыть Себя в преломлении хлеба ( Лк. 24:31, 35 ), так Магдалине открылся Он в названии её по имени. Может быть, имя её произнесено было с давно и хорошо знакомой ей интонацией голоса, и в ней она тотчас узнала голос своего Учителя и Господа. – Обратившись: это показывает, что она после речи своей к мнимому садовнику снова обратила взоры свои к гробу. – Раввуни (ср. Мк. 10:51 ): то же, что равви, по особой форме речи – от равван, значит «учитель» (ср. прим. к Мф. 23:6–7 ). – Не прикасайся ко Мне: со словом – раввуни Магдалина, вероятно, со стремительностью восторженной бросилась к Господу, но услышала – не прикасайся ко Мне; видно, что она хотела прикоснуться к Нему, иначе излишне было бы запрещение. Несколько спустя Господь не воспретил ей вместе с другой Марией ухватиться за ноги Его (ср. прим. к ст. 18 и Мф. 28:9 ), вечером того же дня предлагал ученикам осязать Себя, показав руки Свои и ноги ( Лк. 24:39 ), спустя восемь дней предложил Фоме осязать Себя (ст. 27). Из этого, а равно из указанной Господом причины, почему Он не позволяет теперь Магдалине прикасаться к Нему, надобно заключить, что это запрещение имело основание в теперешних мыслях и намерениях Марии, с каковыми она устремилась к нему. «Ещё земная мудрствует жена: тем же и отсылается не прикасатися Христу» (Утрен. стихира 8-го гласа). Как видно из всего рассказа, она не ожидала воскресения Господа, подобно прочим ученикам, хотя, конечно, и знала о предречениях Его о Своём воскресении, также подобно прочим ученикам, и – вот вдруг неожиданно видит пред собою Господа, узнав Его по голосу. Какое смятение и возбуждение чувств и мыслей должно было произойти в ней, и – притом какое быстрое, мгновенное так сказать! Это Он – несомненно; но что же Он? В теле ли действительном, воскресшем или восставшем из гроба, или это только дух Его (ср. |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
| Иоанн Златоуст ). Подобные откладывания состоявшихся решений не были беспримерны и в последующей истории христианства. Когда Агриппа убил Иакова Зеведеева, брата Иоанна, то «видя, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, – тогда были дни опресноков, – и, задержав его, посадил в темницу... намереваясь после Пасхи вывести его к народу» и, конечно, казнить ( Деян.12:3–4 ). Мф.26:6 . Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, (Ср. Мк.14:3 ; Ин.12:1 ). Прежде всего, вопрос о времени, когда это было. Оно должно быть определено на основании рассказа Иоанна ( Ин.12:1–8 ). Правда, первые стихи этого рассказа ( Ин.12:1–4 ) совсем не совпадают с рассказом Матфея и Марка, но в Ин.12:5 (ср. Мф.26:9 ; Мк.14:5 ) сильное совпадение, которое заметно также и в Ин.12:8 (ср. Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Это дает полное право считать историю, рассказанную у трех евангелистов, за тождественную (Лука ничего не говорит о помазании Христа в Вифании). Если так, то мы должны относить событие, рассказанное Мф.26:6–13 ; Мк.14:1–9 , к более раннему времени, «за шесть дней до Пасхи», на которое указывает Иоанн. Помазание совершилось накануне торжественного входа Христа в Иерусалим. Матфей и Марк не соблюдают здесь хронологической последовательности событий, что наблюдается и в других местах, особенно Евангелия Матфея. Почему? Потому, по-видимому, что оба евангелиста хотят выразить здесь другую мысль. Употребленное Матфеем в начале 6-го стиха δ указывает на противоположение его дальнейшего рассказа тому, о чем сообщено было раньше (стихи 3–5). Враги Христа совещались захватить Его хитростью и убить, но не хотели сделать этого во время праздника, потому что боялись народа. Из дома первосвященника евангелист тут же переносит нас в мирный дом в Вифании. Там – вражда, ненависть, коварство, злоба, боязнь народа. Здесь – любящие Христа, преданные Ему друзья уже готовят Его к погребению. Первые действуют сознательно, знают, что делают, а здесь все дело представляется ненамеренным и бессознательным, и в этом смысле объясняется Христом. |
| 8-9). Это обличение, высказанное иудеям прор. Иоанном на Иордане, впосл. в разных формах будет повторяться Самим Иисусом Христом. Христос ждал, что иудеи сделают хотя бы первый шаг на пути к покаянию и признают, что они «слепы» от Г. «Если бы вы были слепы (т. е. ощутили свою греховную слепоту.- М. И.), то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин 9. 41). Добровольное и самодовольное ослепление находило для себя питательную среду в формальном исполнении обрядового закона, не требовавшем подлинной жертвы покаяния - «сердца сокрушенного и смиренного» (Пс 50. 19), в то время как именно «из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк 7. 21-22). Пребывание в Г. есть пребывание во тьме, непроницаемость к-рой желанна для грешника, он «ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин 3. 20). Даже тогда, когда «свет пришел в мир», по той же причине «люди более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин 3. 19). Однако «свет во тьме светит, и тьма (греха.- М. И.) не объяла его» (Ин 1. 5). В этом Свете ап. Иоанн усматривает Воплощенного Сына Божия - Единственного, в Ком «нет греха» (Ин 1. 7-9; 1 Ин 3. 5). Победа над Г. далась Воплощенному Слову ценой неимоверных усилий: с Ним боролся сам родоначальник Г. и «отец лжи» (Мф 4. 1-11). Имея такой опыт борьбы, Христос обличает Г. везде, где с ним встречается. Он предупреждает, что «всякий, делающий грех» не только становится «рабом греха» (Ин 8. 34), но и попадает в полную зависимость от диавола, к-рого Он называет «отцом» грешника (Ин 8. 44; ср.: 1 Ин 3. 8-10). Исцеляя больных, Иисус Христос предостерегает: «...вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин 5. 14). Противостояние Г., однако, не изолирует Его от самих грешников. Более того, именно ради них Он и пришел в мир, ибо «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк 2. |
| 1. Общение свойств Божественного и человеческого естеств в Господе Иисусе Христе осуществляется единством Лица, единством Христовой Ипостаси. Поскольку одна и та же Ипостась Бога Слова в Господе Иисусе Христе есть всецело, нераздельно и совершенно Ипостась как Его Божеского, так и Его человеческого естества, то в силу единства Ипостаси свойства одного естества переносятся на другое: Божественные на человеческое и человеческие на Божественное; они общаются между собой, и происходит их взаимообмен. Вследствие единства Ипостаси как носителя обоих естеств Господу Иисусу Христу как Богу усваиваются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по человечеству; и наоборот, как к Нему как к человеку прилагаются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по Божеству. В этом причина того, что в Священном Писании Его Божественному естеству зачастую приписываются свойства человеческого естества, как и, с другой стороны, Его человеческому естеству иногда вменяются свойства естества Божественного. Так, в Священном Писании Господь Иисус Христос именуется: «Господом славы» распятым ( 1Кор.2:8 ); о Нем говорится: Господь Бог «приобрел Себе Церковь Кровию Своею» ( Деян.20:28 ); Его, «Начальника жизни убили» ( Деян.3:15 ); «второй человек – Господь с неба» ( 1Кор.15:47 ); «мы примирились с Богом смертью Сына Его» ( Рим.5:10 ; ср.: 2Кор.5:18–19 ); Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим.8:32 ; ср.: Ин.3:16 ; Гал.2:20 ); «хотя Он и Сын» (Божий), «однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:8–9 ; ср.: Евр.2:10 ). Точно так же в Священном Писании Господу Иисусу Христу как Сыну Человеческому и человеку часто приписываются свойства, принадлежащие Его Божественному естеству, например: вездесущие ( «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» – Ин.3:13 ); власть отпускать грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ); вечное, Божественное Сыновство ( Мф.16:13, 16 ); суд над миром на Страшном Суде ( Ин.5:27 ; Мф.19:28 ); Божественная слава ( Ин.17:3–5 ); Божественное всемогущество ( Мф.26:64 ); Божественное поклонение ( Флп.2:7–11 ). |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
|
|
