| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| 359 Лев 3,17; 17,10,12-14 ; Втор. 12:16 . 360 Исх 24,3-8 ; Зах. 9:11 ; ср. Евр. 9:16-21 . 361 Песахим, X,5. 362 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин. 13:31-38; 14,1-31 ; также в Мф. 26:30-35 ; Мк. 14:26-31 ; Лк. 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в “установительных словах” показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 363 Песахим, X,4. 364 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 365 Само слово “Гефсимания” (евр.Гат-шеманим) означает “Масличное точило”. Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 366 Мф 26,36-46 ; Мк. 14:32-42 ; Лк. 22:40-46 ; Ин. 18:1-2 . 367 Мф 26,47-56 ; Мк. 14:43-50 ; Лк. 22:47-53 ; Ин. 18:3-11 . 368 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Часть четвертая. Через страдания и смерть к вечному торжеству Глава семнадцатая. Саддукейский трибунал Ночь и утро 7 апреля 30 г. Пятнадцать лет прошло с тех пор, как первосвященник Ханан бен Шет был смещен римлянами, тем не менее фактически все это время он находился у власти. Национальное правительство Иудеи поочередно возглавляли его сыновья и родственники 369 . Кайафа, зять Ханана, стал игрушкой в руках тестя. Влиятельный саддукейский клан подчинялся только прокуратору. В народе Ханан не завоевал популярности, архиереев вообще недолюбливали. Они же в свою очередь с подозрением относились к любым признакам оппозиции. Появление Иисуса в городе и встреча, устроенная Ему богомольцами, были расценены саддукеями как начало беспорядков, которые следует подавить в зародыше. Проще всего, казалось, было донести Пилату о новой мессианской секте и предоставить ему расправиться с Галилеянином. Но Ханан, видимо, боялся выпустить инициативу из рук и хотел действовать наверняка, подготовив заранее все улики. Чтобы арест Иисуса не выглядел самоуправством, о нем сообщили Пилату, и тот послал свой отряд в помощь храмовым служителям 370 . Эти меры предосторожности были вызваны опасением властей, думавших, что приверженцы Назарянина будут сопротивляться. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Отсюда не следует делать поспешный вывод, что Иисус не считал себя Мессией. Ибо когда другие напрямую говорят о его мессианстве или задают об этом вопрос, Иисус не отказывает» ся. Например, в Кесарии Филипповой он принял исповедание Петра: «Ты – Мессия» ( Мк.8:29 ; ср. Мф.16:16 ). И на суде, когда Каиафа спросил: «Ты ли Мессия, Сын Благословенного?» ( Мк.14:61 ), Иисус четко ответил: «Я». Аналогичным образом, в новом Евангелии на вопрос самарянки о Мессии Иисус отвечает: «Это я, который говорю с тобою» (Ни 4:26). Можно не сомневаться: причиной осторожности в употреблении Иисусом титула Мессия были политические и националистические ассоциации, которые тот вызывал у иудеев начала I века. Не раз предупреждал Иисус других людей ф как исцеленных им, так и своих учеников, – чтобы они не возвещалищ/Кв лично его мессиантво ( Мк.1:25:5:43:7:36:8:30:9:9 ). Иисус последовательно отвергал всякий намек на политическое могущество и величие и вполне естественно, что когда в день, называемый нами Вербным воскресением, он принял приветствия тех, кто славил его как долгожданного избавителя Израиля, он въехал в Иерусалим не на боевом коне, а на скромном осле ( Мф.21:2–11 ). (Осел ассоциировался с принятием на себя бремени.) Впоследствии Иисус, хотя и признал себя царем перед Пилатом, объявил, что его царство – не от мира сего ( Ин.18:36–39 ). (ii) Сын Человеческий Иисус предпочитал называть себя не «Мессией», а «Сыном Человеческим». Это выражение встречается 81 раз в Евангелиях и присутствует во всех пяти слоях преданий об Иисусе, выявленных научной библеистикой. Возьмем по одному примеру из каждого слоя: Q ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), Марк (2:10), особый материал Матфея (25:31), особый материал Луки (17:22), Иоаннова традиция (5:27). Одна из поразительных особенностей в использовании этого выражения евангелистами состоит в том, что, за одним кажущимся исключением, оно всегда встречается только в устах Иисуса. Его никогда не используют его ученики, последователи, просители или враги 54 . Более того, за пределами Евангелий, в остальной части Нового Завета, оно появляется всего четыре раза ( Деян.7:56 ; Евр.2:6 ; Откр.1:13:14:14 ). Можно сделать вывод, что перед нами яркое свидетельство о том, как говорил сам Иисус, по-видимому, очень точно переданное евангелистами и другими новозаветными авторами. |
| В псалме развиваются две параллельные темы: царь (1–3) и священник (4–7). Каждая из них начинается с Божественного обетования: объявляется статус Его как царя и священника, заявляется о Его владычестве с Сиона над всеми царями земли. По контрасту с Его преданностью Своему народу изображен Его суд над нечестивыми народами, показано также, что Царь–Священник вечно полон свежих сил и молодой, неисчерпаемой, постоянно обновляющейся энергии. Надписание и ст. 1 (ср.: Мк. 12:36–37 ). Господь Иисус обратился к этим словам, подтверждая, что Он Мессия и что Давид написал свой псалом под действием Святого Духа. Царь Давид говорит Тому, чей царственный атрибут превосходит его статус земного царя ( Евр. 1:3,13 ). Сказал Господь Господу моему» (ср.: Нав. 5:14 ). Врагов Твоих… в подножие – ср. с картиной, представленной в Книге Иисуса Навина ( Нав. 10:24 ), и с утверждением в Евр. 10:12–13 . 1С Сиона… среди – даже царствуя ( Евр. 10:13 ) на Сионе ( Евр. 12:22–24 ), Царь все еще находится среди Своих врагов. Исполнение пророчества о сокрушении врага еще впереди. Таким образом, псалом говорит о Его и нашем положении на настоящий момент (ср.: Флп. 2:9–11 ; Евр. 2:8–9 ). Господствуй – очень сильное выражение, т. е. владычествуй. 3 Твой народ готов торжественно встретить Тебя, т. е. готовность сама по себе – это подобающий ответ Царю. Далее речь идет, возможно, о Нем Самом, облаченном в одежду Своей святости (см.: Пс. 95:9 ; ср.: 1Пар. 16:29 ; 2Пар. 20:21 ). Из чрева прежде денницы. Здесь, возможно, использован образ из древней мифологии, чтобы подчеркнуть сверхъестественное происхождение Царя ( Ис. 14:12 ), а также поэтическое сравнение с зарождением росы. Подобно росе – роса – символ живой воды ( Ис. 26:19 ; Ос. 14:6 ) – т. е. как таинственно являющаяся ( 2Цар. 17:12 ), всеобновляющая жизненная сила Бога, хранящая Царя («по силе жизни непрестающей», Евр. 7:16 ). Господь одесную Тебя, т. е. по правую руку Бога в Своем положении Царственного Священника. Он наполняет Своей животворящей силой все сущее (ср.: Ис. 9:7 ; Ин. 14:10 ), выступая защитником ( Пс. 120:5 ) и покровителем ( Ис. 45:1 ) Своих творений. |
| Но Матфей не знает икономии там, где идет речь о духовных вождях современного ему Израиля. В «Иудейском» Мф. отталкивание от Иудейства несравненно сильнее, чем в Мк. и Лк. Полемика с Иудеями начинается в Мф. с первых же страниц. Только у Матфея Иоанн Креститель обличает пришедших к нему фарисеев и саддукеев (3:7, иначе Лк. 3:7). В Нагорной проповеди Господь говорит о недостаточности праведности книжников и фарисеев (5:20). В 15:12—14 для Него фарисеи — слепые вожди слепых. В 16Он предостерегает против закваски фарисейской и саддукейской. Можно привести и другие примеры. Интересно, что последние поучения Господа в Иерусалиме перед Страстями (глл. 21—25), при всем богатстве и разнообразии их содержания, объединены одною мыслью: Господь произносит суд над духовными вождями народа. Эта же нота отчетливо звучит и в повествовании о Страстях. Инициатива убийства принадлежит Синедриону с Каиафой во главе (26и слл.), и их вражда не ослабевает до конца. Она оттеняется умеренностью Пилата (ср. 27:19, 24—25), отчаянием и самоубийством Иуды (27:3—10) и, по смерти Иисуса, получает свое выражение в постановке стражи у гроба. (27:62—66). Последнее, что мы слышим о Синедрионе в Мф., есть подкуп стражи по Воскресении (28:11—15). Положительное учение Мф. сосредоточено на теме о Царстве Небесном. Это обще-евангельское учение получает в Мф. особое, для Мф. характерное, преломление. Эсхатологический аспект учения о Царстве дан в таких притчах, как притча о плевелах в гл. 13 (ср. стт. 24—30, 36—43), о виноградных рабочих в гл. 20 (стт. 1—16), о брачном пире Царского Сына в гл. 22 (стт. 1—14) и др. Большое развитие получила и эсхатологическая речь, заканчивающаяся притчами, призывающими к бодрствованию и готовности (глл. 24—25). Как уже было отмечено (ср. ч. Ï История Евангельская стр. 85), в Мф., как и в Мк., не проводится четкого различия между концом Иерусалима и концом мира. Это вытекает из эсхатологической речи, но может быть выведено и из обетования 10в связи с ограничением служения Двенадцати пределами Израиля (ср. |
| Император: Я не говорю, Ксен, ничего подобного. Что Закон был дан народу Богом, – и я, да и всякий скажет. Но он является своего рода наброском и предначертанием образа; а когда на картину наложены краски, предварительный набросок делается невидим, но полностью не стирается, – ведь картина по отношению к нему являет собой более важную действительность, – так же надо понимать и соотношение Закона и Евангелия. Евангелие есть истина, но из этого никоим образом не следует, что Закон – ложь, и люди верят, что он дан Богом, что он справедлив и свят. И так же, как незаконченность и несовершенство наброска служат ясности образа, ограниченность Закона – полноте Евангелия, ведь, хорошо вглядевшись, в нем можно различить Закон. За исключением немногого, что объясняется соображениями и нуждами того времени и отсутствие чего не причиняет никакого вреда, всему, что есть в Законе, вполне ясно наставляет и научает Евангелие. Например, не прелюбодействовать, не воровать, не лжесвидетельствовать ( Мк.10:19 ), любить Бога всею душою, силою и помышлением (ср. Мк.12:30 ) Евангелие научает лучше и с гораздо большим эффектом. Закон говорит: «Не прелюбодействуй» ( Исх.20:14 ), Евангелие же: «Не возжелай» (ср. Мф.5:28 ). Видишь разницу: возжелавший жену другого подвергся искушению, но, будучи, допустим, воздержанным, воздержанностью победил влечение, а может ведь статься, что и не устоял и был побежден. С самого же начала не возжелавший как может стать прелюбодеем? Закон говорит: «Не кради» ( Исх.20:15 ), Евангелие же заповедует не только это, но и быть готовым давать нуждающимся и всем просящим (см. Мф.5:42 ). Закон учит воздавать «зуб за зуб» ( Исх.21:24 ), Евангелие же настолько далеко от мести, что рекомендует ударенному подставлять себя еще желающим полностью насытиться гневом, говоря: «Если тебя кто-нибудь ударит в правую щеку, обрати к нему и другую» ( Мф.5:39 ), «И если кто-нибудь заставит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» ( Мф.5:41 ). Закон говорит: «Исполняй перед Господом клятвы твои» ( Лев.19:12 ; Втор.23:21 ; Мф.5:33 ), т. е. не преступай клятвы, Евангелие же повелевает вообще не клясться (см. Мф.5:34–36 ), ибо многократно поклявшийся когда-нибудь да ошибется, а вовсе этого не делавший как может нарушить клятву? Закон позволяет мужчине брать в жены столько женщин, сколько он может прокормить, количество же наложниц он никак не ограничил, но оставил нашему произволению; Евангелие же предписывает единобрачие, вступать во второй брак позволяет только после смерти первой жены, а иметь наложниц запрещает полностью (ср. Мф.19:5–12 ; 1Кор.7:8–16 ) и на этом не останавливается, но, не отрицая брака ввиду природной необходимости, ибо хорошо знает о ней Творец естества, все же выше почитает девственность (см. Мф.19:12 ) и с большей честью венчает сохранивших ее. И говорит это, не принуждая, но советуя лучшее и более высокое, «ибо иго Мое, – сказал Господь, – благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:30 ). |
| Но страдание связано не с одним только социальным неравенством. Господь проявляет милосердие к презираемой грешнице, надо думать, блуднице (7:36—50), и к ненавидимым мытарям (19:1—10). Притчи гл. 15 о милосердии Божьем сказаны Им в ответ на соблазн, который вызывало среди фарисеев и книжников Его общение с мытарями и грешниками (ср. 15:1—2 и слл.). Исцеление слуги Капернаумского сотника (7:1—10) и воскрешение сына вдовы Наинской (7:11—16) должны быть понимаемы, опять-таки, как проявление милосердия к опечаленному сотнику и скорбной матери. Являя любовь делом и свидетельствуя о любви Отца Небесного, Господь призывает к любви и учеников. Притча о милосердом Самарянине (10:30—37) не имеет параллели у других Евангелистов. И, наконец, последнее наблюдение: Лк. есть Евангелие молитвы. В нем повторно упоминается молитва Самого Господа в ответственные моменты Его служения (ср. 3:21; 6:12; 9:18; 9:1) и др.), и Господь опять-таки, повторно, научает молитве Своих учеников (11:1—13; 18:1—14). Можно было бы привести и другие наблюдения. Но и эти дают материал для выводов. Христианское благовестие есть благовестие спасения. Это касается и Лк. Но спасение можно понимать по-разному. Мы видели, что в Мк. спасение есть спасение от богопротивного мира. Этот аспект спасения наблюдается и в Лк. Он слышится в библейской цитате песни Захарии (Лк. 1:71) и в притче о житницах (12:13—21). Аскетические ноты звучат в Лк., может быть, сильнее, чем у других синоптиков. В лучших текстах призыв к отречению только в Лк. распространяется и на жену (ср. 14:26). В Мф. спасение есть спасение от греха (ср. 1:21). В Лк. наблюдается и этот аспект спасения. Спасение, выражающееся в прощении грехов, возвещается, опять-таки, в песне Захарии (1:77). Сюда же относится, в рассказе о Марфе и Марии, ублажение Марии (10:41—42) и все нравственное учение Евангелия. Но для Луки показательно не спасение от мира и не спасение от греха, а спасение от страдания. Мы отметили внимание к страданию, которое проходит через все Евангелие. |
| Таков, как видно из сказаний евангельских, был и Ирод Антипа, что подтверждается и сказаниями о нем Иосифа Флавия. – «Удобный день»: удобный для исполнения умысла Иродиады – лишить жизни ненавистного ей проповедника Иоанна Крестителя. – «Вельможам своим» и пр.: слово означает вообще людей, облеченных высшим саном и властью в государстве, людей именитых и власть имущих. – «Тысяченачальникам», т. е. властям военным, «и старейшинам», т. е. властям гражданским. – «Даже до половины моего царства», которое однако ж и сам-то получил как милость из рук римского Императора. Очевидно, это речь восточного деспота, распаленного вином и сладострастием, – обещать очаровавшей его и гостей юной развратнице то, чего исполнить не в силах и не вправе. – «Оруженосца»: латинское слово (написанное греческими буквами), употребленное здесь, означает собственно телохранителя царского. На них лежало исполнение смертных казней по личному, непосредственному повелению царя. Мк.6:30–44 . Сказание о чудесном насыщении пятью хлебами 5000 человек (см. прим. к Мф.14:13–21 ). – «И собрались Апостолы» и пр.: возвратившись с проповеди, на которую послал их Господь, о чем выше речь (ст. Мк.6:7–13 ). В то же время, как видно из связи повествования, дошел до Господа слух о том, что во дворце Ирода идет о Нем молва и – как Ирод и другие о Нем думают, и что Ирод желал бы видеть Его (ср. Лк.9:7–10 и дал.). К этому же, наконец, времени относится и пришествие учеников Иоанновых к Господу с рассказом о смерти его (ср. Мф.14:12–13 ). Все это и побудило Господа отплыть с учениками своими в уединенное место, тем более, что народ теснился около них и не давал им отдохнуть (ст. 31), когда отдых так необходим был возвратившимся с проповеди Апостолам, и самому Господу нужно было уединение ввиду только что полученных Им известий. – «Пойдите вы одни в пустынное место»: это не значит, что Господь остался тут один, отпустив учеников одних; нет, Он и сам с ними отправился, как видно из дальнейших слов этого же сказания (ст. 33: «и собрались к Нему») и особенно из сказания о том же ев. Луки ( Лк.9:10 . ср. Мф.14и дал.); «вы одни»: означает только – без народа, без учеников наших, вы одни 12. Сам же Иисус отплыл с ними же. – «Много было прходящих» и пр.: Господа всегда окружал народ, но в это время особенно много было его, так что он не давал Господу с его учениками подкрепить себя не только отдыхом, но и пищей. Потому ученики и отправились «в пустынное место» в окрестностях Вифсаиды ( Лк.9:10 ) одни, т. е. без народа, но вместе с Господом. – «Народ увидел» и пр.: народ узнал, что они отправились и – как видно – куда они отправились и пошел пешком, и как они «бежали», с поспешностью шли, то и предупредили их, и когда Господь с учениками «вышли» из лодки, отдохнув по крайней мере на пути в лодке, одни без народа, то народ встретил его. Милосердый, Он сжалился над народом (см. прим. к Мф.9:36 ) и, как бы позабыв о потребном отдыхе, снова начал поучать его, и поучал много. |
| 13:8. Моралисты часто подчеркивали, что нельзя оставаться в должниках (ср.: Прит. 22:7); иногда на эту тему писались даже целые трактаты (напр., «Плутархом). Иудаизм придавал большое значение любви кближнему и иногда признавал, что к этой заповеди сводится содержание Божьего закона. 13:9,10. Вряд ли кто из читателей, будь они греками, римлянами или иудеями, могли бы не согласиться с теми заповедями, которые приводит здесь Павел, за исключением отдельных язычников, которые могли быне согласиться с заповедью «не пожелай». Тезис о любви к ближнему, как к самому себе, постоянно находился на вооружении у древних как важный этический принцип, хотя древние моралисты находили и много иных путей, позволявших сформулировать основы этики; Павел следует нравственному кодексу, предложенному Иисусом (Мк. 12:31). 13:11—14 Час пробуждения 13:11. Философы иногда говорили о душе, которая не воспринимает духовные вещи, как о спящей. Образ сна в свете грядущего пришествия Христа явно перекликается с собственным учением Иисуса (Мф. 24:43; Мк. 13:36). Большинство греков считали, что история движется по прямой или что вселенная развивается циклично; но большинство иудеев, и Павел среди них, ожидали в скором будущем завершения исторического процесса. 13:12. Многие палестинские евреи ожидали великой битвы в конце времен, в которой язычники потерпят поражение, но Павел здесь выстраивает этот образ с позиций его возможного использования иудеями запределами Палестины. Философы часто описывали эту баталию, используя метафоры спортивных соревнований и военных действий. Этот образный язык оказал воздействие и на иудейских писателей, проживавших вне Палестины; так, в одном литературном источнике молитва и «кадильное умилостивление» Моисея описываются как оружие его служения (Прем. 18:21). В некоторых из этих документов также используется образ духовного облачения, и иудаизм мог говорить о людях, облеченныхДухом Божьим (ср. также ветхозаветные образы, которые упоминаются в коммент. к Еф. 4:20—24). |
|
|
