| публикация А. Петровой Примечания: 1 Речь идет о дне Всех святых, в земле Российстей просиявших. 2 2Пет 3:9: Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. 3 Антоний, митрополит Сурожский . Об истинном достоинстве человека// Антоний, митрополит Сурожский . Труды. М., 2002. 4 Антоний, митрополит Сурожский . Духовное руководство в Православной Церкви//Там же; см. также Митрополит Сурожский Антоний . Пастырство. Минск, 2005. 5 Об отце Александре Ветелеве см. Ветелева О . Отец Александр Ветелев глазами дочери//Альфа и Омега. 2005. 1(42); Схимонахиня Игнатия (Петровская) . Об отце Александре Ветелеве//Альфа и Омега. 2005. 2(43). — Ред . 6 Ср. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня ( Ин 14:21 ) и кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (14:23). 7 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно ( Быт 3:22 ). 8 Ср. в: Антоний, митрополит Сурожский . Труды. М., 2002. С. 580, 784–785, 790–791; первоначально у Лактанция . 9 Ср. Антоний, митрополит Сурожский . Труды. С. 793. 10 Ср. Мф 16:26 , Мк 8:36 , Лк 9:25 . 11 Ср. 1Кор 3:16; 6:15,19 . 12 Антоний, митрополит Сурожский . Труды. С. 383, 557–558. 13 Об отце Николае Голубцове см.: Мудрый сердцем. М., 2001. 14 Об отце Владимире Смирнове см.: Горе имеим сердца. Протоиерей Владимир Смирнов (духовные дети о духовном отце). М., 2004. 15 Об отце Александре Ветелеве см.: Ветелева О . Отец Александр Ветелев глазами дочери//Альфа и Омега. 2005. 1(42); Схимонахиня Игнатия (Петровская) . Об отце Александре Ветелеве//Альфа и Омега. 2005. 2(43); см. тж. его книгу: ПротоиерейАлександрВетелев . Путь к пробуждению. Сборник великопостных и пасхальных поучений и бесед. М., 2002. 16 Точная цитата: иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему ( Ин 20:17 ). |
| Иов.21:17 . Часто ли угасает светильник у беззаконных, и находит на них беда, и Он дает им в удел страдания во гневе Своем? Иов.21:18 . Они должны быть, как соломинка пред ветром и как плева, уносимая вихрем. Отрицаемая Иовом теория земных мздовоздаяний не может быть доказана случаями бедствий грешников. Как показывает вопросительная форма речи ( «часто ли?» евр. «камма», ср. Иов 7.19, 13.23 ), они составляют, по его мнению, единичные, редкие явления. Редко угасает у нечестивых светильник ( Иов 18.5–6 ); находит беда ( Иов 18.12 ), и постигает назначенный от Бога удел страданий. Редко равным образом подвергаются они внезапной гибели (ст. 18; ср. Пс 1.4, 17.13, 72.14 ; Ис 40.24, 41.2, 47.14 ). Иов.21:19 . Скажешь: Бог бережет для детей его несчастье его. – Пусть воздаст Он ему самому, чтобы он это знал. Иов.21:20 . Пусть его глаза увидят несчастье его, и пусть он сам пьет от гнева Вседержителева. Иов.21:21 . Ибо какая ему забота до дома своего после него, когда число месяцев его кончится? Не может быть опровергнут взгляд Иова и тем положением друзей, что грешники наказываются в лице своих детей ( Иов 5.4, 20.10 ). Бедствия последних не могут быть его бедствиями, так как после смерти ( «когда число месяцев его кончится» – ст. 21) он ничего не знает о судьбе своего потомства ( Иов 14.21 ; Еккл 9.5–6 ). Поэтому кто согрешил, тот и должен быть наказан (ст. 19–20; ср. Иез 18.4 ), сам обязан испить чашу божественного гнева (ст. 20 cp. Пс 74.9 ). Иов.21:22 . Но Бога ли учить мудрости, когда Он судит и горних? Утверждая, что на земле существует строгое мздовоздаяние, настаивая на его непреложности ( Иов 18.4 ) и древности, – изначальности в роде человеческом ( Иов 20.4 ), друзья хотят быть мудрее Бога, предписывают законы мироправления Тому, Кто по Своей мудрости неизмеримо выше человека: «судит горних» – небожителей (евр. «рамим»; ср. Иов 4.18, 15.15, 25.2 ; Пс 77.69 ; Ис 24.21 ). Управляющего небом хотят учить способу управлять землею! Иов.21:23 . Один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный; |
| Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31). |
| Лев.26:35 . во все дни запустения [своего] будет она покоиться, сколько ни покоилась в субботы ваши, когда вы жили на ней. Лев.26:36 . Оставшимся из вас пошлю в сердца робость в земле врагов их, и шум колеблющегося листа погонит их, и побегут, как от меча, и падут, когда никто не преследует, Лев.26:37 . и споткнутся друг на друга, как от меча, между тем как никто не преследует, и не будет у вас силы противостоять врагам вашим; Лев.26:38 . и погибнете между народами, и пожрет вас земля врагов ваших; Лев.26:39 . а оставшиеся из вас исчахнут за свои беззакония в землях врагов ваших и за беззакония отцов своих исчахнут; 1) Болезни и поражения от врагов ( Лев.26:16–17 ). Schachepheth – «чахлость», чахотка (LXX: ψρα, слав.: « краста»; с арабск.: может быть, истощение от голода). Oaddachath – " горячка», лихорадочный жар (LXX: κτερα, Vulg.: ardor; сирск.: scabies; слав.: « желтяница»). 2) Для смирения упорства, гордости и надежды народа на богатство послано ему будет бесплодие почвы ( Лев.26:18–20 ): небо будет как железо (по скудости дождей), земля – как медь (по бесплодию), Лев.26:19 (ср. Втор 28.23 , где сравнение – в обратном виде). Это грозное слово на Израиль со всею точностью сбылось на Палестине, некогда кипевшей молоком и медом, а ныне запустелой. 3) Обилие хищных зверей и безлюдье страны ( Лев.26:22 , ср. Иез 5.17 ) – наказание, в точности сбывшееся сперва на царстве Израильском ( 4Цар 17.25 ). 4) Гибель от неприятельского меча, который будет вместе мстителем за нарушение Израилем завета ( Лев.26:25 ) от язвы (ib.), наконец, от голода: 10 хозяек будут готовить хлеб для 10 семейств в одной печи (ст. Лев.26.26 ), «по недостаточности необходимого» (блаж. Феодорит, вопр. 36), при чем голод будет все усиливаться в виду ничтожных, выдаваемых на вес, порций хлеба. 5) Лев.26:27–33 : конечное бедствие Израиля – голод, доводивший до людоедства родителей в отношении к собственным детям ( Лев.26:29 , – так и было при осаде Самарии, 4Цар 6.28 , и Иерусалима, Иер 19.9 ; Плач 2.20 , особенно при разрушении его Титом, Иосиф Флавий, Иуд.Война 5:1, 4–5); разорение предметов культа – ложного (ст. 30, «высоты», bamoth; обелиски, chammanin, посвященные богу солнца, у финик, бааль-хамман, ср. Ис 17.8 ; 2Пар 34.4 , идолы, ср. 4Цар 23.10–16 ), а затем и истинного ( Лев.26:31 в противоположность Лев.26:11 ); наконец крайнее запустение, удивительное для самих врагов страны Израиля ( Лев.26:32 ) и рассеяние его между народами ( Лев.26:33 ). |
| Иов.33:12 . Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 . Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 . Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 . во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 . Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 . чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 . чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ). |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
| «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ). «Господь, по вечной любви Своей» ( 3Цар.10:9 ), – «по воле Своей» ( Дан.4:32 ), «творит все, что хочет» ( Пс.113:11 ) во вселенной. И воля Его есть «благая, угодная и совершенная» ( Рим.12:2 ). «И нет никого, кто мог бы противиться руке Его» ( Дан.4:32 ). «Ибо кто противостанет воле Его?» ( Рим.9:19 ). А между тем «весь мир лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ). Бог не сотворил зла; оно возникло вследствие злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям – ангелам и людям (92, 283). Живой носитель образа Божия – человек – наделяется Богом свободной волей и предназначается жить в саду Едема: жить свято в общении с Богом и в послушании Ему. Такова была воля Божия о человеке. Но уже первый человек, по гордости своей, возмечтал сам стать «как боги» и нарушил повеленное Богом – впал в грех , и с того времени вынужденно переживает его следствие: зло, болезнь, смерть. Опыт последующих поколений в человечестве свидетельствует о причастности всех ко греху и об умножении зла в мире. «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Екк.7:20 ). Каждый человек свободен в своем действовании, а потому и ответственен за него. Сознанию человека всегда предлагается возможность добровольного избрания, как общей линии своего поведения, так и конкретных, самомалейших поступков в жизни. Человек волен склонять себя на путь жизни или на путь смерти (ср. Иер.21:8 ), на добро или на зло (ср. Втор.30:15, 19 ). 49 Будем, однако, помнить, что именно по воле Божией человек обладает способностью свободно действовать в жизни, то есть свободно поступать по своей воле. Потому, даже когда человек добровольно избирает злое – согрешает и творит зло, – Господь явно не препятствует этому злоупотреблению человека волей. Живя среди нас, Спаситель «не покорял людей очевидностью Своего могущества. Он не применял силу, а оставлял неприкосновенной свободу человека» (41, 139). И справедливо. Ибо если бы вдруг Бог стал явно препятствовать деланию человеком (по своеволью!) зла, то Он тем самым лишил бы этого человека свободы воли, которой Он Сам же и одарил его еще при сотворении. И тогда, воля Божия, препятствующая волеизъявлению (на зло!) человека, оказалась бы в противоречии с волей Божией, некогда (при сотворении) даровавшей свободу воли человека. Бог стал бы в противоречии с Самим Собою... Но – «верен Обещавший» ( Евр.10:23 ), «у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ; ср. Мал.3:6 ). Бог , конечно же, не благословляет зла, но лишь попускает его до времени, когда оно будет всецело истреблено (ср. 1Кор.15:26 ; 2Фес.2:8 ; Пс.36:9 и др.). «Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить» ( Сир.15:20 ). 50 |
| Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу — необычное двойное обращение, употребление имени Симон и слова Satan©j вместо обычного для Луки греческого показывают, что Евангелист здесь буквально цитирует свой источник, не редактируя его. Глагол означает ‘просить, требовать’ или ‘требовать капитуляции, сдачи’; ветхозаветный прототип — пролог из книги Иова, где сатана призывает Бога испытать праведника и убедиться, что тот благочестив не бескорыстно. Глагол означает ‘просеивать через сито’ [в восприятии большинства читателей Синодального перевода, не знающих этого устаревшего значения глагола сеять, здесь грубо искажается смысл — Реф.], причем точный смысл метафоры остается предметом споров. Сито могли применять в разных целях в зависимости от величины ячеек (то есть были ли они больше или меньше зерен пшеницы): отделение соломы или частиц мусора, более крупных, чем зерна (Сир 27:4), или, наоборот, отделение пшеницы от мелкого мусора, например, песка. Сатане будет позволено искушать учеников, и в этом искушении должна обнаружиться сила их веры. Иеремиас полагает, что здесь говориться о “буре испытаний”, которая отсеивает и уносит людей с нестойкой верой. Высказывалось еще мнение, что сатана как бы собирает в сите свидетельство о грехах учеников, чтобы обвинить их, как Иова, ср. клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь (Откр 12:10). Лагранж 144 думает, что здесь, как в Ам 9:9 (рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете), говорится не о результате просеивания, а только о самой “встряске” — действии, которое символизирует суровое испытание для учеников. Власть сатаны вдвойне ограничена: во-первых, он вынужден просить разрешения у Бога, чтобы сеять учеников, и во-вторых, ему противостоит молитвенное заступничество Христа. Цель молитвы — не оградить Петра от всякого искушения, но скорее не дать сатане власти полностью лишить его веры. Чтобы не оскудела — ‘не исчезла, не утратилась’, ср. глагол ™kle…pw в близких значениях в 16:9; 23:45 и Евр 1:12. Обратившись, утверди братьев твоих — ср. слова Давида Еффею в 2 Цар 15:20: возвратись и возврати братьев своих с собою, где в переводе Семидесяти видим тот же глагол ‘возвращать(ся)’. С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти — ср. Деян 21:13; 23:29 и ответ Еффея Давиду: где бы ни был господин мой царь, в жизни ли, в смерти ли, там будет и раб твой (2 Цар 15:21). Петр, не пропоет петух сегодня — после ст. 31 обращение выглядит странно; возможно, здесь влияние Мк 14:21 или же ироническое напоминание о смысле этого имени (‘большой камень, скала’). Два меча |
| Потом, так как Мария усомнилась, услышав, что Он воскрес, и пришла, и увидела Его, и спросила: «если ты взял Его» (ср.: Ин. 20:15), — посему сказал это, дабы показать ей, что Он действительно воскрес. «К Отцу Моему Я восхожу» (ср.: Ин. 20:17), — и, утвердив этими словами не то, чтобы не приступали к Нему, поскольку Он восходит к Отцу, но так как она сомневалась, то сказал ей: не приближайся ко Мне, пока Я не взойду к Отцу Моему, как и там: «Тебе Самой душу пройдет меч» (отрицание) (ср.: Лк. 2:35). Однако если воспрепятствовал ей прикасаться к Нему потому, что она усомнилась в воскресении Его, то вот Фома усомнился и (все-таки) прикоснулся к Нему. Но скажем (на это) следующее. Как предсказал Свое страдание, прежде чем страдал, и Свое воскресение, прежде чем воскрес, так и в этом месте хотел предвозвестить Свое восшествие. Таким образом, когда сказал: «не прикасайся ко Мне», то новое возвещание о восшествии Его, всецелое и полное, дано было Марии, ибо говорит (далее): «иди, скажи братьям Моим: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17). Говорит: «не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Ин. 20:17). И вот, дела Клеопы и товарища его благословил, и с учениками ел, и Фоме показал бок Свой; почему же запретил Марии прикасаться к Нему? Быть может, потому, что передал ее [в Евангелии речь ранее шла о Марии Магдалине (Ин. 20:1, 11. 17:18. Лк. 23:55 и 24:10. Мф. 27:56 и 28:1), хотя затем святой Ефрем подразумевает Богоматерь] вместо Себя Иоанну: «Жено, — говорит, — вот сын Твой» (Ин. 19:26). Однако ни первое знамение не произошло без Нее, ни начаток гроба не остался без Нее [как первое чудо в Кане Галилейской произошло в присутствии Марии, так и исход Христа из гроба]. «Еще не восшел к Отцу Моему». По-видимому, Своим ответом отвергал ложную мысль Марии. Научил ее, как и учеников, что взойдет на небо, в конце (же) мира придет и даст ей обещанные дары. А так как Мария вдруг узнала Его, то мысль ее унеслась к последнему Его пришествию, и она подумала, что настало Царство Небесное. Посему сказал: «еще не взошел к Отцу Моему». Далее, так как Христос, рожденный чудным образом, есть перворожденный из гроба, в котором погибают племена, поколения и народы, то через это научил, что в воскресении ни отцы к детям, ни дети к отцам не обратятся, но все к тому одному, чтобы, если окажутся достойными, взойти по милосердию к Отцу. |
| Глава 35 Третья речь Елиуя. 1–16. Польза Богоугождения; опровержение возможных возражений против данного положения. Иов.35:1 . И продолжал Елиуй и сказал: Иов.35:2 . считаешь ли ты справедливым, что сказал: я правее Бога? Иов.35:3 . Ты сказал: что пользы мне? и какую прибыль я имел бы пред тем, как если бы я и грешил? Из намеченных в предшествующей речи двух неправильных мыслей Иова ( Иов 34.5–6, 9 ) Елиуем пока была опровергнута только одна – отрицание Божественного Правосудия. Разбору другой, – положении о бесполезности благочестия, посвящается речь настоящей главы. Иов «правее Бога» в том отношении, что признает необходимость воздаяния, тогда как правда Божия не делает никакого различия между добродетельными и грешниками ( Иов 9.22–23 и т. п.), из чего и проистекает бесполезность благочестия. Иов.35:5 . взгляни на небо и смотри; воззри на облака, они выше тебя. Иов.35:6 . Если ты грешишь, что делаешь ты Ему? и если преступления твои умножаются, что причиняешь ты Ему? Иов.35:7 . Если ты праведен, что даешь Ему? или что получает Он от руки твоей? Иов.35:8 . Нечестие твое относится к человеку, как ты, и праведность твоя к сыну человеческому. Человек не в состоянии изменить облака, – увеличить или уменьшать их блеск. Тем более бесконечно великий и всесовершенный Бог ничего не получает от добрых и злых дел человека (ср. Иов 7.20, 22.2 и д.; Пс 15.2 ). Он не был бы Богом, если бы изменялся в зависимости от его добродетели и нечестия; их последствия – польза и вред сказываются только на людях (ст. 8). Иов.35:9 . От множества притеснителей стонут притесняемые, и от руки сильных вопиют. Возражением против изложенного Елиуем взгляда является ссылка на то, что Господь не слышит жалобных воплей угнетенных ( Иов 24:12 ): благочестие бесполезно. К разбору данного положения и переходит теперь Елиуй. Иов.35:10 . Но никто не говорит: где Бог, Творец мой, Который дает песни в ночи, Одна из причин того, что Бог помогает далеко не всем притесняемым, заключается в их нежелании обратиться к Богу; они не ищут Того ( «где Бог», ср. Иер 2.6, 8 ), чья помощь в минуту бедствий («ночью», ср. Иов 34.20, 25 ) наполняет уста страдальцев хвалебною песнью (ср. Пс 39.2–4 ). |
|
|
