| 4 живи. См. ком. к 2,18 и 3,2. 4:6 Мудрость рассматривается здесь как нечто большее, чем совокупность знаний, и требует одновременно любви и верности. 4 Главное. Смысл древнееврейского текста в данном случае неясен. Буквальный перевод этого места может выглядеть двояко: «мудрость на первом месте», и, следовательно, к ней необходимо стремиться; или же: «первое качество мудрости» состоит в том, что ее приобретают. Согласно второй версии перевода, мудрость изначально предназначена для человека, и от него требуется лишь желание овладеть ею. всем имением твоим. Иисус говорил то же о драгоценной жемчужине, с которой Он сравнивал Царствие Небесное ( Мф. 13,45.46 ). 4:9 См. ком. к 1,9. 4:10 См. ком. к 3,2. 4:11 Метафора пути как жизни человеческой одна из наиболее распространенных в литературе мудрости. 4 оно жизнь твоя. Жизнь невозможна без мудрости. Новый Завет называет Христа «премудростью от Бога» ( 1Кор. 1,30 ) и нашей жизнью ( Кол. 3,4 ). 4 стезю нечестивых. Сопоставление противоположных явлений и понятий (особенно в кратких поучениях в гл. 10–22) типичный прием для учительной литературы мудрости. Путь мудрости в разных вариантах противопоставляется путям злых и нечестивых (здесь ст. 11–13 противопоставлены ст. 14–17, а ст. 18 ст. 19). 4 пропадает сон. Зло опьяняет, и человек, однажды испытавший опьянение злом, уже не в силах обходиться без этого. 4 едят... пьют. Смысл этой метафоры в том, что зло и беззаконие «питают» нечестивых. См. ком. к ст. 16. 4:18–19 В этих стихах противопоставляются образы восходящего светила праведности и непроглядной тьмы, в которой блуждают беззаконные. Необходимо отметить, что под праведностью здесь понимается нечто большее, нежели простое соблюдение нравственных норм и исполнение обрядов, предписываемых законом (ср. Ин. 8,12 ; Еф. 5,8–13 ). 4:20–27 Наставления в этом фрагменте также основаны на противопоставлении мудрости безрассудству, хотя это противопоставление прямо не выражено. 4 сердца. Т.е. разума (см. ком. к 2,2). 4 здравие. Имеется в виду не только физическое, но и душевное здоровье (3,8). |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
| 2Кор., 3:3: διακονθεσα φ’ φμν), чрез их необходимое и ближайшее посредство (2Кор., 3, след.; Евр., 8:10). Качества этого служения не могли не запечатлеться на самих верующих. Последние должны живо и точно, для всех очевидно, отобразить на себе и в себе, своих свойствах и в своем поведении, достоинства и отличительные особенности этого «служения», и потому ап. Павел мог говорить коринфским христианам: «вы – наше письмо..., узнаваемое и читаемое всеми человеками»... (2Кор., 3:2). В обоих случаях, где апостол прилагает к себе наименование « κρυξ» («герольд», «глашатай») – 1Тим., 2:7 и 2Тим., 1– он говорит о своем поставлении быть «глашатаем», «апостолом» и «учителем» специально для языческого мира. И в том и в другом месте три наименования следуют в одном и том же порядке и – по-видимому – изображают различные виды, или факторы, его миссионерской проповеди . Естественно, что κρυξ обозначает такого проповедннка, который в деле приведения людей ко Христу выполняет необходимые предварительные функции, видет первым. Когда дело «герольда» соединяется с деяом «апостола» – человека, получившего особенное божественное полномочие, и делом «учителя», который изъясняет христианское учение и показывает, как следует его исполнять, – мы имеем исчерпывающее изображение дела проповедника-миссионера. Деятельность ап. Павла, как «учителя» ( διδδκαλος Ср. 1Кор., 4:17; Кол., 1:28; Деян., 20:20; Деян., 15:35; 18:11; 21:21, 28; 28:31) не может быть рассматриваема одна, сама по себе, вне связи с пастырской его деятельностью, – как и вообще «учительская» и «пастырская» деятельности тесно, до нерасторжимости, взаимно связаны (Ср. Еф., 4:11). В этом отношении «пастырство», понимаемое как руководительство, даже предшествует «учительству», ибо для плодотворного осуществления этой последней функции необходима уже известная мера церковной дисциплины: необходимо создать и поддерживать условия, без которых невозможно привлечь внимание тех, кои должны быть научены. И это – тем более, что пастырское «научение» должно иметь не теоретический характер, а должно производить и обусловливать изменение всего жизненного строя христианина. |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| Невозможно обсуждать спорные вопросы относительно авторства Посланий, места их создания, которым, согласно Преданию, был Рим, и др., выдвигаемые современной критикой, до того, как мы осознаем новизну богословских тем, фигурирующих в этих Посланиях. Ниже мы приводим те новые (или по-новому сформулированные) темы, которые составляют оригинальность Кол., Флм., Еф. а. Небесный Христос, господствующий над ангельским миром. Существует мессианский текст, часто цитируемый в Новом Завете: «Сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс.110:1. цит. в Мф. 22:44; Деян. 2:35; Ев.1:13; 10:13…). Апостол Павел в 1Кор. понял этот текст в смысле победы Христа над «всяким начальством, всякой властью и силой» ( 1Кор. 15:24–25 ). Позже апостол Петр понял его в смысле подчинения Христу «Ангелов, властей и сил» (1Петр. 3:22). В Кол. и Еф. на этой теме сделан особый акцент: пригвожденный ко кресту, читаем мы в Кол., Христос, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). В Еф. читаем о том же: Бог посадил Своего Сына «одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его…(Еф. 1:20–22). Первая тема воцарение Христа на небесах, победившего ангельский мир, не является ни для Нового Завета в целом, ни, в частности, для Павловых посланий. Однако, в Кол. и Еф. она получает новое освещение. б. Церковь тело Христово Образ Церкви Тела Христова, присущ посланиям апостола Павла. Он встречается в больших Посланиях, а именно в 12 главе 1Кор. и в Рим. 12:4 и сл. В этих двух Посланиях более ранних, чем Кол. и Еф., образ Церкви как Тела Христова обозначает конкретную поместную общину. Апостол ясно говорит: «Вы (в данном случае коринфяне) Тело Христово» (1Кор. 12:27; ср. Рим. 12:4–5). Апостол поясняет: поместная община может называться Телом Христовым, потому ее члены причащаются Единого Евхаристического Тела Христова (1Кор.10:16–17). Члены такой общины, объединенные благодатью Святого Духа (1Кор. 12:1–11), составляют единый организм (1Кор. 12:12–26). Очевидно, что по мысли апостола Павла периода создания этого Послания, любая другая поместная Церковь есть Тело Христово. |
| 12 . Говоря о власти, мы имеем в виду exousia, как она описана в Новом Завете. Власть Церкви происходит от Господа и Главы Церкви, Иисуса Христа. Получив Свою власть от Бога Отца, Христос по воскресении поделился ею, через Святого Духа, с апостолами (ср. Ин.20:22 ). Через апостолов она была передана епископам, их преемникам, а через них – всей Церкви. Господь наш Иисус Христос осуществляет эту власть разнообразными способами, посредством которых Царство Божие, вплоть до его эсхатологического исполнения (ср. 1Кор.15:24–28 ), являет себя миру: Иисус учит (ср. Мф.5:2 ; Лк.5:3 ), творит чудеса (ср. Мк.1:30–34 ; Мф.14:35–36 ), изгоняет нечистых духов (ср. Мк.1:27 ; Лк.4:35–36 ), прощает грехи (ср. Мк.2:10 ; Лк.5:24 ), ведет Своих учеников путями спасения (ср. Мф.16:24 ). Согласно поручению, полученному от Христа (ср. Мф.8:18–20 ), осуществление власти, присущей апостолам, а затем епископам, включает возвещение и преподавание Евангелия, освящение через таинства, особенно через евхаристию, и пастырское руководство верующими (ср. Лк.10:16 ). 13 . Власть в Церкви принадлежит Самому Иисусу Христу, единственному Главе Церкви (ср. Еф.1:22, 5:23 ). Через Его Святого Духа Церковь как Его Тело приобщается к Его власти (ср. Ин.20:22–23 ). Власть в Церкви имеет целью собирание всего человечества в Иисусе Христе (ср. Еф.1:10 ; Ин.11:52 ). Власть, сопряженная с благодатью, полученной при рукоположении, – не частная собственность получающих ее и не полномочие, делегированное общиной, а дар Святого Духа, предназначенный для служения (diakonia) общины и никогда не выходящий за ее пределы. Реализация этой власти подразумевает участие всей общины: епископ пребывает в Церкви, а Церковь в епископе (ср. Св. Киприан, Ер. 66, 8). 14 . Осуществление власти в Церкви, во имя Христа и силой Святого Духа, должно, во всех своих проявлениях и на всех уровнях, быть служением (диаконией) любви, подобно служению Христа (ср. Мк.10:45 ; Ин.13:1–16 ). Власть, о которой мы говорим, представляет собой выражение божественной власти и потому может иметь место в Церкви только как проявление любви между тем, кто наделен властью, и его подчиненными. |
| Рим. 1Кор. 59, 2.4 ; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υς (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1 ; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3 ; Еф.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Пс.71:18; 88:53 ; Ср. Лк.1:68 ; Игн. Бог. Еф. 1,3 ). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6 ): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса ( Мф.3:17 и паралл.) и Преображении ( Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова πας как «Отрок». Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δολος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26 ; Мф.11:24 ; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4 ) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29 ) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27 ), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2 ; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» ( Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11 ). Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Иисус, указывая, что Его нужно чтить как Бога, говорит: «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ). Слушавшие Его иудеи знали, что никто не вправе таким образом делать себя равным Богу, поэтому снова взялись за каменья ( Ин. 5:18 ). На суде синедриона в ответ на вопрос: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Иисус сказал: «Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мк. 14:61–62 ). Святой Дух есть Бог. В том же самом откровении от Бога, в котором Христос провозглашается Сыном Божиим, указана ещё одна ипостась триединого Бога, именуемая «Дух Божий» или «Святой Дух». Он тоже есть Бог, наравне с Отцом и Сыном, и тоже есть отдельное лицо Троицы. Святого Духа называют «Богом» ( Деян. 5:3–4 ). Он обладает божественными атрибутами, такими как вездесущность (ср. Пс. 138:7–12 ) и всеведение ( 1Кор. 2:10–11 ). Он соединён с Богом Отцом в творении ( Быт. 1:2 ). Он участвует с другими ипостасями Троицы в делах искупления ( Ин. 3:5–6 ; Рим. 8:9–17, 26–27 ; Тит. 3:5–7 ). Он и другие лица Троицы объединяются понятием «во имя» Бога ( Мф. 28:18–20 ). И наконец. Святой Дух упоминается, вместе с Отцом и Сыном. в новозаветных благословениях (например, 2Кор. 13:13 ). Святой Дух не только обладает божественной природой, но и является отдельной ипостасью. То, что Он имеет особый личностный аспект, явствует из употребления в Писании относящихся к Нему личных местоимений ( Ин. 14:26; 16:13 ). А во-вторых, Он делает то, что может делать только личностное существо, поскольку Он учит ( Ин. 14:26 ; 1Ин. 2:27 ), обличает в грехе ( Ин. 16:7–8 ), может быть оскорблён грехом ( Еф. 4:30 ). И наконец, у Святого Духа есть разум ( 1Кор. 2:10,11 ), воля ( 1Кор. 12:11 ) и чувства ( Еф. 4:30 ). То, что три ипостаси Троицы имеют отдельные личностные аспекты, явствует из того, что каждая ипостась упоминается по отдельности. Сын молится Отцу (ср. Ин. 3:17 ). Отец с небес говорит о Сыне во время Его крещения ( Мф. 3:15–17 ). Действительно, при этом присутствовал и Святой Дух, что указывает на одновременность в сосуществовании всех трёх ипостасей. Далее, тот факт, что употребляются различные имена (Отец, Сын и Святой Дух), свидетельствует, что речь не идёт об одном лице. Кроме того, каждая ипостась имеет особую сферу деятельности, что помогает нам в отождествлении лиц Троицы. Например, Отцу принадлежит замысел о спасении ( Ин. 3:16 ; Еф. 1:4 ); Сын совершает дело спасения при распятии ( Ин. 17:4; 19:30 ; Евр. 1:1–2 ) и при воскресении ( Рим. 4:25 ; 1Кор. 15:1–6 ), а Святой Дух несёт спасение в жизнь верующих ( Ин. 3:5 ; Еф. 4:30 ; Тит. 3:5–7 ). Сын покоряется Отцу ( 1Кор. 11:3; 15:28 ), а Святой Дух прославляет Сына ( Ин. 16:14 ). |
|
|
