1944 См.: Л к. 20:39. 1945 Ср.: Лк. 20:41—42; Пс. 110 109:1. 1946 Конъектура Кройманна. В рукописи: « Христу. Давид не исправлял ошибку книжников, но Давид оказывал Христу почести, Которого объявлял скорее Господом, чем Сыном Давида». 1947 Ср.: Лк. 18:38. 1948 Ср.: Лк. 21:8. 1949 Там же. 1950 Конъектура Кройманна. В рукописи: «под чужим именем: если не делом Того было». 1951 См.: Лк. 21:8. 1952 Конъектура Кройманна. В рукописи отрицания нет. 1953 Ср.: Лк. 21:9—11. 1954 Ср.: Лк. 21:9. 1955 Другое значение: «свидетельства». Ср.: Лк. 21:12—13. 1956 См.: Зах. 9:15—16, согласно Септуагинте. 1957 Ср.: «Отцом Индигетом сочли Энея, который, раненый камнем (lapide debilitatum), никогда не был славным воином. Насколько это оружие простонародное (volgare) и пригодное для собак, настолько позорна от него рана» (Tert. Ad nat., II, 9,12). О ранении Энея камнем сказано у Гомера (/., V, 302—318). В античности нередко указывалось на предназначение оружия. У Геродота (Hrd. IV, 3) кнут изображен как оружие против рабов; Иисус Христос (Мф. 26:55) говорит: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями — взять Меня ». Хотя побит камнями был св. первомученик Стефан (Деян. 7:59), хотя камни использовались как у язычников (ср.: II., VII, 268—271 и V, 302—310; Verg. ken., XII, 896—907; Juv. V, 15, 65—66), так и у евреев ( Цар. 17:49) против врагов, они (камни), действительно, часто рассматривались kakmelum volgare. Вергилий (Verg. Aen., 1,148—150) говорит: «Так иногда средь огромной толпы возникает внезапно Бунт, и безродная чернь, ослепленная гневом, мятется .Факелы, камни летят, превращенные буйством в оружье» (пер. С. А. Ошерова). Также и Ювенал (Juv. V, 15, 64—65) называет камни (saxa) «обычным оружием во время бунтов» (domestica seditioni tela). Тит Ливий (Liv. II, 29, 4) рассказывает о том, что консулы своим вмешательством остановили драку, в которой, однако, не были пущены в ход камни и оружие. 1958 Ср.: Еф. 2:20. 1959 Ср.: Лк. 21:14. 1960 Ср.: Числ. 22:24. 1961 Ср.: Исх. 4:10—12.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Исх.27:8 ; Мф.23:19 )! Очевидно, сектанты, по своему неразумию и злонамеренности, сопоставляют голые слова и одну внешность и совсем оставляют без внимания внутренний смысл этих слов. В «Кратком изъявлении» описывается начертание креста на человеческом теле, и в этом начертании рогами названы существующие в действительности «концы» креста, которые выдаются подобно рогам Агнца (см. Откр.14:1 ср. 13:11); название «рог» нисколько не умаляет достоинства предмета (см. Лк.1:69 ; Пс.43:6 ). В речи об исхождении огня от крестного знамения указано божественное доказательство святости этого знамения, так как низведение огня вообще является показанием Божия снисхождения и благоволения (см. Суд.6:21 ; 3Цар.18:38 ; Деян.2:3 ). В сопоставляемых же местах книги Откровения указана особенность внешнего вида зверя – антихриста, которая состояла в двух рогах, подобных рогам Агнца – Христа ( Откр.13:11 ); и указана способность этого зверя производить великие знамения ( Откр.13:13 ). Разумеется, в лице зверя представлен образец того, как зло с целью обмана старается надеть личину добра (ср. 2Кор.11:12–15 ). В Ис.44:20 под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правою рукою делает себе идола или ложного бога (ср. ст. 14–19). Слова этого места к совершению крестного знамения правою рукою можно относить с таким правом, с каким можно отнести их к совершению милостыни тою же рукою (ср. Мф.6:3 ). Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не всегда обеспечен ( 2Пет.2:1 ; 1Кор.11:19 ). По «ясному» указанию слова Божия, в «последние времена» или «последние дни» ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:18 ; 1Ин.2:18 ; 2Тим.3:1 ) некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас» христиан и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся «антихристы» или противники Христу ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 ; 1Ин.2:19 ). Отступят от веры не все, а только «некоторые» из «простодушных» и в иных местах «целые домы» ( 1Тим.4:1 ; Рим.16:18 ; Тит.1:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

Ср. Ап. 18; VI Всел. 3; Василия Вел. 12. Осн: Лев. 21:7,13 ; 1Тим. 3:2–13 ; Тит. 1:5–6 . 18 . Взявший в супружество вдову или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть ни епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще состоять в списке священного чина. Осн: Лев. 21:14 ; 1Кор. 6:16 . Семейная жизнь священника должна служить примером для его паствы ( 1Тим. 3:2–8 ; Тит. 1:6–9 ). Ср. VI Всел. 3 и 26; Неокес. 8; Василия Вел. 27. 19 . Имевший в супружестве двух сестер или племянницу не может быть в клире. Сие Апостольское правило постановлено для тех, которые в таковое супружество вступив еще в язычестве, оставались в сем беззаконном сожитии некоторое время и после Крещения. А которые после Крещения не оставались более в таком супружеском сожитии, те согласно 5 правилу Св. Феофана Александрийского, могут быть терпимы в клире, потому что грех языческого жития очищен святым Крещением. Осн: Лев. 18:7–14; 20:11–21 ; Мф. 14:4 . Ср. VI Всел. 26 и 54; Неокес. 2; Василия Вел. 23, 77, 87; Феофила Алекс. 5. 20 . Если кто-нибудь из клира даст себя порукой за кого-либо, тот да будет извержен. Настоящее правило имеет в виду поручительство, даваемое клириком по материальным делам. 30 пр. IV Всел. Собора, впрочем, допускает поручительство для защиты клириков, обвиняемых неправильно или по недоразумению «как праведное и человеколюбивое дело». Поэтому Вальсамон в толковании этого правила поясняет, что оно не запрещает клирикам и они не будут подвергаться прещению, если являются поручителями за какого-нибудь бедняка или по каким-либо иным благочестивым побуждениям. Ср. IV Всел. 3 и 30. 21 . Скопец, если от человеческого насилия соделан таковым, или во время гонений лишен мужских членов, или таким родился, то, если он достоин, да будет епископом. Ср. Ап. 22, 23, 24; I Всел 1; Двукр. 8. Те же параллельные правила относятся и к последующим трем правилам. 22 . Сам себя оскопивший да не будет принят в клир, ибо он – самоубийца и враг Божия создания. 23 . Если кто-нибудь из клира сам оскопит себя, то да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/kanony...

4 мир Божий, который превыше всякого ума. То, что невозможно до конца уразуметь, может, тем не менее, быть глубоко прочувствовано теми, кто во Христе Иисусе (1,2; ср. Еф. 3,18.19 ). 4:8 Павел призывает к жизни в послушании Богу, что является верным ответом на предлагаемый Им мир. Павел намечает вехи, которые указывают путь, угодный Богу. истинно. См. Еф. 4,24.25 . честно. Это же греческое слово переводится как «достойно» в 1Тим. 3,8.11 . справедливо. См. ком. к 1,11; Тит. 1,8 . чисто. См. 1Тим. 5,22 ; Тит. 2,5 . любезно... достославно. Эти слова встречаются только в этом месте греческого Нового Завета. 4:9 Филиппийцы должны руководствоваться как учением, так и примером Павла, особенно его любовью к ним (1,3–8; 2,12; 4,1). Бог мира. Не в смысле «Бог мира сего», но «Бог, дающий мир». 4:10–20 В этих стихах, полных благодарения и признательности, Павел возвращается к одной из тем первой главы соучастию филиппийцев в его деле благовествования (1,5), в частности, к оказанной ими материальной поддержке. 4 вам не благоприятствовали обстоятельства. Эти слова смягчают предыдущие, которые можно было бы принять за упрек. 4:11–13 Эти стихи не отрицают нужд Павла, а лишь свидетельствуют о его готовности жить и в изобилии, и в скудости. 4 Все могу. С помощью силы Христовой и следуя Его примеру (2,5; 3,10), Павел готов стойко встретить любые обстоятельства. 4 в начале благовествования. Т.е. когда проповедь впервые достигла Филипп (1,5). когда я вышел из Македонии. Павел во время своего второго миссионерского путешествия оставил Македонию, отправившись в Афины и Ахаию ( Деян. 16,40 18,18). 4:17–18 Из ст. 18 ясно, что Павел ни в чем не нуждается и впредь не хочет обременять общину. Но главная причина радости Павла (ст. 10) не в том, что все его нужды удовлетворены. Он сознает, что дары филиппийцев являются угодной Богу жертвой ( Евр. 13,15.16 ), в ответ на которую Бог щедро благословит их ( 2Кор. 9,6 ). 4 Бог мой да восполнит всякую нужду вашу. Это касается и материальных, и духовных потребностей (ст. 6,7).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Мф.22:33 .  И, слыша, народ дивился учению Его. (Ср. Мк.12:27 ; Лк.20:39–40 ). У Марка только добавлено: «итак, вы весьма заблуждаетесь», но слов, приведенных у Матфея, нет. Их нет и у Луки, но у него сделана следующая прибавка: «На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. И уже не смели спрашивать Его ни о чем». Впечатление, произведенное на народ, Матфей здесь обозначает словом ξεπλσσοντο (ср. Мф.7:28, 13:54, 19:25 ; Мк.1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:18 ; Лк.2:48, 4:32, 9:43 ; Деян.13:12 ). Мф.22:34 .  А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. Поражение саддукеев доставило, по-видимому, по крайней мере книжникам, некоторое, может быть,только временное, удовольствие ( Лк.20:39 ). Но это не помешало фарисеям составлять против Спасителя все новые и новые заговоры и козни. Очень любопытно, что Лука, закончив свою речь словами: «уже не смели спрашивать Его» ( Лк.20:40 ), дальше действительно никаких вопросов Христу со стороны врагов Его не приводит, а вопрос законника ( Лк.10:25–28 ) относит к другому времени и поставляет его в другой связи. Но Матфей и Марк слов Луки здесь не повторяют, и потому вопрос законника не служит здесь противоречием сказанному ими прежде. Мф.22:35 .  И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Мф.22:36 .  Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? (Ср. Мк.12:28 ; Лк.10:25 ). Νομικς (законник) встречается здесь только у Матфея, ни разу у Марка, но шесть раз у Луки ( Лк.7:30, 10:25, 11:45–46 , Лк.11:52, 14:3 ), и один раз в Послании к Титу ( Тит.3:13 ). В Тит.3:9 то же слово употреблено как прилагательное. Существенное различие между νομικο и γραμματες провести трудно. Может быть, следует сказать только, что νομικς есть более специальное название книжника. В отличие от «мудрого», каким считали книжника, νομικς обозначает юриста или юрисконсульта. У Марка вовсе нет заметки, что «законник» подошел ко Христу, искушая Его; вообще разговор представляется у Марка только приятным и симпатичным, законник высказывает в конце похвалу Христу и Он – ему. Рассказ Марка бросает некоторый свет и на рассказ Матфея. Не все в окружавшей Христа толпе были Его заклятыми и непримиримыми врагами. Находились и исключения. Даже и из среды врагов Его – это, по-видимому, и хочет сказать Матфей, вводя слово «искушая»: некоторые, приходившие, если не вполне, то почти с враждебными намерениями, уходили от Него довольные Его учением и разъяснением недоумений. Но этим только еще более усиливался мрак той вражды ко Христу, которой вызваны были Его обличения в 23-й главе. Эту мысль хорошо выражает Евфимий Зигавин: «У Матфея законник искушает, а у Марка – больше восхваляет. Почему? Потому, что сначала искушал, будучи послан фарисеями. Но выслушав ответ, принял его и, переменив образ мыслей, согласился».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus Иероним: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi Omnes episcopi apostolorum successores sunt Августин: In apostolorun loco constituit nos Мы могли бы привести еще много свидетельств из святоотеческой литературы, показывающих, что епископская власть в церкви потому законна, что хранит непрерывную преемственность от Апостолов, или апостольских учеников, по настоящее время. Символическое учение об этом нашей церкви изложено в 10 члене Послания восточных патриархов. Оно же имеет решающую силу и ныне в православной церкви, как только поднимается вопрос о том, признать ли, или не признать священство того или другого иноверного религиозного общества, как мы это видели в толковании 47 Ап. правила. Примечания 1. Толкование 6 правила II всел. собора в Аф. Синт., II,182. 2. Аф. Синт., II,252. 3. Номоканон в XIV тит., XII,2 (Аф. Синт., I,261). Алф. Синт. М.Властаря, А,2 (Аф. Синт. VI,74). 4. Аф. Синт., II,183. 5. Аф. Синт., III,199. 6. De schismate donatistarum, I,11 [Migne, s.l., t.11, col.906]. 7. Hom. 11 in epist. ad Ephesios [Migne, s.g., t.62, col.79 и сл.]. 8. Ср. о римско-католиках в толковании 95 трулльского правила (см. m.I, стр.589-591). 9. Epiphan., Наег. 46 (al.66) [Migne, s.g., t.42, col.29 и сл.]; Cyrill. Hierosol., Cat.6 [Migne, s.g., t.33, col.572-80, 593-604); Photii contra Manichos, lib.IV [Migne, s.g., t.102, col.177 и сл.]. Ср. Walch, Historie der Ketzereien, I,685-875; Neander, Geschichte der christl. Religion, II,186 и сл. 10. Epiphan., Haer. 22 (al.72) [Migne, s.g., t.41, col.695 и сл.]; Tertull., Adver. Marc. [Migne, s.l, t.2, col.246 и сл.]. Cp. Walch, I,488 и сл.; Neander, II,160 и сл. 11. Epiphan., Haer. 31 [Migne, s.g., t.41, col.473 и сл.]; Clem. Alex., Stromat. VII,17 [Migne, s.g., t.9, col.546 и сл.]. Cp. Walch, I,335 и сл.; Neander. II,105 и сл. 12. Epiphan., Haer. 27 (al.47) [Migne, s.g., t.41, col.849 и сл.]. Ср. Walch, I,437; Neander, II,160. 13. Epiphan., Haer. 26 (al.46) [Migne, s.g., t.41, col.835 и сл.] et haer. 41 (al.61) [Migne, s.g., t.41, col.1039 и сл.]. Cp. Walch,I, 440; Neander, II,157 и сл. 14. Theodoret., Haer. fabul. I,20 [Migne, s.g., t.83, col.369 и сл.]. Cp. Walch, I,437; Neander, II,160. Назывались еще и саккофоры (Василия Вел. прав. 47), ибо всегда одеты были в некий мешок, с целью показать, что они всю жизнь проводят в покаянии. 15. Ср. 10 гл. Послания восточных патриархов. 16. Ad Corinth. I,44. Ed. Hefele [p.114-116]. 17. Euseb., Hist. eccl. IV,22 [Migne, s.g., t.20, col.377 и сл.]. Cp. Hier., De vir.ill. c.22 [Migne, s.1., t.23, col.639 и сл.]. 18. Iren., Contra haeres. III, c.3,1 [Migne, s.g., t.7, col.848]. 19. Там же, IV, c.26,2 [Migne, s.g., t.7, col.1053-4]. 20. Там же, IV, c.33,8 [Migne, s.g., t.7, col.1077].

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1329...

Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

…скорее рабской, чем свободной.— Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23.- In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название «De servo arbitrio», хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма «О свободной воле», у Лютера- «О рабской воле»)). Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286. См.: Тит., 3, 5. Прем., 15, 14-18. …до греческих календ…— То есть отложить па неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому «после дождичка в четверг». («Календы» у римлян - первое число каждого месяца. У греков уе было такого обозначения первого дня.) Пс., 4, 7. Пс., 64, 6. См.: Лк., II, 23. См.: 1 Кор., 1, 20. См.: примеч. 288. WA, 1, 359 сл.; WA, 7, 142 сл. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и «Assertio omnium articulorum…» 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Коустанцского собора. Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. См.: Лк., 3, 1: «…когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…». В оригинале сравнение, связанное с музыкой: «quid disdiapason conveniat» («из другой октавы»). Быт., 1, 26. См.: Рим., 3, 20. Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (См.: Быт., 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяпе хотели ввести израильтян в идолослужение (См.: Чис., 22. 4, 7; 25, 1 сл.) См.: Суд., 7, 22. См.: Еф., 2, 8. Быт., 4, 7. Исх., 20. 3; 13. Втор., 30, 5; 9. Рим., 3, 20. …из больших конкорданций…— «Конкорданция» — книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке… Тривиум (лат.) - «трехпутье» лектики и риторики, т. е. Школьная подготовка к более высоким штудиям. …пока поднесешь кусок ко рту.- Поговорка; ср.; Адагии, 12. Втор., 30, 2; 15 слл. См.: Еф., 2, 1. См.: Пс., 34/33, 19. См.: Лк., 4, 18. См.: Ис., 61, 1. См.: Лк., 4, 18. Ис., 1, 19. Ис., 21. 12. Ис., 45, 42. Там же. 52, 11 сл. Иер., 15, 19. Зах., 1, 3. Мф., 22, 37. …Левиафан Диатрибы…-см… Иов, 40, 20 ел.; Левиафан-огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о «левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся» (Ис., 27, 1),

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010