| Потому-то в той степени, в какой Иисус Христос , Слово Божие, [бывшее] «в начале у Бога» ( Ин.1:2 ), не обитает в душе, нет в ней Царства Небесного; когда же кто-либо становится близок к тому, чтобы вместить Слово, к нему приближается Царство Небесное. Если же Царство Небесное и Царство Божие – одно и то же по сущности (ποστσει), хотя и не по названию (πινο), ясно, что кому говорится: «Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:21 ), – тем могло бы быть сказано и: «Царствие Небесное внутрь вас есть», – и прежде всего ввиду обращения от буквы к духу, потому что когда кто-либо обращается к Господу, снимается покрывало на букве, Господь же есть Дух (ср. 2Кор.3:16–17 ). Истинный же хозяин дома (ср. Мф.13:52 ) и свободен, и богат: благодаря тому, что, [начав] с понимания буквы (π γραμματεας), он научился Царству Небесному, он богат «всяким словом» из Ветхого Завета и «всяким знанием» ( 1Кор.1:5 ) о новом учении Иисуса Христа, и это богатство, отложенное в его сокровищнице, куда он собирает сокровище, как научившийся Царству Небесному (ср. Мф.13:52 ), он хранит «на небе, где ни моль не истребляет, ни воры не подкапывают» ( Мф.6:20 ). Причём, относительно того, кто, как мы объяснили, собирает сокровище на небесах, поистине можно утверждать, что ни одна моль страстей (σς τν παθν) не может притронуться к его духовному и небесному достоянию. Про моль же страстей я сказал, основываясь на Притчах, в которых написано: «Как и червь в дереве, так печаль вредит сердцу человека» ( Притч.25:20 ). Ибо червь и моль – это печаль, вредящая сердцу, чьи сокровища – не на небесах и не в духовных [вещах]; ведь если кто там собирает сокровище, то и сердце его на небе, – ибо «где сокровище там и сердце» ( Мф.6:21 ), – и он говорит о нём: «Если ополчится на меня полк, не убоится сердце моё» ( Пс.26:3 ). Так и воры, о которых Спаситель сказал, что «все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» ( Ин.10:8 ), не могут раскопать сокровища, хранящиеся на небесах, и сердце, которое находится при них, и по этой причине говорит: «воскресил и посадил нас на небесах во Христе» ( Еф.2:6 ) и «наше же жительство – на небесах» ( Флп.3:20 ). |
| Глава X Цель закона – Христос (1–4). Спасение по благодати (5–11). Израиль сам виноват в своем отвержении (12–21). Рим.10:1 . Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Апостол начинает теперь развивать и углублять мысль, высказанную в 30–33 стихах IX-й главы. Израиль, ослепленный своею собственною мыслию о достижении праведности, не понял, что целью, к которой вел евреев закон, был Христос и принесенная Им праведность от веры. «Желание» – правильнее: благожелание ( ευδοκα). Рим.10:2 . Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Рим.10:3 . Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, «Поставить», т. е. сделать чем-то обязательным (Ср. Рим.3:31 ; Евр 10:9 ). – «Собственную праведность», т. е. такую, какая могла бы получиться вследствие совершения самими людьми известных дел и подвигов (ср. Флп.3:9 и Рим 1:17 ). – «Праведности Божией», т. е. божественному порядку жизни, которому люди должны выражать повиновение через веру. Рим.10:4 . потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего. «Потому что…». Апостол этим доказывает, что непослушание иудеев Христу происходило от непонимания ими праведности Божественной, о которой свидетельствовал закон. Закон указывал на Христа; во Христе явилась пред нами праведность, на которую закон указывал, как на идеал, и дается она каждому, кто верует во Христа. Правильно понимаемый закон должен бы служить евреям детоводителем ко Христу, чтобы они могли оправдаться через веру в Него. – Таким образом, выражение «конец закона» правильнее заменить другим выражением: цель закона, как понимали это место и другие толкователи (И. Злат., Феодорит, Феофилакт). Такой перевод соответствует и смыслу поставленного в греч. тексте выражения ( τλος νμου). Но каким образом закон мог указывать на Христа, как на свою собственную цель? В законе начертан идеал праведности. Так как этот идеал начертан Самим Богом, то он непременно должен осуществиться. Между тем люди собственным опытом убедились в том, что никто из них не в состоянии осуществить этот идеал своими силами ( Рим 3:20 ). Поэтому явился Христос, Который и осуществил его. Уже на основании этого Апостол мог сказать, что Христос – цель закона. Но этого мало. Закон не достиг еще вполне своего назначения, когда один человек осуществил его предписания, – закон дан для всех. И вот Христова праведность, исходя от Христа, переходит на всех верующих в Него. Таким образом, Христос является целью закона в полном смысле этого слова, и вместе с тем, пожалуй, концом его, потому что окончательно осуществляет цель закона – оправдание человека. |
| Отсюда, под «наследиями опустошенными» в мессианском смысле следует разуметь всю область языческого мира, опустошенную заблуждениями идолопоклонства, но некогда знавшую лучшие времена, более близкие к истинному богопочтению («древний монотеизм». Потому-то и сказано «возвратить»). Ис.49:9 . сказать узникам: «выходите», и тем, которые во тьме: «покажитесь». Они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их; Ис.49:10 . не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод. С 9–12 идет непосредственное продолжение и дальнейшее развитие той же самой мысли – о благодетельных плодах мессианского служения Посланника Божия. Из них два первых стиха (9–10) служат даже окончанием того периода, который начался со второй половины 8-го стиха. «Чтобы... сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь... Не будут терпеть голода и жажды и не поразит их зной и солнце». Употребленный здесь образ «узников, выпущенных из темницы» дает некоторым основание предполагать, что речь идет о выходе евреев из вавилонского плена. Но сопоставляя этот образ со всеми другими, имеющимися здесь же (избавление от голода и жажды, от солнца и зноя), а также снося соответствующие параллели ( Ис.61 и Ис.62:7 ), мы вполне убеждаемся, что все это не что иное, как символы и эмблемы для выражения идеи высокой духовной радости. Причем образ «темницы или вообще тьмы», в которой находились языческие народы, получает особенную выразительность и силу, по контрасту с тем «светом», который принес с Собой Мессия ( Ин.1:4–5 ; Мф.5:14 ; Флп.2:15 ). Точно так же замечательно удачным должно признать и другой, чисто евангельский образ «доброго пастыря», употребленный здесь, а также не раз и раньше пророком Исаией ( Ис.30:23 ; Ис.40:11 ; Ис.42:15–16 ; Ср. Ин.10:9–11 ). «Весь стих 10-й берет образы из кн. Исхода. Но настоящее значение голода и жажды и утоления их навечно в смысле духовном раскрыто лишь Господом ( Ин.6:35, 54 )... О полном и окончательном исполнении в будущем пророчества о приводимых «Милующим к источнику вод» ср. Откр.7:16–17 : «они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец... будет пасти их и водить на живые источники вод» (Властов)». |
| В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться. |
| Объясн. О Слове жизни (ст.1) апостол Иоанн говорит, что Оно было от начала: ср. Ин.1:1 , потом сделалось видимо для очей апостолов, было рассматриваемо и осязаемо ими: Ин.20:27–28 . Затем, называя это Слово самой Жизнью (подобно Ин.1:4 ), апостол говорит, что Оно, будучи вечным, сначала было у Отца (ср. Ин.1:1 ), потом явилось апостолам. Всё это, очевидно, должно разуметь не об учении Христа, которое нельзя осязать, а о Самом Христе, о вечном Сыне Божием. Слова апостола: «чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» (ст.3), показывают нам, что чрез послушание слову апостолов, чрез почитание их за имя Христово: Мф.10:40 , мы имеем общение со Христом, Который сказал: слушающий вас, Меня слушает»: Лк.10:16 . Флп.4:6–7 . «Не заботьтесь ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». Объясн. Здесь говорится об обязанности каждого христианина пребывать всегда в молитве: 1Фес.5:17 , дабы вселить в себя мир Божий, но этот мир только могут иметь истинные христиане. Путь к нему единственный – истинная христианская вера: 2Тим.2:5 . Вкушение мира Божия есть то же, что вкушение Богообщения. Общение же с Богом бывает только в Господе Иисусе Христе, – путём, который содержит одна Православная Церковь : 1Тим.3:15 . 26) О царстве Божием Лк.14:17–23 . Притча о званных на вечерю. Объясн. Главная мысль этой притчи та, что многие, ради житейских попечений откажутся от Царствия Божия, стало быть, нам нужно внимательно смотреть за собой: Лк.21:34 ; но также отказываются от Царства Божия непослушные Церкви и заблуждающиеся в вере: Мф.18:17 ; Тит.3:10–11 . Лк.17:20–21 . «Быв же спрошен фарисеями, когда придёт Царствие Божие, отвечал им: не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Объясн. Слова Иисуса Христа не опровергают учения о царстве Божием как о видимой Церкви, преслушники которой лишаются даже и звания христианина: Мф.18:17 ; Еф.1:22–23 ; кто не пренебрегает Церковью и служит Главе Её, тому чрез посредство таинств подаётся благодатная жизнь, приходит царство Божие: Рим.14:17–18 ; Ин.6:56 . |
| Сыну Божию в уничижении Его земной жизни. Кого нужно разуметь под именем небесных, земных и преисподних (разумных существ), мнения весьма разнообразятся; по более других заслуживающим внимания, небесные суть существа духовного мира (ср. Еф. 1:21; 3:10 ; Евр. 1:4, 6 ), земные – люди (живые), преисподние – умершие (Феодорит, еп. Феофан), демоны или грешники (Иоанн Злат., Феофилакт). Но, кажется, нет нужды вдаваться в изыскание того, кого нужно разуметь под каждым из этих имён; смысл всей совокупности имён довольно очевиден, и, может быть, апостол хотел сказать не более как: все тварно-разумные существа. В таком случае параллельно рассматриваемому месту будет Откр. 5:13 ; Пс. 95:11, 12 77 ). Скорее нужно обратить внимание на сопоставление небесных с земными и даже преисподними: преклонение о имени Иисуса Христа не только небесных, но и земных и преисподних свидетельствует о том, или является плодом того, что слава Его проявилась не только пред небожителями, но и пред существами крайне уничижёнными, проявилась потому, что Сам Иисус. Христос добровольно принял на Себя крайнее уничижение. «Надлежало, чтобы Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их, совершил чрез страдания» ( Евр. 2:10 ) и т. д. Κα (sc. να) π σα γλσσα ξομολογσεται τι Κριος (sc. εστ) ησος Χριστς: и чтобы всякий язык, т. е. всякое разумное существо, исповедал, открыто и торжественно признал 78 , что Иисус Христос есть Господь. Ες δξαν θεο πατρς: в славу Бога Отца. Трудно сказать, к чему примыкают эти слова, к обоим ли речениям Флп. 2:10–11 или только к ближайшему: дабы всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь в славу Бога Отца. Во всяком случае общий смысл фразы понятен: слава Иисуса Христа есть слава Бога Отца 79 . Здесь выражается, конечно, та же мысль, что и в 1Кор. 15:24–28 : (затем будет) «конец, когда Он (Иисус Христос) предаст царство Богу и Отцу... тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (ср. 2Кор. 4:6 ). |
| 8 . Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих? Здесь ясно говорится о создании разом целого народа от Сионской церкви. Образ рождения не плотский, это – рождение водою и Духом, как глаголал Господь Никодиму ( Ин. 3:1–8 ). 9 . Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой. Ср. слова Езекии к Исаии ( Ис. 37:3 ) о бессилии своем, доводившем его почти до отчаяния. И в этом событии рука Господня не дала погибнуть прибегавшему в Нему. Оставит ли Господь Бог „чад Своих“, от Бога рожденных верою и воспринятых в Церковь Божию крещением водою и Духом, – оставит ли Господь Бог их без помощи? и не совершит ли Бог до конца спасение всего человечества, которое Он обещал Ему? В стихе 9 – будущность всей Христовой Церкви, которой при создании ее Богочеловек сказал: „не бойся малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам царство“ ( Лк. 12:32 ). Многи были скорби и гонения, испытанные Христовою невестою, Церковию, но от всех этих напастей избавлял ее Господь. 10 . Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью, все сетовавшие о нем, 11 . чтобы вам питаться и насыщаться от сосцев утешений его, упиваться и наслаждаться преизбытком славы его. Под именем любящих Иерусалим подразумеваются только те из Иудеев, которые сердцем принадлежали Богу и в Иерусалиме чтили святое место, в котором Бог открывался Давиду и Соломону, и пророкам, и среди которого стоял храм посвященный священному имени Вездесущего и Вечноживущего. И плакали истинно по Иерусалиме не те, которые жалели мирского величия и славы его, угасавшей под ударами завоевателей, а те, которые-как Иеремия и Иезекииль, – плакали о том, что Иерусалим утратил чистоту и святость свою, будучи осквернен идолопоклонством и всеми пороками язычества. В грядущей же церкви Христовой будут любить Иерусалим сыны и дщери горнего Сиона, как место страданий и воскресения Христа Господа нашего, как место, где пролита всеочищающая кровь Священного Агнца, как град прообразующий горний Иерусалим,-место вечного покоя; и когда Иерусалим земной будет разрушен, они будут плакать о нем, памятуя Господа Иисуса, – но, зная приговор, произнесенный о нем, и исполняя повеление Господа, они не будут защищать его вместе с фанатиками Иудеями, а оставят его и уйдут в горы 1852 . Но если земной Иерусалим был разрушен, то горний Иерусалим был непрестанно пред умственными очами верующих; он был вечным престолом Церкви Христовой: он был „градом Бога живого, Иерусалимом небесным“ ( Евр. 12:22 ). К нему обращались мысли верующих, о нем радовались сетовавшие о гибели земного Иерусалима, ибо он был выражением Церкви земной и небесной, и эта церковь питала от сосцев своих чад своих утешением от Господа, даровавшего ей преизбыток славы, дабы прославилось на земле имя Господне (Ин. 17и ср. Флп. 2:10–11 ). |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он – истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит – воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, – за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого – в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ; ср.: Ин.8:28, 12:32–33 ). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26–28 ; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32–33 ; 1Пет.1:20 ; Откр.13:8 ). Это – чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну – Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» ( Ин.18:11 ). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин.10:18 ; ср.: Ис.53:12 ; Мф.20:28, 26:53 ; Гал.1:4, 2:20 ; Еф.5:2 ; Флп.2:8 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:14 ). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» – умереть за мир – «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10 – Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но – одной с Ним силы и одной воли». |
| синодальный перевод: «не хотим совлечься (κδσασθαι), но облечься (πενδσασθαι)»), «чтобы смертное поглощено было жизнью». Такова цель сотворения человека Богом. Верующие в этом уверены, т. к. в крещении получили от Бога «залог» (гарантию) Духа: «На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (ст. 5). В этом отрывке ап. Павел утверждает телесность воскресения, попутно полемизируя с философским эллинистическим дуализмом, проникшим в Коринфскую Церковь, как это видно из 1 Кор. Во 2-й части отрывка (2 Кор 5. 6-10) образный язык изменяется. Появляются метафоры «родина, родной дом» и «чужбина» (это также не отражено в синодальном переводе): жить дома, у себя на родине (νδημω, ср. в синодальном переводе «водворяться»); жить на чужбине, быть вдали, покидать свой дом (κδημω, ср. в синодальном переводе «устраняться»). Здесь противопоставлены друг другу 2 состояния: быть дома и быть на чужбине, быть изгнанником; быть на родине и быть вдали от родины. Во время пребывания в смертном теле верующие еще далеки от Господа, от подлинной своей родины: «водворяясь в теле, мы устранены от Господа» (ст. 6). Но, несмотря на это, христиане уверенны и спокойны («мы всегда благодушествуем»), потому что у них есть вера: «ибо мы ходим верою, а не видением» (ст. 7). Но они предпочитают удалиться из этого смертного тела и пуститься в странствие, чтобы быть на истинной родине, обрести дом у Господа: «Желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (ст. 8). О том же ап. Павел пишет в Флп 1. 23. Образная риторика эсхатологического отрывка 2 Кор 5. 1-10 имеет целью придать уверенность христианской надежде на грядущее спасение при всех земных скорбях и «воздыханиях». Мир сей сам по себе не может предоставить человеку пребывающую вечную родину. Только вера в Воскресение придает вечный смысл всякому усилию и самой жизни в этом мире. Экклезиология I. Церковь - храм Бога. Единственный образ Церкви, использованный апостолом в этом Послании,- образ храма: «Вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор 6. |
| Основные дискуссии о роли и толковании З. М. Иисус Христос ведет с фарисеями и «законниками» (νομικο , ), т. е. специалистами в этической интерпретации закона. Иисус Христос учит, что свое основание закон имеет в т. н. двойной заповеди: ««Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» - сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22. 37-40). Хотя такое убеждение разделяли и законники (ср.: Лк 10. 25-28), Иисус Христос отклоняет их градацию ценности внутри двойной заповеди и их пренебрежение сутью и смыслом закона: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф 23. 23). З. М. в Посланиях ап. Павла Порывая с собственным фарисейским прошлым, ап. Павел развивает богословие закона в спорах с иудейскими и иудеохрист. противниками. Он рассматривает значение З. М. в Свящ. истории, ограничивая его спасительное действие откровением Бога в Иисусе Христе. Отношение ап. Павла к закону определяется преданием, идущим от Иисуса Христа, но наполняется тем принципиально новым, что открылось в увенчании дела Христова на земле,- в событии искупительной смерти на кресте и в воскресении. Уже из притчи о милосердном самарянине (Лк 10. 25-37) следовало, что исполнение закона возможно только в любящем обращении к Иисусу Христу, в общении с Ним и в следовании Ему. После событий крестной смерти и воскресения Иисуса Христа стало окончательно ясно, что исполнять З. М., не стремясь достичь праведности за свои дела, может только человек, пребывающий «во Христе», освобожденный от власти греха для любви и свободного послушания Богу. Откровение, вера, обращение и таинственное единение со Христом определили для ап. Павла его отношение к закону (ср.: Флп 3. 5-11). В Посланиях к Римлянам и к Галатам он отрицает исключительность и достаточность роли закона в истории спасения. Будучи апостолом язычников, Павел из своего миссионерского опыта знал, что убедительность, действенность и универсальный успех благовестия во многом зависят от развития нового богословия закона, к-рое он и излагает в своих Посланиях. |
|
|
