| Рим 9:4–5 ср. Еф 2:11–12 ), но как отдельные лица они будут судимы на последнем суде Божием без отношения к этим национальным преимуществам: судиться будет не нация, а отдельные ее члены. Там последние им не помогут. Они имели значение для земной, исторической жизни народа еврейского, и благо тем отдельным членам еврейской нации, какие воспользовались этими преимуществами для личного своего усовершенствования! – «Ибо мы уже доказали». К сожалению, большинство иудеев, как показал Апостол во II-oй гл. (ст. 17 и сл.), не воспользовались своим особым положением избранного Богом народа и вели такую же греховную жизнь, как и язычники. Рим.3:10 . как написано: нет праведного ни одного; Рим.3:11 . нет разумевающего; никто не ищет Бога; Рим.3:12 . все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Рим.3:13 . Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Рим.3:14 . Уста их полны злословия и горечи. Рим.3:15 . Ноги их быстры на пролитие крови; Рим.3:16 . разрушение и пагуба на путях их; Рим.3:17 . они не знают пути мира. Рим.3:18 . Нет страха Божия перед глазами их. Обличения, какие высказаны против иудеев Апостолом, согласны с теми отзывами, какие еще ранее сделаны были об иудеях их собственными пророками. Сначала Апостол приводит обличения из псалмов ( Пс.13:1–3, 5:10, 139:3, 9:28 ), потом из кн. Притчей и Исаии ( Притч 1:16 ; Ис 59:7, 8 ) и потом опять из псалмов ( Пс 35:2 ). Заметно, что сначала он рисует развращение человеческое в самых общих чертах (ст. 10–12), а потом упоминает о двух особых проявлениях этого развращения – в области слова (13–14) и в области дела (15–17). Заключает он все изображение указанием на источник развращения – отсутствие в людях страха Божия (18). Рим.3:19 . Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, Рим.3:20 . потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех. |
| Не губи твоею пищею (не соблазняй) того, за кого Христос умер ( Рим. 14:13 ; то же см.: 1Кор. 8:11 ). Эта же мысль о спасении верою в содеянное дело Господа Иисуса Христа проводится и в другом Послании, Галатам , где, в частности, доказывается, что дела иудейского закона отжили теперь. На этой почве произошло известное столкновение между апостолами Петром и Павлом: первый, щадя фанатиков-христиан из евреев, пришедших в Антиохию из Иерусалима (центра иудейства), приспособляясь к их немощной совести, в их присутствии хранил обряды, а в отсутствии – не хранил. Апостол Павел резко стал на принципиальную точку зрения. Спасаемся верою в распятого за нас Христа; это дается не за дела закона, а по благодати. И апостол Петр, конечно, согласился, ибо и он этому же учил в существе дела (см. весь случай: Гал. 2:11–21 ). И при этом, в частности, апостол Павел употребляет такие изречения: ЖИВУ ВЕРОЮ в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер ( Гал. 2:20–21 ); и вообще не оправдываюсь какими бы то ни было «своими» «заслугами» и способами (евреи хотели спастись сами: усиливаясь поставить собственную праведность [ Рим. 10:3 ]). А галаты неразумные снова задумали возвращаться к бессильному закону (ср.: Рим. 8:3 ). О! несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых пред глазами начертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Сие только хочу знать от вас: через что вы получили Духа? – через веру во Христа. А Он как мог дать Его? За что получил такое право давать Его нам, грешникам, бывшим под проклятием, и до Него поэтому не получившим Духа? – за то, что эту клятву Он снял с нас: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ср.: Гал. 3:1–13 ). Это чрезвычайно важное и объясняющее место. Согрешившее человечество было под клятвой, «проклято» (русское слово страшнее и ближе к делу). Закон – как бы прокурор, обвинитель: согрешил, виноват, подлежит казни. Человек отлучен от славы Божией (ср.: Рим. 3:23 ), лишен Духа Святого (см.: Рим., гл. 8), не может не грешить при собственном бессилии (см.: Рим. 7:14–24 ). Чтобы спастись, нужен Дух Божий, а чтобы Он пришел, нужно устранить проклятие (анафему, Богом изреченную Адаму). Вот это и делает Христос Сын Божий, ради нас и вместо нас «пострадавший». Не дерзаем «разумевать», как это произошло между Ним и Отцом Небесным, но только Он оказался «Посредником», «Умилостивителем». Ради Него мы от клятвы были освобождены, – и все прочее естественно нам дано: если Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как же все прочее не даст нам? (ср.: Рим. 8:32 ). И далее все те же слова... Иисус Христос, будучи и Богом и человеком, в Самом Себе примирил Бога и людей, – не нуждаясь ни в каких других «посредниках» и посредствах. Он и Ходатай, и Судия. Посредник при одном не бывает; а Бог один ( Гал. 3:20 ). |
| 1) праведность, основанная на вере. Праведность – это прежде всего жизнеопределяющая связь с Богом. О праведности человека нельзя судить только по его внешнему благочестию, которое есть не что иное, как формальное соблюдение Закона и напускное смирение. Представления человека о собств. праведности, которая всегда относительна, не позволяют ему глубоко воспринимать Божью С., и он неизбежно начинает пренебрегать ею. Эту опасность ясно видел Павел, фарисей, «в прежней жизни» неукоснительно следовавший предписаниям Закона ( Флп. 3:4 ) и воспринимавший праведность как заслуженную «безупречным» поведением Божью награду. Однако после того как на пути в Дамаск ему явился Иисус ( Деян. 9:1 ), Павел осознал, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» ( Рим. 8:8 ) и что праведным может быть только новый человек во Христе ( Еф. 4:24 ). Закон и следование ему не в силах оправдать человека. Закон не спасает от греха ( Гал. 3:19 ), а лишь открывает человеку, что такое грех ( Рим. 3:20 ). «Утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою», а не под Божьей правдой ( Гал. 3:10 ). «Христос сделался для нас ... праведностью» ( 1Кор. 1:30 ), потому что «не знавшего греха Он [Бог] соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем» ( 2Кор. 5 – пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Праведность – это Божий дар в Иисусе Христе ( Рим. 5:17 ), а не вознаграждение за исполнение Закона. Благодаря тому что Христос взял на Себя наши грехи, мы ныне оправданы пред Богом, хотя все еще живем во плоти и, значит, – в мире греха. Эта праведность становится реальной через ⇒ веру, и спасительная миссия Иисуса Христа в целом также должна восприниматься через веру. Поэтому Павел называет праведность человека пред Богом «праведностью от веры», «праведностью веры» ( Рим. 4:9.11.13 ; Рим. 9:30 ; Рим. 10:4.6 ; Гал. 5 и т.д.). В вере человек оправдан пред Богом исключит. по милости Божьей, во имя Христа; 2) новая праведность и христ. этика. Ап. Павла еще при жизни упрекали в том, что в его учении о человеч. праведности отсутствует нравств. элемент: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» ( Рим. 3:8 ; ср. Рим. 6:1 ). Эти упреки несправедливы. Для Павла нравств. элемент заключается не в Законе. В основе нравственности лежит вера. Если мы через веру в Христа умерли для греха, как же нам тогда жить в нем ( Рим. 6:2 )! Веровать во Христа, быть во Христе, проникаться Его Духом – все это означает лишь одно: желание быть угодным Господу ( 2Кор. 5:9 ). Павел убедительно призывает нас к праведности ( Рим. 6:13.16.18–20 ; Рим. 9:30 ; 2Кор. 9:10 ; Еф. 4:24 и т.д.). Но, в отличие от ветхозаветных авторов, апостол призывает людей к праведности не потому, что Бог верен Своему завету, а потому, что Он явил Свою С. в Иисусе Христе. Верующие должны принимать эту С. с благодарностью и не кичиться обретенной праведностью пред Богом. |
| Рим.12:9 ), побудишь его подражать дружелюбию горлицы, значит, ты принес в жертву Господу «двух горлиц или двух молодых голубей» (ср. Лев.5:11 ). И так «любовь», которая больше веры и надежды (ср. 1Кор.13:13 ), станет преизобиловать в твоем сердце, и возлюбишь ты «ближнего твоего» не только «как самого себя» (ср. Мф.19:19 ), но так, как сказано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ); знай, что ты принес хлебы, испеченные из тонкой пшеничной муки, «смешанные с елеем» любви (ср. Лев.2:4 ), «не с закваской порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (ср. 1Кор.5:8 ). Но если в горестном плаче снедают тебя скорбь, стенания и слезы, если истязаешь ты свою плоть, иссушая ее постами и многими воздержаниями, и скажешь: «Кости мои обожжены, как сковорода 9 » (ср. Пс.101:4 ), то «жертва твоя – приношение хлебное со сковороды или решетки» (ср. Лев.2:5 ); и так ты увидишь, что принес жертвы более подходящие и совершенные согласно Евангелию, которые Израиль не может приносить по закону. 5 . Но посмотрим, какие мысли может вызвать у нас только что прочитанное. Сказано: «Если одна душа из народа земли согрешит невольно и исполнит одно из всех повелений Господа, которое не должно исполнять, и виновна будет, то, когда узнан будет ей грех, которым она согрешила, пусть приведет она в жертву козу от стад без порока за грех свой, которым она согрешила» ( Лев.4:27–28 ). И затем, как мы объяснили выше, описан весь ритуал принесения жертв. Мы уже объяснили, как смогли, как надлежит понимать душу, приносящую жертвы под гнетом греха. Добавленное здесь к сказанному: «Если одна душа из народа земли согрешит» отнюдь не кажется мне излишним. Кто же сомневается, что сказанное в законе обращено к душам или к народу земли? Зачем же тогда к фразе «если одна душа согрешит» нужно было добавлять «из народа земли»? Возможно, для того, чтобы отличить его от того, который не «от земли» (ср. Ин.3:31 ), чтобы сказать, что душа, которая «грешит», – «из народа земли». |
| Рим.5:14 ), Он был принесен в жертву «за грех». И Он – Тот, Кто страдал «вне стана» (ср. Лев.4:12 ; Евр.13:12 ); я думаю, вне того стана, который видел Иаков, небесного стана Божьих ангелов, о котором написано в книге Бытия: «И, взглянув, увидел [Иаков] стан Бога. И встретили его Ангелы Божии. Иаков, увидев их, сказал: это стан 8 Божий» ( Быт.32:1–2 ). Таким образом, вне этого небесного стана находится все, в чем мы живем, земное пространство, где Христос страдал во плоти. Когда сказано, что сжигают «всего тельца» «и внутренности его и нечистоту его» (ср. Лев.4:11 ), посмотри, не названо ли здесь иносказательно нечистотой тело человеческой природы по сравнению с небесным телом. Ибо оно – прах и в прах возвратится (ср. Быт.3:19 ). Но что означает эта корзина с нечистотами, поставленная на корни срубленной смоковницы (ср. Лк.13:7 ), как не тайну промысла, принятого в тело? Однако не сказано, что в нем отсутствуют внутренности. Ибо хотя Он и принял «образ раба» (ср. Фил.2:7 ), «в Нем обитает вся полнота Божества» ( Кол.2:9 ). И хотя все это мы с дерзновением обсуждаем, все же слух всех верных всегда должен питаться чем-то большим. Те же толкования должно также принять и в отношении тельца общества Израилева (ср. Лев.4:13 ). 4 . В нравственном смысле первосвященника можно рассматривать как праведность и благочестие, которые через молитвы и прошения, изливаемые нами Богу, и он совершает в нас как бы некое священническое служение. И если он в чем-то допустит погрешность, то сразу понуждает народ грешить (ср. Лев.4:3 ) против того доброго, что есть внутри нас. Ибо мы не делаем ничего хорошего, когда наше понимание – водитель наших добрых дел – сворачивает с верного пути. И поэтому для того, чтобы исправить это, требуется не просто любое приношение, но жертва самого «откормленного теленка» (ср. Лк.15:23 ). То же и с виной общества; иными словами, исправление всех добродетелей, находящихся в нас, совершается не чем иным, как смертью Христа. Сказано: «Если согрешит начальник пусть приведет он в жертву козла от стад» ( Лев.4:22–23 ). |
| И что же дальше? А дальше он говорит: «Вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» ( 1Кор.13:13 ). И, как говорит Апостол, «любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). Таким образом, любовь выше пророчеств, выше знания, выше веры и даже, как учит Павел, выше самого мученичества (ср. 1Кор.13:1–2 ), и любовь должно взращивать, потому что «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:16 ) и Христос Сын Его, Который удостоил нас даром совершенной любви, есть любовь. «Ему слава во веки веков. Аминь» ( Рим.11:36 ). Гомилия XV. О пророчестве Валаама 1.1. Хотя порядок предлагаемых нам чтений требует, чтобы мы говорили о том, что излагает чтец, все же, так как некие из братьев хотят, чтобы мы обсудили написанное о пророчестве Валаама, мне подумалось, что правильней будет не следовать порядку чтений, а удовлетворить желание слушающих. Итак, прежде всего рассмотрим, почему о самом Валааме Писание говорит как о достойном то похвалы, то порицания. Он заслуживает осуждения, когда, несмотря на то, что Бог удерживает его от того, чтобы идти к царю, он настаивает на своем и, стремясь к наживе, вторично обращается к Богу и снова просит Его, до тех пор, пока Бог не оставляет его следовать упорству сердца своего и ходить по своим помыслам (ср. Пс.80:13 ). Он достоин порицания, когда устраивает жертвенники и приносит жертвы демонам и взыскует Божественного ответа с помощью магии (ср. Чис.23:1–3;24:1 ). Заслуживает он осуждения и когда по его совету «начал народ блудодействовать с дочерями Моава» и обратился к идолопоклонству (ср. Чис.25:1–3;31:16 ). И, напротив, он изображен достойным похвалы, когда Господь влагает слово Божье в его уста (ср. Чис.23:5,16 ), когда сходит на него «Дух Божий» (ср. Чис.24:2 ), когда пророчествует он о Христе, когда предвозвещает иудеям и язычникам будущие тайны о пришествии Христа, когда вместо проклятий изливает на народ израильский благословения и мистически возносит имя Израиля выше его видимой славы (ср. Чис.24:16–19 ). 1.2. И так как Божественное Писание рассказывает о нем столько всего разнообразного, мне представляется трудным точно определить его личность так, чтобы не только соответствовало ей все это многоразличие, но и можно было бы согласовать то, что он сам говорит о себе, когда изрекает пророчество: «Да умрет душа моя среди душ праведников, и да будет семя мое, как семя праведников» ( Чис.23:10 ). И Господь свидетельствует о нем нечто сходное, когда говорит через пророка Михея: «Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя? отвечай Мне. Я вывел тебя из земли Египетской и искупил тебя из дома рабства, и послал перед тобою Моисея, Аарона и Мариам. Народ Мой! вспомни, что замышлял Валак, царь Моавитский, и что отвечал ему Валаам, сын Веоров, и что происходило от Ситтима до Галгал, чтобы познать тебе праведные действия Господни» ( Мих.6:3–5 ). Этим показано, что Валаам, сын Веоров, ответил царю Валаку то, о чем сообщается и записано в книгах, для того, «чтобы познать праведные действия Господни». |
| По поводу описанной выше точки зрения на местоположение рая и неба следует сказать, что она наиболее тверда и основательна из всех святоотеческих мнений по данному вопросу. В связи с нею рай должно представлять областью менее светоозаренной Богом, чем небо. Но и в раю, и на небесах – светлых, светлейших и пресветлейших – действует закон любви к Богу и ближним. И собственно там «Святая Любовь, соединяясь с любителями Своими, осиявает их обильно и делает бесстрастными». Состоянию вечной жизни любви в земной и загробной областях мироздания, как известно, совершенно противоположно состояние вечной смерти, присущее некоторым разумно-свободным существам на земле и за гробом. Что такое (А) вечная смерть, (Б) как она являет себя на земле и (В) на небе и (Г) каково обиталище за гробом подверженных вечной смерти – об этом ясные ответы находим в Библии и ее святоотеческих и церковно-богослужебных толкованиях. А Определение вечной смерти со стороны ее содержания дают, например, следующие изречения Писания: «Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий ненавидящий брата своего... не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» ( 1Ин.3:14–15 ). «Помышления плотские суть смерть и вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Если живете по плоти, то умрете» (ср. Рим.8:6–7, 13 ). У рабов греха «такие дела, каких конец – смерть» (ср. Рим.6:20–21 ). Вы «были мертвы во грехах» ( Кол.2:13 ). «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»» ( Еф.5:14 ). Соответственно этим богооткровенным мыслям, вечная смерть есть свободный разрыв человека с Богом и ближними по самолюбию, боговраждебности и человеконенавистничеству. Описанным направлением своим душа человеческая сама выводит себя из покрова благодати Божией и погружается во тьму богоотчужденности, полную скорби, тоски, отчаяния и ожесточенной злобы. «Если оставите Господа, предостерегает Писание, Он оставит вас» (ср. 2Пар.15:2 ), и может «оставить навсегда» (ср. 1Пар.28:9 ). Полное оставление грешника Богом за непримиримое коснение его в боговраждебном настроении и есть вечность духовной смерти. «Так как вы оставили Меня, – говорит Господь упорным богоборцам, – то и Я оставлю вас. Просящих у Меня милости не помилую». «Вы как бы не Меня оставили, а вас самих» ( 3Ездр.1:27 ). «Отымется рвение Мое от вас, и почию, и ктому не попекуся» (ср. Иез.16:42 ), «оставлю вас упорству сердца, ходите по своим помыслам» (ср. Пс.80:13 ). Так «удаляющие себя от Бога погибнут " (ср. Пс.72:27 ). |
| Сначала был жертвенник, на котором совершались жертвоприношения; но когда пришел истинный Агнец и «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (ср. Еф.5:2 ), все прочее, как бы временное, перестало существовать. Тебе не кажется, что согласно с тем образом, о котором мы говорили выше, сделанные прежде как бы из глины модели обрели свою истинную форму? И, наконец, по промыслу Божьему, и город, и храм, и все прочее подобное было разрушено, чтобы тот, кто еще «младенец, питаемый молоком» веры (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), не пришел в восторг от самого вида многоразличных образов, когда увидел их, и не застыл бы в немом изумлении и восхищении от самого устроения богослужения во время совершения обряда жертвоприношения. Но Бог, нисходя к нашей немощи и желая умножить Своею Церковь , сделал так, что все это было разрушено и полностью упразднено, чтобы с прекращением всего этого мы, не колеблясь, уверовали, что истинным образам предшествовали эти прообразы. 2 . Поэтому мы должны сказать еще несколько слов тем, кто, будучи под властью закона, должен соблюдать иудейский пост; и прежде всего приведем слова Павла, сказавшего, что если кто хочет исполнить одно повеление, «должен исполнить весь закон» (ср. Гал.5:3 ). И тот, кто соблюдает этот пост, «три раза в году» должен восходить в Иерусалим и «являться пред лице Владыки, Господа» (ср. Исх.23:17 ), чтобы предстать перед священником; ему нужен жертвенник, лежащий в пыли разрушения, чтобы принести жертвы в отсутствие первосвященника. Ибо написано, что постящийся народ принесет в жертву «двух козлов» (ср. Лев.16:5 ), над которыми должны бросить жребий, чтобы того из них, на которого «выпал жребий для Господа» (ср. Лев.16:9 ), принести в жертву Господу, а другого живым «отослать в пустыню», «чтоб он понес на себе беззакония» народа (ср. Лев.16:10 ). Все это необходимо тебе надлежащим образом исполнять, если хочешь соблюдать пост согласно предписанию закона; все это мы, как смогли, обстоятельно объяснили выше. Но так как преизобильно слово Божье и, по мнению Соломона, не единожды, но и дважды и «трижды будешь хранить его в сердце твоем» (ср. |
| Поэтому критический вопрос о подлинности пастырских посланий остается здесь нерешенным. Необходимо только подчеркнуть, что положение получателей посланий безусловно соответствует первохристианским воззрениям. Другие доводы, запрещающие отодвинуть происхождение пастырских посланий во II в., выяснятся из дальнейшего. 90 Учение 12-и апостолов, XI, 5 требует, чтобы странствующий «апостол» останавливался в общине не дольше, как на два дня, иначе он – «ложный пророк». Пастырские послания ничего не знают о таком ограничении и в этом отношении отвечают первоначальному обычаю. Тимофей не должен надолго оставаться в Ефесе, но тем не менее проходит там свое учительское служение до прихода апостола Павла, 1Тим. 4:13 . Ср.: Рим. 16:7 : Павел приветствует как «апостолов» Андроника и Юнию и этим ясно предполагает, что они не мимоходом только пребывают в том месте, куда адресовано послание (в уже вполне сложившейся общине). 91 Потому что они обладают даром пророчества. Поэтому ложный апостол зовется в Учении 12-и апостолов, XI, 5–6, «лжепророком». 92 В этом смысле говорит Учение 12-и апостолов, XI, 7 сл., о «пророках», после того как раньше, XI, 5–6, была речь об «апостолах», странствующих миссионерах. О пророке говорится в XIII, 1, что он «оседает» в общине. Ср.: Harnack. Proleg. S. 119. 93 Это совершенно ясно из Учения 12-и апостолов, XI, 7 сл., в особенности из слов: «Не всякий говорящий в духе пророк, но если он имеет нравы Господа». Ср.: Harnack, в примечании к XI, 7. 94 Ср. доводы, собранные выше, в § 4, и ниже, § 7–8. –Лукиан. Перегрин, гл. 11: Перегрин Протей оседает в общине в качестве пророка (в 40-х гг. II в., ср.: Harnack в Herzog " s RE. Bd. 8. S. 776): «Пророк и фиасарх. и начальник собраний, и все это он один... Они избрали его себе в предстоятели... почитали его как Бога и имели своим законодателем». – Пророк Монтан издавал «законы» относительно поста (Евсев. V, 18, 2). «Издание законов» пророком входит в состав его «учительства», ср. прим. 95. 95 Ср.: Откр. 2:20 : «Попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов моих, любодействовать и есть идоложертвенное». – Учение 12-и апостолов, XI, 10: «Всякий пророк, научающий правде, если не творит сам, чему учит, – лжепророк» (ср. 11: «Если не учит делать все то, что делает сам»), – Пророк Монтан также называется «учителем»: так называет его у Евсевия (V, 18, 2) противник монтанизма Аполлоний : «новый учитель, его дела и учение... научивший расторгать браки, установивший посты». – Муч. акты Поликарпа (Евсев. IV, 15, 39): «учитель апостольский и пророческий». |
| Естественно, и у неверующего есть какие-то надежды, и не имеющие надежды ( 1Фес.4:13 ) так или иначе тоже живут надеждами 227 . Но это не истинные надежды, и заботящийся сам о себе человек фактически живёт в страхе, замыкаясь от будущего, которое недоступно его распоряжению. Этого страха у верующего больше нет, ибо он в вере удалил от себя всякую заботу о себе самом. Он надеется там, где по человеческим меркам надеяться не на что, по примеру Авраама, который сверх надежды, поверил с надеждою ( Рим.4:18 ). Так он живёт в истинной надежде, которая не постыжает ( Рим.5:5 ). Она обнаруживает и проявляет себя в терпеливом ожидании ( Рим.8:25 ), в терпении, для которого характерно хвалиться скорбями (ср.: Рим.5:3 ). Верующие – в надежде радостные, в беде стойкие (см.: Рим.12:12 ). Как любовь, так и надежда составляют единство с верою (см.: 1Кор.13:13 ). Вместе с делом веры и с трудом любви стойкость надежды – терпение упования ( 1Фес.1:3 , ср.: 1Фес.5:8 ) составляет единое целое христианского бытия. И когда Павел молится о совершенстве христиан, он молится так: Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою ( Рим.15:13 ). Терпение как свойство надежды подчёркивается апостолом Павлом там, где надежда выплавляется из скорби, которой апостол «хвалится», зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда ( Рим.5:3–4 ). Когда христиане переживают скорби, тогда они в своей личной жизни обнаруживают спасительное терпение, ибо им всегда в тяжёлых обстоятельствах помогает Господь (см.: 2Тим.1:8 ; Евр.2:18 ) 228 . Так как в терпении, совершаемом в христианских условиях, подаётся всегда вспомоществующая сила Божия, тем самым объясняется христианская выносливость в терпении. Кто терпит, тот не остаётся в пассивном состоянии, но старается преодолеть все препятствия, которые встречаются ему на пути. Там, где терпение стоит рядом с надеждой, оно может иметь и самостоятельное значение как качество, способствующее устойчивому сохранению надежды: чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду ( Рим.15:4 ). |
|
|
