| Однако к Его хвале прибавлено: «У которого руки совершенны». О каком человеке, спрошу я, можно это сказать? У кого из смертных можно найти «совершенные руки»? И хотя речь, как кажется, идет об Аароне, как можно считать, что руки его совершенны – руки, которыми он сделал «литого тельца» (ср. Исх.32:4 ), которыми он вырезал идола? И даже если взять Моисея, как могут быть «руки совершенны» у того, кто не прославил Господа «у вод пререкания»? Из-за этого проступка и велено было, чтобы жизнь была отнята у него (ср. Чис.20:24; 27:13 и далее). Если захочешь вспомнить и других святых, то слово Писания ответит тебе, говоря: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 ). Следовательно, по справедливости «руки совершенны» только у Иисуса, Который один «не сделал никакого греха» (ср. 1Пет.2:22 ), иными словами, дела рук Которого совершенны и безупречны. И потому о Нем справедливо сказано: «У которого руки совершенны, чтобы облачаться в священные одежды» (ср. Лев.21:10 ). Ибо Он – поистине Тот, Кто облачается «в священные одежды» – не те, которые «как образы» (ср. 1Кор.10:11 ), но воистину «священные». Если хочешь услышать о Его более возвышенных одеяниях, внимай пророческому слову: «Ты одеваешься светом, как ризою, бездною, как одеянием» ( Пс.103:2,6 ). Вот наружность моего великого Первосвященника, Который, как сказано, облачен в глубины познания и свет мудрости, которые воистину суть «священные одежды». Сказано: «Не должен снимать кидар с головы своей» ( Лев.21:10 ). Прежде мы говорили, что «кидар» есть вид головного убора первосвященника и считается украшением. Мой великий Первосвященник никогда не снимает это украшение со Своей священной головы. А что такое «глава Христу» – узнай от Апостола, который говорит: «Христу глава – Бог» ( 1Кор.11:3 ). Оттого Он и не снимает украшения со Своей головы, которая есть Бог, ибо Отец всегда в Сыне, а Сын – в Отце (ср. Ин.14:10 ). «И не раздерет одежд своих» ( Лев.21:10 ). Воистину Он – Тот, Кто «не раздерет одежд своих», но будут они всегда чистыми, всегда незапятнанными, всегда безупречными. |
| 2. «Возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне и безводне» – «Возжада» буквально значить: возжаждала, стала жаждать, начала испытывать чувство жажды. «Коль множицею» – равно как и соответствующее слово греческого текста – значит «сколько раз», «как часто». У LXX толковников было, очевидно, в этом месте пред глазами другое еврейское слово, нежели то, которое читается в теперешнем еврейском тексте и которое переводится глаголом «томиться»: «по Тебе томится плоть моя». Смысл от этого не изменяется, ибо в славянском и греческом текстах после слов: «как часто», очевидно, подразумевается опять глагол «возжада» (из предыдущего предложения), который также может быть переведен глаголом «томиться». Сначала говорится о стремлении к Богу души, затем та же мысль выражается еще сильнее: «и плоть моя томится по Тебе»; этим указывается на стремление всего человека к Богу (ср. Пс.15:9 : «От того воздрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании; Пс.43:26 : «Душа наша унижена до праха, утроба наша прильпнула к земле»; Пс.83:3 : «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому»). Общий смысл всего места таков: все мое существо (и дух, и тело) томится по Тебе так, как томится по воде человек, находящейся в безводной пустыне. Подобный же образ встречается в Пс.41:2–3 : «Имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе Боже: Возжада душа моя к Богу крепкому живому: когда прииду и явлюся лицу Божию» (т.е. когда-то я приду и явлюсь пред лицо Божие!). Ср. также Пс.142:6 : ...душа моя, яко; земля безводная Тебе». 3. «Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою» – так (т.е. с таким же сильным стремлением к Тебе) я приходил к Тебе (собственно являлся к Тебе, показывал себя Тебе, а по-еврейски: так я видел, созерцал Тебя) во святилище Твоем (т.е. в скинии или храме), чтобы видеть силу Твою и славу Твою. Относительно сочетания «Явихся видети» – «являлся, чтобы видеть» см. объяснение к Пс.102 , прим. 22-е. Смысл этого места не вполне ясен как в греческом переводе, так и в еврейском подлиннике. Некоторые толкователи предполагали, что следует переставить одну половину стиха на место другой и связать стих третий с предыдущим. «Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя... чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище» (синодальный перевод). Однако большинство переводчиков и толкователей считают такую перестановку произвольною. Преосвященный Порфирий (Успенский) переводит: «Так бы и явился Тебе во святилище, дабы видеть силу Твою и славу Твою»; при таком понимании получается смысл, весьма близкий к смыслу приведенной в предыдущем примечании выдержки из Пс.41:2–3 («Когда прииду и явлюся лицу Божию»); однако, по-видимому, ни еврейский, ни греческий тексты не дают твердых грамматических оснований для такого перевода. |
| То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» ( букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» ( букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» ( - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает ( букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» ( - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли ( ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее ( ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» ( - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется ( ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается ( - Пс 61(2). 2; ср.: 6). |
| 7-8; ср.: Плач 1. 1, 6; 2. 15). Мн. сравнения И. п. типичны для псалмов. Для ряда сравнений характерен мотив «обвинения против Бога»: «Господь стал как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его...» (Плач 2. 5; ср.: Плач 1. 15). «Он [Господь] стал для меня как бы медведь в засаде, как бы лев в скрытном месте» (Плач 3. 10). Разоренный Иерусалим символически уподобляется женщине: сначала вдове (метафора богооставленности) (Плач 1. 1), затем нечистой, скверной женщине (Плач 1. 8, 9). Пророк называет Иерусалим «дщерью Сиона» (Плач 2. 1), «дочерью Иуды» (Плач 1. 15). Стена Иерусалима является метафорой города: «Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих» (Плач 2. 18). Гнев Божий, обрушившийся на Иудею, подобен процессу давления винограда в точиле, Иудея - это виноград («...как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач 1. 15)), а также бушующий огонь (Плач 2. 3, 4). «Сломить рог», «вознести рог» - традиц. библейские метафоры (ср.: 1 Цар 2. 1, 10; Пс 74. 11; 88. 18; 91. 11). Обе встречаются в Плач 2. 3, 17; 1-я выражает победу, 2-я - поражение. Символические описания событий (Плач 1. 1, 2, 8, 9, 15; 4. 21) в И. п. чередуются с предельно реалистическими (Плач 1. 4, 5; 2. 11, 12; 5. 1-22). Повторы связывающие отдельные песни в единое целое,- еще одна особенность поэтического языка И. п. Начальное слово 1-й песни «как» повторяется в И. п. трижды (Плач 1. 1; 2. 1; 4. 1). Выражение «нет утешителя», указывающее на богооставленность, звучит лейтмотивом на протяжении 1-й песни (Плач 1. 2, 9, 16, 17, 21). Не раз повторяются обращения к Богу: «Воззри, Господи...» (Плач 1. 9с, 11с, 20а) - и молитва о воздаянии врагам: «...поступи с ними так же, как Ты поступил со мною...» (Плач 1. 22; ср.: Плач 3. 64-66). Неск. раз пророк говорит о сострадании народу: «Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя… от гибели дщери народа моего...» (Плач 2. 11; ср.: Плач 3. 49-50). Композиция Во 2-й пол. XIX в. в дискуссиях о композиции И. |
| Евангелист Лука подчеркивает исполнение в Иисусе пророчеств о предстоящем страдании Раба Господня (Лк 22. 37; Ис 53. 12). В проповеди в синагоге Назарета Христос говорит об исполнении в Его служении пророчества Ис 61. 1-2 (Лк 4. 18-22). Идея исполнения пророчеств Исаии в служении Христа характерна и для Евангелия от Иоанна. Все 3 цитаты используются здесь для обличения неверия иудеев и обоснования исполнения мессианских пророчеств в Иисусе. В произнесенной в Капернауме речи о хлебе жизни Христос ссылается на слова из Ис 54. 13: «И все сыновья твои будут научены Господом...» (Ин 6. 45: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»). Неверие, с к-рым столкнулся Раб Господень (Ис 53. 1), прообразовало и ситуацию проповеди Иисуса (Ин 12. 38; ср.: Рим 10. 16). Наконец, евангелист прямо утверждает, что пророк говорил о Христе, когда он «видел славу Его» (Ис 6; ср.: Ин 12. 41; Beauchamp. 1989. P. 348-349; Young. 1955; о влиянии богословия глав 40-55 на Евангелие от Иоанна см.: Reim. 1974. S. 162-183). В кн. Деяния св. апостолов цитаты из И. п. к. служат тем же целям. Ссылка на Ис 66. 1-2 в конце речи первомч. Стефана (Деян 7. 49-50) подчеркивает слепоту иудеев; о ней же со ссылкой на Ис 6. 9-10 говорит в последней речи ап. Павел (Деян 28. 26-27). Слепота иудеев оправдывает начало миссии к язычникам, которую апостолы Павел и Варнава уже в Антиохии обосновывали словами из пророчества Ис 49. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (ср.: Деян 13. 47). Ап. Филипп благовествует евнуху об Иисусе, указывая на исполнение в Нем пророчества о страдающем Рабе Господнем (Ис 53. 7-8): «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился» (Деян 8. 32-33). Пророчество о «завете вечном, неизменных милостях, [обещанных] Давиду» (ср.: Пс 15. 10), последняя явная цитата из Ис 55. 3, понято как пророчество о Воскресении (Деян 13. 34; ср.: Dupont. 1961). |
| Если же во время нашествия Сеннахерима Севна был еще начальником дворца, то, заключает Kuenen, пророчество 22:15–25 могло быть написано после нашествия Сеннахерима – одновременно с пророчеством в 22:1–14, с которым оно стоит вместе (Kuenen 64–66). – Это соображение Киепеп’а основывается на недоказанном предположении об ошибках писателя книги Царств и, кроме того, на другом недоказанном предположении о не подлинности в книге Исаии исторических повествований 36–39 глл.; а потому может получить свою оценку уже при разборе последнего предположения. Пророчество о Тире – 23 гл. «Пророчество о Тире» (23 гл.). – Корабли Фарсийские 140 получают из земли Киттийской (т. е. Кипра с его гаванью Κητιον, Κιττιον, Κιτιον, см. у Негельсб. 251 стр.) горестную весть о разрушении Тира (1 ст.), с которым вели они торговлю. Умолкнуть должны обитатели острова (на котором лежал Тир), с которым (островом) торговали купцы сидонские, в который привозились семена Сихора (т. е. Нила, ср. Иер.2:18 ), и который был «торжищем народов» (2–3 ст.). Как бы напрасны были для Тира труды «рождения», «воспитания» и «возращения» (ср. 1:2; 49:21 и др.) юношей и девиц. «Когда весть дойдет до Египтян 141 , содрогнутся они, услышав о Тире» (4–5). Обитатели острова Тира должны будут переселяться в Фарсис; «ликующий город», которого начало «от дней древних», должен скитаться в «стране далекой» (6–7), идти в Киттим, но и там не будет покоя (12). «Кто определил это Тиру», раздававшему венцы и торговавшему с «знаменитостями земли?» (ср. 10:16), спрашивает пророк и отвечает: «Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (8–9). Остров Тира сравнен с морем, «Господь дал повеление о Ханаане разрушить крепости его», «прекратить ликование посрамленной девицы дочери Сидона» (10–12). «Вот земля Халдеев 142 . Этого народа (прежде) не было. Ассур отдал ее (землю Халдеям) – жителям пустынь. Они (жители пустынь – халдеи) ставят башни свои, разрушают чертоги его (Тира), превращают его 143 в развалины» 144 (13 ст.). «Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо твердыня ваша разрушена» (14 ст.). «И будет в тот день», Тир «забудут» (ср. 40:27; 49:15; 65:16–17; 64:9; 14:20; 26:14 и др.) на 70 лет (время халдейского владычества – начиная от осады Тира Навуходоносором (около 606–604 г.) до Кира Персидского (538 г.). Символическое число 70 приблизительно обозначает указанный период] по мере дней одного царя (15 ст.) [т. е., может быть, по мере дней жизни человеческой, ср. Пс.89:10 : «по мере дней одного царя» сказано потому, что в 23 гл. идет речь о судьбе царств]. После же 70 лет «вспомнят» о Тире подобно тому, как забытая блудница напоминает о себе игрой на цитре и песнями. Господь «посетит» Тир, и хотя будет он получать прибыль свою – блудодействовать со всеми царствами земными, но торговля его будет посвящаема Господу (15–18). |
| Вас. В. и Зигабен). Разность перевода объясняется тем, что переводчики слово (нэд=груда, Исх.15:8 .τεχος – стна, Нав.3:16 : πγμα густние, Еф. Порфирий: твердыня) читали вероятно или (нод=мех для держания жидкостей; ср. Пс.119 евр. 83; Нав.9:13 ; Суд.4:19 ). и. Да убоитс гда вс земл, негже да подвижтс вс по вселеннй: 8. Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все живущие во вселенной, . к той реч, и быша: той повел, и создашас. 9. ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось. 8–9. Вся земля, т. е. все живущие на земле (ст. 8б, почему в евр. и глагол во Ин.ч. – да боятся; ср. Пс.65:1–4; 95:1; 97:4 ), все люди, все народы земные должны благоговейно ощущать всемогущество Творца и Промыслителя вселенной и, с трепетным опасением оскорбить Его величие, прославлять Его усердным исполнением Его заповедей (ст. 8; ср. Пс.2:11 ), потому что, как в творении мира и в управлении стихиями его, так равно и в правлении народами земными и в устроении их жизни и истории, действует та же всемогущая сила Его, все производящая одним мановением божественной воли, одним хотением: «лишь рек Он – и сбылось, повелел – и настало» (ст. 9). Слав. выражение 8 ст.: нег же да подвижтс (=Вульг.) – букв. перевод греческого σαλευθτωσαν, которое должно быть понимаемо в значении: бояться, трепетать от страха (Зигаб.), как в Пс.47:5 ; Сир. 48:21 , и как переводится соответственное ему здесь евр. слово в Пс.21:24 и Втор.1:17; 18:22 ; лучше бы употребить выражение: да страшатся Его, как у бл. Иеронима, равв. Пумпянского и Амфилохия, или: да трепещут пред Ним, как в халд., сирск. арабск. и во всех русск. переводах. Гдь разоретъ совты зыквъ, метаетъ же мысли и метаетъ совты кнзей. 10. Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов, [уничтожает советы князей]. Совтъ же гдень во вкъ пребываетъ, срца въ родъ и родъ. 11. Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его – в род и род. 10–11. Ничто не может противиться всемогущей воле Божией; все намерения и замыслы различных народов земных и их правителей, несогласные с планами божественного домостроительства спасения, – каковы напр. |
| Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр. ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» ( Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» ( Ис 42. 6), «праведник» ( Ис 53. 11). |
| Павла ( Гал. 6:7, 8 ; 2Кор. 9:6 ; 1Кор. 3:8 ). Ст. 22. Избранники Божии сами будут пользоваться от плода дел своих ( Пс. 127:2 ), и они будут подобны крепко укоренившемуся и цветущему дереву ( Пс. 1:3; 91:13 ). После евр.-м. сл. =в р.-с. дерево, 70 читали: , почему: το ξλου τς ζως=древа жизни, под которым бл. Иерон. и бл. Феод. разумеют райское древо; кроме сего, бл. Феод. в этом пророческом сравнении видит обетование вечной жизни. Об оном (райском) древе Бог сказал: да не когда прострет руку свою [Адам], и возмет от древа жизни, и снест, и жив будет во век (Вт. 3:22); а для нас древом жизни стал спасительный крест: ибо он принял, как бы какой плод, животворящее тело; простирающие к которому руки и причащающиеся от плода живут вечной жизнью“. Послед. сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. избранные Моя, 70 отнесли к началу ст. 23-го. 23. Избраннии же мои не имут трудитися вотще, ниже породят чад на проклятие, яко семя благословено есть Богом, и внуцы их с ними будут. 24. И будет прежде неже воззвати им, аз услышу их, еще глаголющым им, реку, что есть; 25. Тогда волцы и агнцы имут пастися вкупе, и лев, яко вол снест плевы, и змия землю яко хлеб: не повредят, ниже погубят на горе святей моей, глаголет Господь. 23. Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем благословенным от Господа и потомки их с ними. 24. И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говоритъ, и Я уже услышу. 25. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет естъ солому, а для змия прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господъ. Ст. 23 ср. 61:8; Пс. 111:2, 127:4, 5 . Ст. 24 ср. Пс. 33:16 . Отец, Небесный знает о нуждах чад Своих, и посылает просимое прежде даже прошения ( Мф. 6:32 ). Ст. 25 ср. 11:6. На святой горе Божией будут господствовать мир и взаимная любовь; даже хищные звери будут безвредны и, вместо животной пищи, будут употреблять растительную. Бл. Феод. и бл. Иерон. видят здесь аллегорию: “сообразно этому, говорит бл. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
|
|
