| 15 был одет в виссонную одежду, а также и все левиты. Виссонная одежда, как и льняной ефод, была обычным облачением священников ( 1Цар. 2,18; 22,18 ). Давид был облачен в священнические одежды, в такие же, как и у всех левитов, являя себя, тем самым, в образе царя-священника. Распространенное заблуждение, будто Давид во время церемонии был полуобнажен, полностью опровергается данным свидетельством летописца (см. ком. к 15,29). 15 весь Израиль. См. ком. к 11,1. при звуке рога... и цитрах. См. ком. к 15,16–24. 15 Мелхола, дочь Саулова. Дочь Саула не разделяла радости народа, левитов и самого Давида. Летописец не говорит об упреке Мелхолы в адрес царя ( 2Цар. 6,20 ) потому, вероятно, что опасается вызвать какие-либо сомнения в чистоте соблюдения Давидом принятого порядка поклонения Богу. Глава 16 16 именем Господа. См. ком. к 13,6. 16:4–6 поставил на службу... некоторых из левитов. Летописец обращает внимание на сделанные Давидом назначения левитов (см. ком. к 6,1–53). 16 славословили, благодарили и превозносили Господа. Это три основные темы, определяющие содержание всех псалмов. 16 для игры на кимвалах. См. ком. к 15,16–24. 16:7–36 Летописец приводит псалом славословия Давида, текст которого отсутствует в книге Царств. Можно предположить, что псалом составлен из разных текстов, содержащихся в Псалтири (ср. 16,8–22 с Пс. 104,1–15; 16,23–33 с Пс. 95; 16,34–36 с Пс. 105,1.47.48 ). Давид славит перенесение ковчега в Иерусалим как великое деяние Божие, но слова его обращены и к членам восстановленной общины, т.е. к тем, кому летописец адресовал свое произведение. В приведенном им псалме Давид призывает славить Господа (16,8–13), напоминает об обетовании народу земли Ханаанской и о Божественной защите, окружавшей его на пути к ней 16,15–22). В завершение Давид снова призывает вознести хвалу Господу 16,23–34) и просит Его о защите и избавлении от язычников (16,35). Именно такая помощь от Бога требовалась восстановленной общине. В 16,36 народ присоединяется к благословению в Его адрес. |
| Бог, как Великий проводник, провел через пустыню Свой странствующий народ ( Втор. 2:8; 8:15 ). 6 Ср.: Пс. 9:35; 145:9 ; Исх. 22:22–24 ; Втор. 10:18 . 7 Узников – выведенных Богом из «дома рабства» ( Исх. 20:2 ). Непокорные – см.: Чис. 14:9,22–23; 26:64–65 ; Втор. 2:14–16 . Господь – не только по отношению к Своим врагам (3, 22), но и по отношению к Своему народу – Святой Бог, требующий послушания и неукоснительного исполнения Его повелений. 8–10 Ср.: Суд. 5:4–5 . Проявление природных стихий на горе Синай отражало грозную, вызывающую благоговейный трепет природу Господа ( Исх. 19:16–18 ), но Бог Синая одновременно являет и Свое благорасположение, даруя Свой обильный дождь ( Втор. 11:10– 12 ). Судьбы праведного и нечестивого образно предрекаются в противопоставлении знойной пустыни (7) и обильного дождя для наследия (10) (см. также: Деян. 3:19; 5:32 ). 12 Господь… слово… провозвестниц великое множество – подобно главнокомандующему ( 2Цар. 18:19 ), Господь торжественно объявляет о Своей победе. Ср. Исх. 15:20–21 ; 1Цар. 18:6 , где эти радостные вести возносились толпами ликующих женщин. 13. Цари (см.: Нав. 12:7–24 ). Сидящая дома – ср.: Суд. 5:28–30 . 14 Расположившись в уделах (своих) – речь идет о стражниках, расположившихся на отдых у костра, иносказательно – о тех, кто сбросил с себя бремя забот на время, может быть, и о женщинах, поддерживающих тепло домашнего очага. Что касается побед, одержанных Господом, то Он не знает отдыха в Своих деяниях, силы Его не истощаются, а неучастие в них человека не оказывает влияния на их результат. Голубица – вероятно, речь идет о народе Господнем, украшенном серебром и золотом, то есть иносказательно – о том, что народ получил трофеи в результате победы Господа, без всяких усилий со своей стороны. 15 Снег на Селмоне – неизвестно, служит ли это намеком на то, что цари были рассеяны, как снег в снежной буре, или что Господь использует снежную бурю в сражении (ср.: Нав. 10:11 ; Суд. 5:21 ). Селмон (см.: Суд. 9:48 ) – возможно, что это пословица, смысл которой со временем был утерян. |
| 6) Еще одно свидетельство наличия редакторских изменений в Псалтири состоит в том, что ее называют «Элогистской Псалтирью». Так, в Пс. 41 – 82 имя «Элогим» (Бог) встречается гораздо чаще, чем «Яхве» (Господь), и создается впечатление, что имя Элогим было намеренно использовано взамен Имени Бога (ср.: Пс. 13 и 52). Вероятно, это было сделано до того, как все псалмы были собраны воедино. Но для нас по сию пору остается загадкой, как эта псалмодия – воспевание хвалебных гимнов – в течение столетий постепенно превратилась в библейскую Книгу Псалтирь. 7) Псалтирь иногда называют «Сборником хвалебных гимнов второго Храма», то есть Храма, построенного после возвращения евреев из вавилонского плена в 520 г. до н. э. (см.: Езд. 5:1–2; 6:15 ; Агг. 1:14,15 ). Вне всякого сомнения, это событие заслуживало создания нового сборника хвалебных духовных песнопений, и, как правильно отмечает Кауфманн (Kaufmann Y. The Religion of Israel, George Allen and Unwin, 1961. P. 311), «нет ни одного псалма, в котором чувства псалмопевца… не отвечали бы теме вавилонского плена, раскрытой в Пс. 136 ». Поэтому все собранные здесь псалмы подошли для этого сборника. Подразделение Псалтири на 5 групп, или книг, которое мы имеем в современном варианте, вероятно, произошло вскоре после плена, когда были добавлены строки прославления (доксологии) в Пс. 40:14; 71:18–20; 88:53 и 106:48. Но и здесь мы сталкиваемся с неразрешимой загадкой: было ли это пятичастное деление принято, чтобы провести параллель между книгами хвалебных гимнов и пятью книгами Закона (Торы), или нет? Вопрос остается открытым. Псалмы в богослужении Отцом современной школы псалмоведения можно назвать Герман на Гункеля (Hermann Gunkel. Die Psalmen, Vandenhock & Ruprecht, 1926), который положил начало изучению псалмов с позиции отраженной в них жизненной ситуации. Исходя из этого принципа, он выделил несколько основных категорий псалмов: а) гимны, образцом которых могут служить псалмы 8, 18, 28, воспевающие величие и Верховное Владычество Бога. |
| Пристань духовная и чувственная. Яде Иаков и насытися, и отвержеся возлюбленный ( Втор.32:15 ), говорит Писание. Некто прикоснулся ненамеренно и, воспылав похотью, родил беззаконие (ср. Пс.7:15 ). Слушающий, внимай. Избегай гибельных мест и греховных нравов (λεθρους τπους και τρπους μαρτας) 14 . Свяжи себя правилами относительно и глаза, и слуха, и обоняния, и вкуса, и осязания, и пищи, и питья, и сна, чтобы ты не был потоплен напором страстей. Ведь надлежит знать и то, что плывущий по чувственному морю невольно подвергается бурям и треволнениям, проходящий же по мысленному морю – господин бурь и тишины. Ибо если кто мужественно отгоняет неуместные помыслы, он исполнится тишины, имея соплавателем Духа Святого, как повествуется о святом Арсении 15 . Но кто имеет чувства необузданные и позволяет страстям проникать в себя наподобие волн, тот сам возбуждает для себя злейшую бурю. Если он скоро не укротит волнующихся помыслов, то принужден будет сказать известным несчастным восклицанием: приидох во глубины морския, и буря потопи мя ( Пс.68:3 ). Поэтому да господствует помысл 16 [добрый] и лучшее пусть не побеждается худшим, но пусть господствует дух (το πνεμα) и ведет к лучшему. Пагубность греха Или вы не знаете, что сделал грех ? Не он ли ввел в мир смерть? Не он ли растлил землю? Не он ли наполнил вселенную кладбищами и гробами от века до настоящего времени? Ибо человек был нетленен до преступления и ничего из сказанного сейчас не было, пока первозданный [Адам] неизменно пребывал в данной заповеди. Он – виновник и вечных мучений, он возжег и неугасимый огнь геенский, он – пища и червя неумирающего 17 (см. Мк.9:44–47 ); он и человека, бывшего в почести, сделал подобным скотам несмысленным (ср. Пс.48:13 ). Так как он таков и столь силен, пагубный и смертоносный, то должно, братие, избегать его, сколько есть сил, и избрать добродетель, которая людей возвышает на степень Ангелов, противостоит смерти, сопротивляется демонам, побеждает князей мира сего и, наконец, обещает Царство Небесное, которого да достигнем все мы милостью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно и во веки веков. |
| По Иеремии (25, 11; 29, 10) – 70 лет, по Иезекиилю – 40 (4, 6); самое пленение продолжалось 48 лет. 299 Правда, некоторые критики, как Stade (Gesch. d. V. Isr. II, 209 сл.), Hakmann (Zukunftserwartung d. Jesaia 1893, 125–6), Cheyne (Introd. to the bookoof Isaiah 1895), Marti (Gesch. der isr. Religion 1897, 191) и др., признают позднейшее происхождение этих пророчеств; но, по справедливому замечанию Cornill " я (Einleitung d. A. T., 1896, 14, 6 сл.), именно эти места характерно отличаются от позднейших пророчеств о Мессии, и все развитие еврейского мессианизма становится непонятным, если не видеть начала его до пленения. Подлинность означенных мест признают также Smend (Lehrb. d. Alttest. Religionsgesch. 1893, 218 сл.), Wellhausen (Israel, u. Jьd. Gesch., 126) и Robertson Smith (The prophets of Israel, 302 сл.). Ср. также Dillmann, D. Proph. Jesaia 1890 и Mangold, lesaia u. seine Zeit., 1898, 41). Крайним представителем «гиперкритики» является Volz (die vorexil. Jahweprophetie u. d. Messias 1897), который путем смелых диссекций отрицает подлинность всех мессианических текстов до пленения и видит в Мессии исключительно политический идеал, искажая смысл не только религиозной истории, но и политического самосознания евреев. 300 Пс. 27, 8; 79, 18; 83, 10; 88, 39; 104, 15; Abb. 3, 13 и др. Сменд и Вельгаузен (207) указывают, что уже Климент Александрийский обратил внимание на эту черту в толковании на Пс. 19, 10: «Господи, спаси царя» – τοτεοτι τν ες βασιλα κεχρισμνον λαν, ο γρ μνον τν Δανδ. δι κα πγει " κα πκουσον μν . 301 Помимо царей Израиля «помазанником» именуется Кир. Ис. 45, I, первосвященник Лев. 4, 35, израильская община Авв. 3, 13. Пс. 84, 10; 89, 39, 52 и праотцы во множ. ч. 1 Парал. 16, 22. Пс. 105, 15. Помимо царей помазывались священники Исх. 28, 41; 30, 30; 40, 15 и пророки 3 Ц. 19, 16. Ньнп, Die messianischen Weissagungen d. israelitischjudischen Volkes (1899), 2, 2. 302 S. Guthe, Gesch. d. Volkes Israel 1899, § I. 303 См. Robertson Smith, The religion of the Semites (изд. 1894) – одна из лучших монографий по религиозной истории. 304 |
| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
| 255 Что писатель Игнатиевых посланий не называет прямо ни евангелистов, ни евангелий, это не должно казаться странным, ибо подобная глухая цитация была в духе времени, как видим из примера других писателей той же эпохи (см. прим. к Варнаве и Клименту), и из подобной же цитации Ветхого Завета и посланий ап. Павла у самого же писателя Игнатиевых посланий: см. Magnes. XIII, 1 р. 200 из Пс. 1:3 Ephes. XV, 1. р. 184 из Пс. 32:9 и 148:5; Smyrn. 1, 2. р. 234 из Пс. 5:26 ; Trall. VIII, 8. p. 208 из Ис. 52:5 ; ср. Ephes XVIII. 1. р. 186 из 1Кор. 1:20 и др. Ср. цитат из апокрифа Smyrn. III. 2. p. 236. Примечательно, что при нередком сходстве в выражениях с посланиями ап. Павла буквальные и полные цитаты из них почти отсутствуют, хотя писатель знает послания ап. Павла и говорит о них: Ephes. XII, 2. р. 182 (послание к Ефесянам). Реже с безъименным ς γγραπται, как Magnes. XII. р. 200 из Притч. 18:17 и Ephes. V, 3. р. 173 из Притч. 3:34 . Надо заметить, что в многочисленных, хотя и кратких, посланиях Игнатия цитат из Ветхого и Нового Завета вообще сравнительно немного, что придает особую цену тем, какие имеем. Позднейшую редакцию, измененную и распространенную, посланий Игнатиевых не считаем нужным привлекать к исследованию, ибо она относится уже к позднейшему времени, из которого, по несомненности дела, мы уже не считаем нужным приводить свидетельства (см. Funk, op. cit. Vol. II, proleg. p. IX–XIII. 257 XI, 6. Funk, Opp. Patr. Apost. l. p. 330: ετα φβος νμου δεται κα προφητν χρις γινσκεται κα εαγγελων πστις δρυται, κα ποστλων παρδοσις φυλσσεται. Писатель послания называет себя учеником апостолов, по-видимому, в собственном смысле (ποστλων γενμενος μαθητς γνομαι διδσκαλος θνν: XI, 1. p. 328). 259 Так называемое « διδαχ τν δδεκα ποστλων " : памятник открыт, впервые издан и подвергнут ученому обследованию Никомидийским Митрополитом Филофеем Вриеннием (ν Κωνσταντινουπλει, 1883), – потом Гарнакком в Texte und Untersuchungen, Bd. II, 1–2. 1884. 262 Время смерти Папия точно не определено доселе. Указание Пасхальной Хроники на 133-й год «в который» Папий потерпел мученическую кончину в Пергаме одновременно с мученичеством Поликарпа в Смирне, оказывается ошибочным по сравнению с первоисточником, из коего оно заимствовано; т. е. составитель хроники вместо Евсевиева: Ππυλος прочел Παπας (Евс. Н. Е. IV. 15. 16; особ. 15 § 48. Hein. 179 и Chr. Pasch. Bonn. Dind. 1. 481 sq, ср. Funk, II. plobl. p. p. L. sq). Вообще относят или 150 или 162. |
| И таким образом – сказать по-моему – почитает послушание Тот, Кто по естеству Владыка, и навыкает ему в страдании, не только, чтобы спасти Своими [действиями] все естество, очистив от худшего, но и чтобы наше послушание испытать, изучив опытом нашего наше (хотя по естеству и содержит в Себе все знание): сколько с нас требовать и сколько прощать, [приводя] к совершенной покорности, которой свойственно Ему приводить спасаемых ко Отцу, являя их подобными Себе силою благодати. Ибо действительно велико и страшно таинство нашего спасения. От нас требуется столько, насколько Он [стал] естеством как мы; нам прощается столько, насколько Он ради нас единством [Своей ипостаси соединил Себе] то, что свойственно нам. Εсли только привычка грехолюбивой воли (φιλαμαρτμονος γνμης) не делает немощь естества веществом злобы Такой мысли явно придерживается и великий сей учитель, подтверждая это нам нижеследующим. Ибо он говорит: " Ибо если и свет, светящий во тьме жизни сей, гоним был по причине покрова иною тьмой (разумею лукавого и искусителя); то кольми паче тьма, как более немощная? И что удивительного, если при том, что Он избежал совершенно, мы бываем несколько настигаемы? Ибо по правому о сем рассуждению, для Него быть гонимым – больше, нежели для нас – настигаемыми " Примечания: 44. Фил.2:7. 45. Ср. Евр.5:8. 46. Слово 30,6 (р.п., стр.432). 47. Рим.7:23. 48. Слово 30,3 (р.п., стр. 430). 49. Ср. 2Пет.1:3-4. 50. Пс.73:12. 51. Ср. 1Кор.15:45. 52. В дальнейшем мы безразлично переводим греческое " ενργεια " русским " энергия " или " действие " . 53. Когда, например, спасался от гнева Ирода бегством в Египет (Мф.2:14-15) или когда, чтобы не быть побитым камнями, скрыся и изыде из церкви (Ио.8:59). В греческом тексте для " сохраняющий " и " спасаемый " употреблены однокоренные слова: " σζων αυτς αληθως ασυγχτους σωζμενος " . 54. Ср. Евр.5:8. 55. Т.е. если не считать, что влечение ко греху стало частью человеческой природы. 56. Ио.1:5. 57. Григорий Богослов, Слово 30,6. (ср. р.п., т.2, стр.432). |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| Позднее, когда Моисей просил позволения увидеть славу Божию, Бог возвестил Свое имя «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий правду и являющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания...» (Исх 34:6—7). Из горящего куста Бог ответил на вопрос, каким образом Он существует, здесь Он отвечает на вопрос, каков Он в Своих действиях. Это основополагающее оповещение о сущностных качествах Бога эхом звучит в последующих Писаниях (Неем 9:17, Пс 85:15, Иоиль 2:13, Ион 4:2). Все это часть Его «имени», т.е. частичное раскрытие Им Своей природы, за которое Он достоин вечного поклонения. В Новом Завете слова и дела Иисуса, воплощенного Сына Божьего, составляют полное откровение о мыслях, взглядах, образе действий, планах и целях Бога Отца (Ин 14:9—11 ср. Ин 1:18). Слова «да святится имя Твое» в молитве Господней (Мф 6:9) выражают желание, чтобы Бог был почитаем и восхваляем, как того заслуживает великолепие Его полного откровения. Закон Божий Человек был создан не автономным, т.е. вольным поступать, как ему заблагорассудится, а теономным, т.е. обязанным соблюдать законы своего Творца. Соблюдение этих законов не представляло трудности, поскольку Бог устроил человека таким образом, что благодарное повиновение приносило бы ему величайшее счастье. В исполнении закона долг сочетается с наслаждением, как это было у Иисуса (Ин 4:34 ср. Пс 111:1, Пс 118:14—16,47—48,97—113,127—128,163—167). Падшее человеческое сердце не любит закон Божий, и потому, что это закон, и потому, что он Божий. Но те, кто знает Христа, не только любят закон и желают хранить его из благодарности за оказанную им милость (Рим 7:18—22, Рим 12:1—2), но и Сам Дух Святой ведет их к такой степени послушания, какой они прежде не знали (Рим 7:6, Рим 8:4—6, Евр 10:16). Нравственный закон Бога пространно изложен в Писании: в Десяти заповедях, других установлениях Моисея, в проповедях пророков, в учении Иисуса и в новозаветных посланиях. В законе нашли отражение святой характер Бога и те цели, которые Он ставит перед сотворенными Им человеческими существами. Бог повелевает нам вести себя так, чтобы это доставляло Ему радость, и запрещает делать то, что оскорбляет Его. Иисус выражает суть нравственного закона в Двух великих заповедях: люби Бога своего и люби ближнего своего (Мф 22:37—40), на которых, как Он сказал, утверждаются все наставления Ветхого Завета о нравственности. В нравственном учении Христа и Его апостолов старый закон углубляется и переосмысливается применительно к новым условиям жизни в Царстве Божьем, где царствует Спаситель, и в наступившую после дня Пятидесятницы эпоху Духа, на протяжении которой народ Божий призван жить небесной жизнью в миру (Ин 17:6—19). |
|
|
