| 1:2 . Типичное греческое приветствие – charein – Павел преобразует в charts – «благодать». В еврейских письмах обычно присутствовало пожелание «мира», типичное для иудеев, которое играло роль молитвы-пожелания: «Да пребывает мир Божий с вами». (О молитвах-пожеланиях см. в ком-мент, к 1Фес. 3:11 .) Павел делает эту молитву более ясной, добавив упоминание об источнике благодати и мира: о Боге-Отце и Господе Иисусе Христе. «Бог» и «Господь» были Божественными титулами в Ветхом Завете. 1:3. Благодарности в адрес получателей письма были обычным клише в греческих письмах и помогали установить дружеский контакт и доброжелательный тон в самом начале послания. 1:4,5. Одной из самых актуальных и важных тем того времени была Божья награда праведным за их страдания. Развивая эту ветхозаветную концепцию, еврейские авторы подчеркивали, что Бог накажет их притеснителей в конце времен и спасет праведных, избавив их от страданий, которые они переносят в жизни. Это избавление было тесно связано с надеждой на воскресение праведных в конце времен. Нередко текущие или неминуемые в ближайшем будущем страдания и скорбь рассматривались как «мессианские родовые муки», которые знаменовали собой начало Царства Божьего. Некоторые философы также говорили о страданиях, которые были признаком того, что человек достоин быть принятым Богом. 1:6,7. Как и в еврейской литературе, здесь говорится, что праведные обретут покой, только когда Бог воздаст по заслугами их мучителям на последнем суде над нечестивыми (ср. также: Втор. 32:34–36,41 ). " Пламенеющий огонь» (ст. 8) для наказания врагов был известным ветхозаветным образом (см., напр.: Чис. 11:1 ; Пс. 96:3 ; Ис.26:11;66:15,16 ;ср.: Иер.4:4; 15:14; 17:4; 21:12 ; Иез. 21:31; 22:20 ; Наум. 1:6 ; Соф. 1:18; 3:8 ). Этот образ был естественным, как отражение огня войны, а также потому, что «гнев» в еврейском и родственных ему языках часто сравнивается с пылающим огнем. Это также стало яркой картиной, изображающей конец времен в еврейской литературе; в одних еврейских источниках пишется, что вся земля подвергнется уничтожению, в других – Царство Божье будет установлено без участия такого вселенского катаклизма. Но лексика в целом заимствовалась из Ис. 66:15 . «Ангелы силы» (ст. 7) составляют воинство Господа. |
| Ис.47:5 . Сиди молча и уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств. «Сиди молча, уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств». Отдел речи о судьбе Вавилона, по обычаю пророка, заканчивается тем же, с чего он и начался, т. е. решительным и бесповоротным провозглашением окончательной гибели Вавилонской монархии, под ударами ее нового завоевателя. «Темнота» – на языке Священного Писания, символ «несчастия и плена» ( Ис.50:10 ; Мих.7 и др.). Вавилон и его цари, как мы знаем из свидетельства самого же пророка Исаии и др. пророков, действительно, гордо высился над всеми остальными нациями и его монархи недаром носили титул «Царя царей» ( Ис.13:19 ; Иез.26:7 ; Дан.2 и др.). И вот теперь из положения господствующего властелина он должен перейти в состояние пленного раба, заключенного в темную одиночную тюрьму (ср. Плч.2:10 ; Плч.3:2 ; Мих.2:8 ). Ис.47:6–7 . Раскрывают нам ближайшие, непосредственные причины такой ужасной гибели Вавилона. Их указывается здесь две: одна – это жестокость обитателей Вавилона в обращении с преданным в их руки народом Божиим (6 ст.), другая – непомерная гордость и тщеславие жителей Вавилона, черта, очевидно унаследованная ими еще от их предков, строителей знаменитой вавилонской башни ( Быт.11 гл.). Ис.47:6 . Я прогневался на народ Мой, уничижил наследие Мое и предал их в руки твои; а ты не оказала им милосердия, на старца налагала крайне тяжкое иго твое. «Я прогневался на народ Мой». Обычная библейская точка зрения на политические катастрофы в жизни Израиля, как на результат Божественного гнева за измену Израиля Всевышнему ( 2Цар.24:14 ; Зах.1:15 и др.). « А ты не оказала им милосердия». Жестокое и пренебрежительное отношение вавилонян в отношении к побежденным иудеям представляло нечто выдающееся даже среди всеобщей тогдашней грубости нравов ( Иер.51:34 ; Пс.136:8–9 ; Плч.4:16 ; Плч.5:12 ). «На старца налагала крайне тяжкое иго». Упоминание о старце едва ли имеет здесь какое-либо конкретное значение – просто это особый прием усиления и обострения мысли. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям. Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: « Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νος)» с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту , рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» ( Втор.32:28 ). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным ( Лев.5:4 ; 1Пар.21:8 ; Пс.106:17 ; Мф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» ( Лук.20:14 ; Мф.21:25–27 ; Мар.8:16–18 ). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность » ( Прит.3:21 ; Ср.: Прит.1:4 ; Прит.2:11 ). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ; 2Кор.5:14 ). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом. |
| – «Воззрев на них с гневом»: это не было возбуждение страсти гнева, но возбуждение чувства правды и истины, оскорбленного явным неразумением и лицемерием, или вообще грубостью нравственного состояния фарисеев: следовательно, это – гнев праведный ( Еф.4:26 ), не греховный ( Пс.4:5 ). – «Скорбя об ожесточении сердец их»: вот источник этого гнева, – скорбь об огрубении сердца. Обыкновенно называют сердце мягким, когда оно живо чувствует собственные грехи и слабости и, вследствие этого, легко и глубоко трогается несчастиями и страданиями ближнего и готово помочь им всем возможным, воспламеняясь любовью к ближнему и Богу; жестким, грубым или каменным называют сердце, когда оно не живо чувствует свои грехи и слабости, не трогается несчастиями или страданиями ближних и т. п., вообще сердце эгоистическое, самолюбивое. Таково было сердце фарисеев, наблюдавших за Господом, не исцелит ли Он человека, чтобы за это благодеяние ближнему обвинить Его – благодетеля. Самозванной праведностью они ожесточили сердце свое до того, что ни чистый божественный закон, ни учение Господа не могли смягчить его и влить в него высокое чувство сострадания к исцеленному в субботу несчастному сухорукому; из-за суетного предания, что ничего не должно делать в субботу, хотя сами и делали, они изгнали из сердца своего милосердие и человеколюбие. Мк.3:6–8 . См. Мф.12:14–15 и прим. к этим стихам. «С иродианами», – приверженцами Ирода Антипы (см. прим. к Мф.22:16 ). Тивериада, недалеко от Капернаума, на берегу Геннисаретского озера, была в то время в особенности местом пребывания политической партии Ирода. Это упоминание ев. Марком, что Фарисеи злоумышляли против Господа в соединении с иродианами, ясно свидетельствует, что вражда фарисеев против Иисуса Христа уже и в это время была очень сильна: ибо партия иродиан и секта фарисейская были непримиримыми врагами и глубоко ненавидели друг друга.– «Удалился к морю», т. е. Геннисаретскому озеру, может быть, в места пустынные около Капернаума к морю, где Господь мог быть более безопасен от злоумышлений врагов, где Он окружен был преданным Ему народом, и где политические приверженцы Ирода не так легко могли уловить Его. Час Его еще не пришел, и Он употреблял естественные средства для собственной безопасности (ср. Феофил.) – «Из Галилеи»: см. прим. к Мф.2:22 . |
| Иак.3:7 . Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, Иак.3:8 . а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Зло необузданности языка, стоящей в зависимости от воздействия вышеземной, демонической силы, является трудно устранимым для настоящих, естественных сил человека. При самом творении человек получил от Бога благословение владеть всем живущим на земле ( Быт. 1:26–28 ; см. Быт. 9:2 ) и в силу этого повеления Божия он и теперь господствует над всеми видами животного царства. Но такова сила греха и зла, что он является как бы неукротимым зверем, изрыгающим, подобно ядовитой змее, смертоносный яд (ср. Пс.139:4 ). Впрочем, художественно и сильно изображая неописуемый вред злоупотребления даром слова, Апостол Иаков, конечно, считает возможною не только борьбу, но и победу человека над этим злом, но лишь при содействии благодати Божией. «Если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить собственный член. «Никтоже может от человек укротити». Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме; именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо, если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: «не должно, братия мои, сему так быть» (ст. 10) (блаж. Феофил.). Иак.3:9 . Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Иак.3:10 . Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Необузданность языка ведет к такому неестественному явлению, как исхождение из одних и тех же уст таких противоположных действий, как благословение и проклятие, что тем более чудовищно и преступно, что и благословение, и клятва имеют, в сущности, один и тот же предмет – Бога: Бога, Виновника всего творения, мы восхваляем, прославляем, благословляем ( Пс 145:1–2 ) и в то же время проклинаем людей, созданных по подобию Божию, следовательно, изрекаем хулу на Бога же в Его тварном подобии – человеке. Так велики непостоянство и скрытый яд языка, злоупотребляющего богодарованною способностью речи. «Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царствия Божия ( 1Кор. 6:10 ), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего, то и сам не получишь прощения» ( Мф. 6:12 ) (блаж. Феофил.). |
| Как любить Бога всем сердцем, всею душою, всею крепостью, всем помышлением? Всем сердцем, то есть безраздельно, не двоясь между любовью к Богу и любовью к миру и вообще к твари; если, например, молишься, молись не с раздвоенным сердцем, не развлекайся суетными помыслами, житейскими пристрастиями, будь весь в Боге, в любви Его; всею душою, то есть не одной какою силою души, не одним умом, без участия сердца и воли; всею крепостью, а не вполсилы или слегка; когда предстоит исполнить какую-либо заповедь, исполняй ее всеусердно, до поту и крови и положения жизни, если потребуется, а не лениво и вяло или неохотно (7). Любить Бога всем сердцем значит не иметь ни к чему в мире пристрастия и отдать все сердце Господу Богу, творя во всем волю Его, а не свою; всею душою, то есть весь ум иметь всегда в Боге, все сердце утверждать в Нем и всю волю свою предавать Его воле во всех обстоятельствах жизни, радостных и печальных; всею крепостью, то есть любить так, чтобы никакая противная сила не могла нас отторгнуть от любви Божией, никакие обстоятельства жизни: ни теснота, ни гонение, ни высота и глубина, ни меч (ср. Рим. 8:35, 38, 39 ); всею мыслию, то есть всегда думать о Боге, о Его благости, долготерпении, святости, премудрости, всемогуществе, о Его делах и всемерно удаляться суетных мыслей и воспоминаний лукавых. Любить Бога значит любить всей душой правду и ненавидеть беззаконие, как сказано: «возлюбил правду и возненавидел беззаконие» ( Пс. 44:8 ); любить Бога значит ненавидеть себя, то есть своего ветхого человека: «если кто хочет идти за Мною и не возненавидит душу свою, не может быть Моим учеником» ( Мф. 16:24 ; Лк. 14:26 ). В нас, наших мыслях, в нашем сердце и в нашей воле есть сила злая, чрезвычайно живучая и действенная, которая всегда, ежедневно, ежеминутно, нудится удалять нас от Бога, внушая суетные мысли, желания, попечения, намерения, предприятия, слова, дела, возбуждая страсти и подстрекая к ним с силой, именно к злобе, зависти, любостяжанию, гордости и честолюбию, тщеславию, праздности, непослушанию, упрямству, обману, невоздержанию. Любить Бога значит исполнять заповеди Его. «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое... Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» ( Ин. 14:23, 24 ) (7). |
| Это свойство женской натуры – чувствовать глубоко, но не уметь выразить словами. Исповедь женщины всегда более конкретна. От[ец] Сергий говорил, что «подобное познается подобным». В этом корень веры. Как оскверненное грехом сердце может чувствовать и знать Бога? – «Чистые сердцем Бога узрят» (ср.: Мф. 5:8 ). Моя малая вера от загрязненного и оскверненного сердца. – Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей ( Пс. 50:12 ). Меня мучают часто в лучшие минуты хульные мысли. От[ец] Серг[ий] говорит, что в этом не будешь отвечать перед Богом, но мне кажется, что это плохой признак. Это проявление душевной омертвелости. Мой грех в постоянном самолюбовании и в пустой мечтательности. Вот бороться надо с праздными и глупыми мыслями. Была виновна в малодушии, в боязни уронить себя в мнении начальства (когда писала в местком бумагу). 17/Х-26 г. От[ец] Серг[ий] говорил: в сердце есть потаенные «безопасные», по словам святых отцов, клети, в них – царство Христово; благодатию, данной при крещении, из этих клетей изгоняется диавол, и они становятся достоянием Бога. Это не мешает человеку большей частью жить поверхностным слоем своего сердца, где все кипит, волнуется, бурлит. Человек, если он хочет жить духовной жизнью, если он стремится к чистоте своего сердца, должен чаще опускаться в глубину своего сердца, где царствует Христос, где мир и тишина. Каждый раз, когда человека охватывает какая-нибудь страсть и он хочет освободиться от нее, он должен заглянуть в глубь своего сердца, побыть один, успокоиться, но не дать выхода своей страсти, а каждая страсть имеет четыре ступени: 1. Сердце. 2. Взор. 3. Уста. 4. Руки, или дело (выполнение, переход и действие). Если ты не можешь еще очистить свое сердце, не можешь в сердце превозмочь страсть, то отойди молча и успокойся, загляни вглубь себя и приведи свою душу в порядок. Если ты не воздержался и взглянул с гневом, то во взоре выглянула вся мерзость твоя, но тогда промолчи. Если ты не сумел промолчать и устами высказал всю ту скверну, которая скопилась в твоем сердце, то по крайней мере не приводи в действие своих злых чувств. Помни одно только, что никогда злом не победишь зла, что ты к чужому злу прибавишь и свое собственное и этим умножишь силу зла. Ответь на зло добром, – это трудно, но трудно сначала, а потом ощутишь мир, и покой, и радость, и ты будешь приучаться мало-помалу жить не поверхностным слоем души, где все неустойчиво, где каждую минуту может вспыхнуть буря и может сразу разрушить все твое духовное устроение, – а будешь жить потаенными, «безопасными» клетями своего сердца, где мир, и тишина, и царство Божие. |
| 1Пар.27:24 . Иоав, сын Саруи, начал делать счисление, но не кончил. И был за это гнев Божий на Израиля, и не вошло то счисление в летопись царя Давида. Назначение левитов в качестве судей ( 1Пар.26:29 и д.) служило в руках Давида средством к централизации власти. Но чтобы эта мера не показалась коленам тяжелой, нарушающей племенное устройство народа израильского, Давид оставляет за ними некоторое самоуправление: каждое колено имеет, как и при Моисее ( Чис.2:3 и д.), своего непосредственного начальника. 1Пар.27:18 . у Иуды – Елиав, из братьев Давида; у Иссахара – Омри, сын Михаила; Вместо «Елий» LXX читают «Елиав " , разумея старшего брата Давида. Предоставление ему власти начальника в колене Иудовом вполне понятно. 1Пар.27:23 . Давид не делал счисления тех, которые были от двадцати лет и ниже, потому что Господь сказал, что Он умножит Израиля, как звезды небесные. Для Давида было важно исчисление способных к войне; но таковыми были лица старше двадцати лет; поэтому имевшие меньше лет не вошли в перепись. 1Пар.27:24 . Иоав, сын Саруи, начал делать счисление, но не кончил. И был за это гнев Божий на Израиля, и не вошло то счисление в летопись царя Давида. Ср. 1Пар.21:6 . 1Пар.27:32 . Ионафан, дядя Давидов, был советником, человек умный и писец; Иехиил, сын Хахмониев, был при сыновьях царя; 1Пар.27:33 . Ахитофел был советником царя; Хусий Архитянин – другом царя; 1Пар.27:34 . после же Ахитофела Иодай, сын Ванеи, и Авиафар, а Иоав был военачальником у царя. В ( 1Пар.18:15–17 ; 2Цар.8:15–18 и 2Цар.20:23–26 ) в качестве первых сановников Давида названы, кроме Иоава, другие лица. Подобное различие объясняется тем, что в настоящем случае указаны не сановники Давида вообще, а близкие к нему лица, его советники, как бы входящие в состав его семьи. По крайней мере, Ионафан – его дядя (по 1Пар.20:7 – племянник), Иехиил – воспитатель его детей, Ахитофел, не менее Хусия – близкий друг царя: «человек мира моего, ядый со мною хлебы», как выражается о нем сам Давид ( Пс.40:10 ). Отношениями этих лиц к Давиду в достаточной мере объясняется тот факт, что они исчисляются после тех, кто исполнял не общегосударственные обязанности, а служил самому царю. |
| Нашу жизнь можно сравнить с бурным морем, полным опасностей и неожиданных препятствий. Нередко в тяжелых жизненных ситуациях человек впадает в растерянность и смятение. Он борется до изнеможения, подобно апостолам на Галилейском море, но никто не приходит ему на помощь. Тогда человеку кажется, что Бог забыл о нем, удалился и оставил наедине с трудностями. Очевидно испытывая подобные чувства, псалмопевец восклицал: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?.. Боже мой! я вопию днем, — и Ты не внемлешь мне, ночью, — и нет мне успокоения» (Пс. 21, 2–3). Скорбь от ощущения одиночества, богооставленности знакома многим, даже святым людям. Сам Спаситель на Кресте произнес эти слова пророка: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15, 34). Разумеется, Христос не мог оставить Сам Себя как Бог. Эти слова не означают, что разделилась в Себе Святая Троица и Бог Отец оставил Бога Сына. Они отражают совсем иное. Подобно выступлению адвоката на процессе от лица подзащитного, Спаситель на Кресте изрекает слова пророка Давида, поскольку в Боговоплощении принял в Свою Ипостась человеческое естество и стал представителем человеческого рода, который со времен грехопадения лишился рая и пребывает в состоянии богооставленности. Произнесенные в момент крестных страданий слова Христа о богооставленности свидетельствуют, что никакие подвиги человека, как бы они ни были велики, не могут воссоединить его с Богом. Это воссоединение — прерогатива Творца. Он примиряет человека с Собой, а человеку совершить это примирение не по силам. Человеческих действий, которые могли бы «снизу» решить проблему богооставленности, не существует. Она решается только действием Божиим по спасению каждого из нас. Любой человек постоянно находится в «поле зрения» Бога. Каждому человеку — от Божией Матери и великих праведников до самого последнего грешника — Господь с одинаковой силой желает спасения. Никто не обделен Его вниманием, никого Бог не оставляет ни на секунду. Тот же пророк Давид в изумлении восклицал: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс. 8, 5). Каждому из нас Бог дарит всю Свою любовь, все Свое милосердие. Но мы сами бываем не готовы принять Его, по маловерию не признавая Его реальности (ср. Мф. 14, 26). |
|
|
