| 2:9). (Ст. 5). Кому когда-либо из Ангелов сказал: Сын мой еси Ты? (Пс. 2:7). Ибо хотя это и сказано было людям, как свидетельство о природе их, то есть что они суть сыны (Бога) не по природе, а по благодати, однако же ни одному из Ангелов не было сказано: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном (ср.: 2 Цар. 7:14). (Ст. 6). И ни одному из людей не было возвещено: да поклонятся Ему Ангелы Божии (ср.: Пс. 96:7), ибо если Ангелы и делаются товарищами людей, однако же люди никогда не приводили Ангелов в повиновение себе. (Ст. 7). Ибо Ангелы не нетварны, но сотворил, говорит, Ангелов Своих духами и слуг Своих огненным пламенем [это место из Послания апостола к Евреям, как и первое послание Климента Римлянам (гл. 36, § 3, ed. Fume, 1881. 1 p. 106), не позволяют относить изречение псалма к ветрам и молнии, но указывают именно на твердость природы Ангелов] (Пс. 103:4) [по синодальному переводу (русскому): Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий (Пс. 103:4); об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь (Евр. 1:7)]. (Ст. 8–9). О Сыне же Своем так говорит Бог: престол Твой во век века. Обрати внимание на то, что не назвал здесь плоть Его сотворенною, не потому, чтобы она не была создана, но чтобы творение по плоти ариане не отнесли к творению Сына по естеству. Жезл, говорит, правоты Иуды, жезл Царства Твоего и прочее, сказанное Давидом о Христе по плоти, апостол привел здесь (Пс. 44:7–8). (Ст. 10). И: Ты, Господи, в начале землю основал, и небеса, то есть твердь, которая создана после земли, — дело рук Твоих суть. (Ст. 11–12). Здесь, как и в словах: они погибнут и прочее, — апостол опять приводит изречение Давида (Пс. 101:26–28). Если погибнут все творения, то, следовательно, погибнет и рай, который не имел погибнуть. Поэтому посредством рая, который не погиб, открывает, что вместе с нами (назначенными для блаженства в раю) обновятся и все твари (Рим. 8:18–22), как учат одни, а отнюдь не погибнут, как говорили другие. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| 3:8. Философам также часто приходилось разъяснять свое учение, если оно неверно понималось. 3:9—18 Доказательства из Писания «Нанизывание» текстов («жемчужная нить») — обычный прием в начале синагогальных проповедей, встречающийся также в Свитках Мертвого моря. 3:9. Следующее возражение воображаемого оппонента позволяет Павлу вернуться к своему утверждению, что иудеи и язычники одинаково нуждаются в спасении. Быть «под грехом» — идиоматическое выражение, означающее «быть подверженным его власти». 3:10—12. Здесь Павел цитирует Пс. 13:1—3 ( Пс. 52:4; ср.: 3 Цар. 8:46; Пс. 129:3; 142:2; Прит. 20:9; Еккл. 7:20). 3:13—18. Принцип объединения этих доказательных текстов аналогичен раввинско-му принципу gezerah shavah (связыванию ветхозаветных текстов на основании ключевого слова). Во всех этих стихах упоминаются части тела: гортань, язык, губы и уста (3:13,14; соответственно, Пс. 5:9; 139:3; 9:28); ноги (Рим. 3:15—17; Ис. 59:7,8) и глаза (Рим. 3:18; Пс. 35:2). Еврейские учителя утверждали, что греховные побуждения (см. коммент. к Рим. 7:10,11) управляют всеми частями тела (по позднейшим подсчетам, в теле было 248 частей). Особое внимание, уделенное грехам, связанным с органами речи, вероятно, не случайно, посколькуримские христиане жаловались друг на друга (см. гл. 14). 3:19—31 Закон и праведность 3:19. Иудеи находились «под законом» (см. коммент. к ст. 9); в «закон» иногда включались Псалтирь и Пророки (оставшаяся часть Ветхого Завета), как в 3:10—18. В суде люди молчали, когда им нечего было сказать в свою защиту (ср.: Пс. 106:42; Иов. 39:34,35; 42:6). 3:20. Большинство иудеев также признавали, что все люди грешили когда-либо и нуждаются в Божьей благодати; хотя некоторые иудеи полагали, что бывают исключения, они находили их чрезвычайно редко. Павел здесь побуждает своих читателей признать, что язычники буду спасены на тех же основаниях, что и евреи. Этот стих перекликается с Пс. 142— псалмом, прославляющим праведность и верность Бога. «Всякая плоть» — характерное еврейское выражение, обозначающее людей (или, в некоторых контекстах, «все сотворенное»). |
| Здравъ буди. Да послал 2465 я к теб рыбы: семгу свжую, да семгу просолную, да дв щуки 2466 , да два леща свжихъ. Примечания Л. 105–105об. ...не имеши, гд припасти... и милости многолтного царя. – См. л. 288об. пятого письма Саввы Дмитриева к патриарху Никону . Л. 105об. «Господь благочестивыя от напасти избавляет»... – Ср.: Пс. 33:18 . «Ибо вси, хотящия благоврно жити... и чароде преуспют на горшая»... – 2Тим. 3:12–13 . «Прежде же сихъ всх возложатъ на вы руки своя... вам во свидтелство». – Лк. 21:12–13 . Л. 106 Злопостражи, яко добрь воинъ Христовъ! – Ср.: 2Тим. 2:3 . ...други и недруги вси тебе ненавидятъ... что ни слышали от тебе». – См. л. 289–289об. пятого письма Саввы Дмитриева к патриарху Никону . Л. 106–106об. «И возопих и ни//гд же судъ... ихже любихъ, восташа на мя» – Иов. 19:7, 12, 13, 15–19 . Свободный пересказ нескольких стихов из 19-й главы Книги Иова. Л. 106об. ...доброе творя, не стужай. – Ср.: Гал. 6:9 . Л. 107 «Аще жена забудет исчадие рождения своего, но Азъ не забуду»... – Ср.: Ис. 49:15 . II. Послание патриарха Никона газскому митрополиту Паисию Лигариду (июнь 1662 г.) Ниже издаются два варианта послания патриарха Никона газскому митрополиту Паисию Лигариду. Первый вид послания, названный мной «Послание 1», сохранился в единичной рукописи с пометами патриарха Никона – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 3, л. 144–152. По этой рукописи текст был опубликован И.П. Гиббенетом среди документов «дела» патриарха Никона. Второй вариант послания, названный мной «Посланием 2» и являющийся, по моему мнению, переводом с иностранного языка на русский текста «Послания 1», сохранился а списках XVIII–XIX вв. Мне известны 13 из них. Текст этого варианта послания ранее не издавался; в исследовательской литературе о нём не упоминалось. Поскольку все списки неисправны, имеют многочисленные писцовые ошибки, но возникли благодаря тиражированию сборников материалов о патриархе Никоне апологетического содержания, создаваемых в Воскресенском монастыре, «Послание 2» издаётся по одному из ранних списков начала XVIII в., текст которого наиболее типичен. |
| 11, 33); 2) славословить Бога мы должны потому, что это славословие есть дело, сколько сладостное для сердца нашего, столько же и благотворное для нашего преспеяния в добродетели. Сладостно петь Бога нашего (см.: Пс.146,1), говорит Псалмопевец, испытавший блаженство, какое заключается в славословии Господа. Притом, прославляя Бога за Его высочайшие совершенства, мы чрез то питаем в себе чувство смирения и благоговения пред Ним; прославляя Бога за Его всеблагие и премудрые дела, мы чрез то усиливаем свою любовь к Нему и надежду на Него; 3) в слове Божием неоднократно заповедуется нам славословить Господа: исповедайтеся Господеви (славьте Господа), яко благ, яко в век милость Его (Пс. 106, 1); хвалите Господа, яко благ Господь: пойте имени Его, яко добро (Пс. 134, 3); да единодушно, едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (ср.: Рим. 15, 6). Ту же обязанность внушает нам пример святых человеков и Самого Иисуса Христа, Который так славословил Небесного Отца Своего: исповедаютися Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем (ср.: Лк. 10, 21). Те не исполняют сей обязанности, которые напрасно или без всякого уважения употребляют имя Божие в обыкновенных разговорах или без всякого разбора божатся, — которые хулят оное, когда по неведению или по нечестию несправедливо судят о Боге, или произносят дерзкие против Него слова. Сюда же относятся — невнимательность в молитве, ложная клятва, кощунство. б) Благодарение Благодарение Богу есть молитвенное возношение духа к Богу, в коем христианин, дорого ценя каждое благо, ниспосылаемое свыше, в чувстве радости благословляет благодеющего ему Господа. К благодарению Бога обязывает христианина: 1) необъятное множество благодеяний Божиих; ибо творческая сила возвеличила человека над всею видимою тварию (см.: Пс.8, 5—9); Промысл Божий не попускает упасть и волосу с головы человека без Своего соизволения (см.: Лк. 12, 7); любовь Отца Небесного не пощадила для спасения падших Единородного Сына (см.: Ин. |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| 100) См. Тертуллиан. О крещении. 5; Ориген. Против Цельса. 6.23–24. 101) Эпиктет. Арриановы беседы. 3.23.30. 102) Плутарх Херонейский. Моралия. 355d. Ср. Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 2. 103) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. 104) Иустин. Вторая апология. 12.1. 105) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. Последнему обстоятельству, на мой взгляд, придается в исторической литературе значение клеопатриного носа. Укажем на то, что и Тертуллиан носил свой философский плащ ( pallium ) вместо более приличествовавшей ему тоги, что однако не мешало ему презирать философию. См. О плаще. 6. 106) До Иустина эта теория была развита Артапаном (III–II век до н. э.), Аристобулом (II век до н. э.) и Филоном Александрийским (15 до н. э. — 50 н. э.). 107) Иустин. Вторая апология. 13. 108) См. Ориген. Против Цельса. 7.64–65; ср. Пс.96:5; 1Кор.10:21. 109) Мелитон. Фраг. 2. Ср. Татиан. Апология. 31–41; Климент Александрийский. Строматы. 2.2; 5.8,9,14; 6.16. 110) См. De differentiis pulsuum. 2.4. Отрывки из Галена собраны и переведены на англ. у R. Walzer (Galen on Jews and Christians. C. 15). 111) Тертуллиан. Прещение против еретиков. 7; Апология. 46; Против Маркиона. 2.16.2–3; Иероним. Письма. 70.4. Таков же общий пафос “Опровержения всех ересей” Ипполита. 112) Мученичество св. Иустина. 2. 113) Воспоминания сохранены Евсевием Кесарийским. Церковная история. 5.20.5–7. 114) У Евсевия. Церковная история. 3.39.4. 115) Дидахе. 4.2; Послание Варнавы. 19.10. 116) Послание к Диогнету. 6.9, 7.8; Тертуллиан. Апология. 50.13. 117) Учение апостолов. 19.5. 118) Апостольское предание. 19.2; Киприан. Письма. 73 (Oxford edition).22; Ориген. Увещание к мученичеству. 30, 39; Каноны Ипполита. 19, 101; Апостольские постановления. 5.6; Геннадий Марсельский. О церковных догматах. 74 (PL 58.997). 119) Th. Ruinart. Acta Primorum Martyrum Sincera. С. 323. Ср. Тертуллиан. О венке воина. 2. 120) Иустин. Первая апология. 61. 121) Иустин. Первая апология. 61; ср. Дидахе. 7.4; Апостольское предание. 25.1; Псевдо-Климент. Воспоминания. 3.67. Дидахе (1.3) цитирует следующую устную традицию слов Иисуса: ‘‘Поститесь за гонящих вас”. Ср. Мф.5:44. |
| Ср. II, Маккав. гл. II и Филона De praem et poenis 15–20 и De exsecrationibus 8–9. О мессианических чаяниях евреев вообще см. ниже. 87 Это основная мысль Филона, которую мы находим, например, и в 4-й книге Маккавейской (IV, 24). 88 Прекрасный отчет об этом впечатлении дает нам Тацит Hist. V, 5. 89 Тас. Hist. V, 5... transgressi in morem eorum idem usurpant (обрезание) nec quiquam prius imbuuntur quam contemnere deos, exuere patriam, parentes, liberos, fratres vilia habere . 90 Schьrer, III, 115–129. Любопытен разряд язычников «боящихся», или «чтущих» Бога. Недавно Шюрер и Cumont указали следы особого культа «Всевышнего» Бога (в Малой Азии, Македонии, даже в Крыму), где еврейские черты смешивались с языческими. См. Theol. Litztg., 1897, 505. 91 Таковы понятия материи (λη μορφος XI, 17), предсуществования (γαϑς ν λϑον ες σμα μαντον VIII, 20) , четырех кардинальных добродетелей стоицизма (XIII, 7). Ср. Zeller, III (2), 271; Schьrer, III, 380; Drummond, Philo Judaeus or the jewish Alexandrinian philosophy in its developement and completion (1888), I, 177–229. Понятие о предсуществовании души едва ли, однако, следует считать заимствованным от греков, как это делают названные ученые. Мы находим его и в других еврейских апокрифах (напр., книга Тайн Еноха гл. 23, 5) и в Талмуде в связи с специально еврейскими представлениями. Ср. Weber, Die Lehren d. Talmud (1886), стр. 204 сл. и 217 сл. Ср. также свидетельство Иосифа Флавия о еврейской секте ессеев Bell. jud. II, 8, 11. 92 VII, 22–4: «Она есть дух (πνεμα) разумный, святой... и т. д., ибо она подвижнее всякого движения и по чистоте своей все проходит и проникает» (стоические термины δικει и χωρε). Святой «Дух Господа», или «Дух Премудрости», наполняет землю (гл. I). 93 Сравнение с гл. II, 2–3 показывает, что «слово» употребляется здесь не в смысле речи, а в значении мысли, разума. Ср. Drummond, I, 224, который объясняет это место; он указывает также и на XVI, 12 в связи с Пс. 106, 20 греч. пер. 94 XVI, 26. У Филона манна небесная всюду является символом логоса; см., напр., Leg. alleg. II, 21 или De fuga (de prof.), 15. 95 |
| 88. Еф.1:19-21. 89. Кол.3:1-3. 90. Евр.1:3. 91. Евр.4:14. 92. Слово " исповедание " ( οο) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода " надежда " ( ε) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 93. Евр.6:19. 94. Евр.8:1. 95. Евр.9:24. 96. Евр.10:12-13. 97. Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 98. Евр.10:20. 99. Ин.14:4. 100. Ин.14:3. 101. Св. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.648 (PG 36. 592А). 102. 2 Кор. 12:2-4. 103. 2Кор.12:2. 104. 2Кор.12:3-4. 105. 2Кор.12:3-4. 106. Евр.1:3. 107. Евр.6:20. 108. Последование Литургии, ектения " Вся святыя помянувше " после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 109. Евр.10:19-22. 110. Евр.12:18-19. 111. Евр.12:22-24. 112. Откр.3:12. 113. Лк.23:43. 114. Пс.46:9. 115. Пс.96:1. 116. ο - лаик, мирянин. 117. Ср.: 1Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 118. ο - перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон ,7: " Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию " (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 119. - учительское достоинство есть власть " учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (ο) архиереям и тем, кому они поручают " (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). |
| Ср.: Рим., 8, 23. Иер., 10, 23. …об относительной необходимости.- В оригинале: de necessimame consequentiae. Быт., 1, 28. Кодр не может уплатить статера…— возможно, здесь описка и речь идет о легендарном лидийском царе Крезе (См.: Вергилий. Экл. 7, 26); статер-древнегреческая монета. Пс., 5, 9. См.: Рим., 8, 15. Притч., 16,1. Там же, II, 6. Там же, 16, 3. Втор., 5, 6. l Мф., 9, 22. Притч., 16, 4. Притч., 21, 1. Иов., 34, 30. В русском синодальном переводе: «чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа». См.: Числ., 23, 7. Ин., 15, 5. Терсит - презренный крикун, которого Одиссей побил за поношение Агамемнона (Илиада, II, 2, 2 сл.). Ин., 1, 3. Пс., 14/13, 1. Там же, 100/99, 3. См.: Ин., 12, 31; 14, 30; Эф., 6, 12. См.: 1 Пет., 5, 8. Лк., 11, 18. …свободная воля — это всего лишь вьючное животное…— ср.: Pohlens. М. Die Stoa: Geschichte einer geistlichen Bewegung. Gottingen, 1959, S. 106: «Человек подобен собаке, привязанной к повозке; если собака умна, она бежит добровольно и этим довольствуется, если же она садится на задние лапы и скулит, повозка тащит ее». См.: Лк., 11, 20. …прикончить одним словцом.— В оригинале: uno verbulo posse omnes scripturas solvi. См.: Мф., 16, 18. Ин., 15, 6. 1 Кор., 3, 7. См.: 2 Кор., 13, 9. 1 Кор., 13, 2. Ин., 3, 27. …о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля…- Платон хаосом называет первоматерию: «незримое и бесформенное, все вмещающее» (Тимей, 51А). Для Левкиппа (ок. 460 г. до н. э.) пустота была условием возможности движения: «небытие существует ничуть не меньше, чем бытие». Что касается Аристотеля, то, возможно, Лютер здесь имеет в виду его учение о Перводвигателе: «Так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, именно если происходит перемещение, то другим движущимся, а оно другим и так далее, то необходимо признать существовавие первого двигателя и не идти в бесконечность» (Физика, VII, 1, 242а 16-21); «…невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим продолжалось до бесконечности, так как для бесконечного нет первого…» (Там же, VIII, 5, 256а 13-21) (пер. В. П. Карпова). Здесь важно подчеркнуть, что у Лютера в высшей степени личностное понимание отношений между богом и человеком, библейское представление о боге живом, а не о совершенной сущности или перводвигателе Платона или же Аристотеля. |
|
|
