| 4. Д. как средоточие или субъект желаний и эмоциональных состояний. В контекстах, где слово обозначает субъект желаний, стремлений или различных эмоциональных состояний, оно в наибольшей степени соответствует рус. слову «Д.». В корпусе древнеевр. библейских текстов есть множество случаев употребления в качестве субъекта при глаголах и причастиях со значением «хотеть», «желать» ( ), «просить», «говорить» ( ) или несогласованного определения при именах, производных от этих глаголов ( ): «Горе мне! ...Ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя» (Мих 7. 1); «...ты скажешь: «поем я мяса», потому что душа твоя пожелает есть мяса,- тогда, по желанию души твоей, ешь мясо» (Втор 12. 20; ср.: Притч 13. 4; 21. 10). Важнейшим отличием этой части употреблений слова от тех, в к-рых оно имеет значения «желание», «стремление», состоит в том, что в данном случае им называется не само желание или стремление, но некий элемент природы, с которым риторически отождествляется тот, кто желает и стремится. В этом значении может относиться и к животным: «Праведный печется и о жизни скота своего» ( букв.- «знает желание скота его» - Притч 12. 10). Изображение гонимой души прор. Давида. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛПД. F. 6. Л. 8) Изображение гонимой души прор. Давида. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛПД. F. 6. Л. 8) Сходным образом используется при описании эмоциональных состояний - скорби, тоски, печали, озлобленности или радости и утешения, обозначая ту часть естества, посредством к-рой подобные состояния ощущаются и переживаются. Во множестве оттенков этого значения употребляется в устойчивых сочетаниях с различными образованиями от корня «быть горьким». Такие выражения часто описывают внутренние страдания человека, вызванные несправедливым отношением др. людей, смертью близких или собственными болезнями. Об Анне, жене Елканы и буд. матери прор. Самуила, сказано, что, будучи бесплодной, «она была в скорби души» ( букв.- «она горька душой» - 1 Цар 1. 10). Прор. Елисей говорит своему слуге Гиезию о женщине, у к-рой умер сын, что «душа у нее огорчена» ( букв.- «душа ее горька в ней» - 4 Цар 4. 27). По словам Иова, причиной такого состояния может быть и действие Бога: «...жив Бог, лишивший [меня] суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою» ( букв.- «сделал мою душу горькой» - Иов 27. 2). К Давиду, скрывающемуся от гнева Саула в пещере Одолламской, собрались «все притесненные и все должники», а также «все огорченные душою» ( - 1 Цар 22. 2; ср.: 2 Цар 17. 8; 1 Цар 30. 6). В Книге Иова человек, умирающий «с душою огорченною ( ), не вкусив добра» (Иов 21. 25), противопоставлен тому, кто в момент смерти пребывает «в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный», внутренности к-рого «полны жира», а кости «напоены мозгом» (Иов 21. 23-24). |
| Язык – это «жгучая» и «ядовитая» сила. Этот образ развивает апостол Иаков: «язык – огонь, прикраса (космос) неправды… Он оскверняет все тело и воспалаяет (палит) круг бытия (генесис), будучи [сам] воспаляем от геенны… Язык никто из людей укротить не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» ( Иак.3:6,8 ). Пс.139:5 Сохрани меня, Господи от руки нечестивого, от мужа насилий соблюди меня: они умыслили столкнуть стопы мои. «Столкнуть» – ср.: «они толкая толкали меня, чтобы я упал» ( Пс.118 /117:13); таков дух ниспровергателей. «Стопы» паам – слова «стопа», «пята» и «шаг» в библейских текстах относятся к сфере нравственности, поступка (см. Пс.17 /16:5). «Столкнуть стопы» – направить на путь погибели («на путь грешных»; Пс.1:1 ). Пс.139:6 Скрыли гордые сеть для меня и петли, раскинули тенета подле тропы, силки разложили для меня. Четыре вида скрытых ловушек: сеть (пах) – как для ловли птиц ( Пс.11 /10:6); петли (хевел) – веревкки ( Иов.40:25 ); тенета (решет) – под ноги ( Пс.25 /24:15); силки (мокеш) – с приманкой ( Пс.69 /68:23). Диавол есть ловец (ниже, ст.12). Пс.139:9 Не дай, Господи, желаемого 602 нечестивцу; он замыслил это – Ты не способствуй: они вознесутся. «Вознесутся» – по контексту: иначе они возгордятся. Пс.139:10 [На] голову окруживших меня – вред уст их да покроет их. " Вред» (амал) уст» – ложь; ср.: «нечестивый зачал вред и родил ложь» ( Пс.7:15 ); «обратится вред его на голову его» ( Пс.7:17 ). Пс.139:11 Да опрокинутся на них угли, в огонь да будут низвержены, в потоки 603 , – чтобы не встали. «Опрокинутся» – Qere; ср.: «они опрокинули на меня беззаконие» ( Пс.55 «Угли» – язва (ожог) от диавольского нападения; ср.: «стрелы сильного – изостренные, с угольями можжевеловыми» ( Пс.120 /119:4). В Новый Завет вошло выражение «собирать на голову врага угли огня» ( Рим.12:20 ; ср. Притч.25:22 ). «Потоки» огня – образ ада; это – «геенна, огонь неугасимый» ( Мф.9:43 ). |
| Слова: на нищего, дополнение 70 толк. (ср. Пс.9 :29б)=вульг. е. Гдь испытаетъ првнаго и нечестиваго: любй же неправд ненавидитъ свою дш. 5. Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его. 5 . По Своему премудрому смотрению, Господь подвергает и праведного различным испытаниям, не лишая его любви Своей ( Притч.3:11–12 ; Евр.12:6 ), но лишь испытывая и вызывая к яснейшему обнаружению его праведность (ср. Пс.16:3 ; Иов.23:10 ). Поэтому испытываемый Богом праведник не должен думать, что Господь оставил его Своею милостию. Праведный Господь отвращается (=ненавидит) всем существом Своим (=душою Своею) только от нечестивого и любящего насилие ( неправд), каковы восстающие против законной власти, единомышленники Авессалома. 70-т (=вульг.) и слав. слово: нечестивою относят к 1-й половине ст.: Гдь испытаетъ првнаго и нечестиваго, чтобы чрез то с очевидностью для всех открылись их нравственные качества и выяснились истинные цели их действий. Во 2-й половине ст. 70-т читали вм. женск.(формы глагола (масор., сирск. Акила и бл. Иерон.) мужскую, относя в качестве члена к слдующему слову, принимая дополнение за подлежащее и наоборот. Отсюда слав.-греч.-лат. перевод: любй же неправд ненавидитъ свою дш=«делается врагом своей души» (Евф. Зигаб.), устраивая ей гибель, потому что навлекает на себя гнев Божий» (бл. Феодор.). Ср. Иоан. 12:25 . дождитъ на гршники сти: гнь и жпелъ, и дхъ бренъ часть чаши ихъ. 6. Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер – их доля из чаши; 6 . Так как праведный Господь не может любить нечестия, то восставшие против псалмопевца и всех преданных ему добрых и честных людей нечестивые злоумышленники, не смотря на видимый успех их заговора, неизбежно должны погибнуть, как действовавшее также насилием (ср. ст. 5. Быт. 19:4–9 ) нечестивые жители Содома и Гоморры (19:24). Дождем прольет Господь на нечестивых горящие угли, т. е. молнии, которые в поэтической речи представляются как бы рассыпающимися от пламени гнева Божия ( Ис.30:27:30 ) горящими углями ( Пс.17:9, 13, 14; 139:11 ; Иез. 10:2 ). |
| 26:16–23). Сл.: «Всякаго мужеска полу приимет жена: есть же дщерь дщере лучше. Доброта женска веселит (Остр.: укротит) лице, и над все желание человеческо предъуспевает (Остр.: преспеет); Аще есть на языце ея милость и кротость, несть муж ея точен сыном человеческим». Сир. опускает и 23 и 25 стихи. Сл. «мужеска полу» буквально соответствует Гр. и Евр. словам, означающим «самец, мужчина». Сл. и Гр. «дщерь дщере» предполагает в Евр. чтение ôат миббат; в тексте эти слова испорчены, на поле же читается: «но есть жена прекрасная», – это, вероятно, вариант, не опровергающий правильности Гр. чтения; по смыслу же оба чтения одинаковы, так как «дочь» в книге бен-Сира иногда употребляется в значении «женщина» (ср. 26:12). «Веселит» правильно по смыслу передает Евр. йагалûл «делает светлым»: муж прекрасной и хорошей жены имеет светлое, спокойное лицо (ср. 26:4), тогда как муж злой жены имеет мрачный, печальный вид (ср. 25:19, 25). После слова «лице» Гр. 307 прибавляет: «мужа», Лат.: «мужа ея», a Сир. читает: «лицо ея». Сл. и Гр. «желание человеческо» соответствует Евр. выражению махмад ъаûн «прелесть очей», т.е. самое приятное для глаз; νϑρπου написано, может быть, вместо φθαλμο. Красота женщины «предъуспевает», т.е. превосходит все другое, приятное для глаз. Лат.: «и выше всякого вожделения человеческого приводит желание». После слов: «милость и кротость» в Гр. гл. (70, 248, Cpl.) прибавлено: «и врачевание», ασις, – последнее слово ближе всего соответствует Евр. марпе’, поставленному здесь: «врачевание» (от рафа’ «исцелять»), отсюда – «успокоение», ο языке – умеренность речи, как в Притч. 15:4 : «исцеление языка (Рус.: «кроткий язык») – древо жизни»; то же выражение стояло, вероятно, и здесь. Лат.: «если (у нее) язык врачевания, то и – утоления и милосердия». Сл. «несть муж ея точен сыном человеческим», – буквально с Γρ.: «по сынам человеческим», – точно передает Евр. фразу, означающую, что муж ее превосходит в своем счастье всех людей, свободно: «счастливее всех сынов человеческих»; разумеется, это поэтическая гипербола. |
| Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. |
| возбудил Господь дух. Чтобы исполнить свой искупительный план, Бог действует через сознающих свою ответственность людей (6,22; 7,27). Ср. Притч. 21,1 . 1:2–4 К составлению текста своего повеления Кир мог привлечь советников-евреев. В таком случае вполне естественным оказывается употребление Киром такого наименования Бога, которое получило общее распространение только после возвращения из плена; вполне логична и намеченная им параллель между возвращением из Вавилона исходом из Египта. 1 Бог небесный. Этим титулом Бог определяется в качестве высшей властной инстанции (5,12; 6,9.10; 7,12.21.23; Неем. 1,4.5; 2,4.20 ; Дан. 2,18.19.37.44 ; Иона 1,9 ). дал мне... повелел мне. Таким образом Кир заявляет о признании им всевластия Божия. Однако то обстоятельство, что с подобными признаниями он обращался и к другим богам (напр., в надписях на так называемой колонне Кира), вызывает сомнения в том, что он полностью верил и понимал то, о чем свидетельствовал (см. ком. к 1,3). дом в Иерусалиме. Слово «дом» в первую очередь подразумевает храм, но по ходу повествования значение его расширяется, включая в себя понятие «город Божий» и «народ Божий». Восстановление дома Божиего главная тема Ездры-Неемии (см. Введение: Характерные особенности и темы). 1:3 Кир никоим образом не выделял Израиль из среды прочих подвластных ему народов. Им двигало лишь желание заручиться поддержкой богов каждого из них. Тем же желанием определялись поступки Дария (6,10) и Артаксеркса (7,23). Но по Божественному замыслу Кир все же способствует искуплению. из всего народа Его. Повеление Кира обращено к простым людям, а не к начальствующим в народе, что определяет основную тему повествования (см. Введение: Характерные особенности и темы): для исполнения искупительного замысла Господа важно участие всего народа Божиего, действующего как единое целое. пусть он идет. Бог, некогда вызволивший Свой народ из египетского рабства, и теперь продолжает дело спасения мира через Израиль. Ср. Иер. 16,14.15 . 1 А все оставшиеся во всех местах. Эти слова относятся к тем из евреев, кто предпочел остаться в Вавилоне, а также, вероятно, и к язычникам. |
| Три последних слова означают происхождение, получающее начало от человека, а bara – сотворил – указывает на действие существенно Божественное, действие причины абсолютной, в каком смысле и bore – Творец называется только один Бог 15 . Правда, корень этого слова означает идею отделения, отсечения, разделения и вполне соответствует переводу cecidim, secuit, secando effinxit, но этим еще нисколько не исключается значение творения из ничего. Ведь, и латинское creare, и французское créer и немецкое schaffen, употребленные для выражения творения из ничего, относятся также к корню skaz, в его первоначальном значении «secare, excavare, σκπτειν 16 . К тому же и особенность еврейского языка вовсе не подтверждает это толкование. Напротив, даже, она говорит скорее против него. То, что в наших европейских языках передается различными словами, на язык евреев, как и вообще на востоке, варьируется лишь посредством вербальной модификации одного корня и первоначальное значение слова не столько определялось корнем его, т. е. этимой его, сколько обычным его употреблением 17 . А обычное употребление bara, по мнению Гезениуса 18 , придавало ему значение первого рождения и Божественного действия. И это тем более очевидно, что в повествовании о творении bara употребляется исключительно в форме kal, каковая в противоположность pihel, выражающей физическое, материальное значение слова, по большей части, давала значение чисто метафизическое, духовное. Так – напр., rapha, употребляется в pihel в материальном значении – восстановлять, поправлять изломанный жертвенник – 1Цар.18:30 , в форме kal означает излечивать – Ис.19:22, 30:26 . Или еще, gelah в pihel имеет значение разбирать части (Руе. 47), основания дома ( Мих.1:5 ) – значение материальное, в форме kal означает – объявлять секреты ( Амос.3:7 ; Притч.20:19 ), сообщать о вещи ( 1Сам.20:2 ), – значение метафизическое. То же замечается и в глаголе bara. Если bara (baré inf. pihel) употребляется, напр., у Иез.23:47 в значении резать по частям мечем, или у Ос.17:15, 18 резать, рубить лес, т. е. в значении чисто материальном, принадлежащему человеку, то в форме kal оно имеет значение метафизическое, притом, по замечанию Hummelauer " a, принадлежащее исключительно Богу 19 . Так оно употребляется Быт.1:1; 2:3–4 ; Ис.40:28 ; Пс.148:5 – для значения первого происхождения земли и Ис.40:26 и 45:8 – неба; Быт.1:27; 5:1–2; 6:7 ; Втор.4:32 ; Ис.45:12 ; Екк.12:1 ; Пс.80 (89):48; 101(102):19 – первого происхождения человека (ср. Ис.43:1, 7, 15; 44:16 ; Мал.2:10 ); Быт.1:21 – первого происхождения животной жизни, т. е. для обозначения творения в его собственном смысле (ех nihilo). Употребляется также оно и в значении происхождения чего-либо чудесным образом- Исх.34:10 ; Чис.14:30 ; Ис.4:5; 41:20; 48:7; 45:18 ; Иер.31:22; в значении обращения, обновления. Пс.51:12, 103 (104); 30; Ис.43:7 и др. 20 |
| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр. - священник, жрец, и араб. - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом. |
| Каждый человек имеет дары благости Божией: обладает духовными дарованиями или имуществом. Христианин не может смотреть на свое имущество как на принадлежащее ему лично (об этом притчи Господа о талантах и минах, о злых виноградарях и др.), но видит в нем достояние всех неимущих. Любящий Бога не может жадно сберегать свое имущество, но распоряжается им богоугодно, «предоставляя каждому то, в чем он нуждается» ( Maximus Conf. De carit. I. 23). «Бог же силен обогатить вас,- говорит апостол,- всякой благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (2 Кор 9. 8-9). Христос-странник пред вратами мон-ря. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. Христос-странник пред вратами мон-ря. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. II. Б. исходит из отношения человека к ближнему, заповеданного Господом Иисусом Христом, из заповеди братской любви («Как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга» - Ин 13. 34), к-рая является подражанием Божией любви к людям, особым образом явленной в Воплощении. «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин 4. 12); «а кто имеет достаток в мире,- обращается в Соборном послании к верующим ап. Иоанн,- но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое,- как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин 3. 17). «Любовь не делает ближнему зла,- говорит ап. Павел к Римлянам.- Любовь есть исполнение закона» (13. 10). Превосходнейшую часть любви, по выражению свт. Григория Богослова, должна составлять любовь к бедным, жалость и сострадательность, «ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердое» ( Greg. Nazianz. Or. 14). Делающий благо ближнему делает его Богу: «...истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25. 40),- наставляет учеников Иисус (ср.: Притч 19. 17). Когда видишь бедного, вспомни слова Его, увещевает свт. Иоанн Златоуст , «хотя являющийся тебе и не Христос, но под образом этого бедняка Он Сам просит и принимает» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 58. 3). |
|
|
