| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| Разделы портала «Азбука веры» Мытарь (греч. τελνης, тэлонэс) – сборщик податей (в Евангелии этим словом обозначаются лица, собиравшие подати с представителей еврейского народа в пользу римских властей). Обращение мытаря Закхея ( Лк.19:1-6 ). На какой слог в слове «мытарь» делается ударение В слове «мытарь» ударение на первом слоге (см. Дьяченко Г., свящ. Полный церковно-славянский словарь . М., 1993. С. 322). То же – во всех орфографических и орфоэпических словарях русского языка. Бытующая в церковной сфере форма «мытарь» могла возникнуть по аналогии со словом « мытарства » (ср.: «компас» у моряков, «искра» у водителей, «осужденный» – в правоохранительной среде). Чем именно занимались мытари В широком смысле этот термин означает представителя «налоговой службы», сборщика налогов, но в евангельском тексте речь идет о сборщиках податей с иудеев для римской казны. Поэтому в славяно-русской традиции он означает, как правило, «евангельского» мытаря – «лихоимца» и «притеснителя». Лихоимцами и притеснителями мытари были названы в связи с тем, что нередко злоупотребляли своими должностными полномочиями по отношению к иудеям и не брезговали взимать с них лишнее. Иудеи же относились к мытарям с презрением как по причине злоупотреблений, так и потому, что те служили оккупационным (римским) властям. Опять же, иудеев возмущало и то, что римляне были язычниками, и, стало быть, мытари служили язычникам. Однако Иисус Христос , Который пришел призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), пошел и к мытарям ( Мк.2:15 ; Лк.5:27,29; 19:2-6 ), несмотря на злословие блюстителей религиозной «чистоты» ( Мф.11:19 ; Лк.5:30; 7:34; 19:7 ), и ел с мытарями и грешниками ( Лк.15:1-2 ). Более того, в притче о мытаре и фарисее ( Лк.18:9-14 ) Господь ставит готового к покаянию мытаря, выше высокомерного фарисея, считающего себя ревностным исполнителем Закона . Следует отметить, что и сегодня в болгарском, украинском, белорусском языках «мытарем» или «мытником» называют таможенника. С 1992 года в украинском государстве существует «Державна митна служба» (Государственная таможенная служба). В Беларуси аналогичную службу называют мытны (Государственный таможенный комитет). Аналогичную структуру в Болгарии называют «Агенция Митници». Притча о мытаре и фарисее ( Лк.18:9–14 ). Почему Иисус Христос ставит мытаря выше, чем фарисея |
| Выражение «разгоняет» для нашей притчи очень опредёленно. Если σκορπζειν означает «разгоняет», то уж конечно разгоняет овец волк, а не пастух-наёмник. Для меня и важно было рассеять это предубеждение и показать, что σκορπζειν не только не имеет исключительно значения «разгоняет», но употребляется в Η.З. именно в смысле «расточать, растеривать». Собственное значение σκορπζειν «рассеивать, разбрасывать» (по словарю) для нашего текста и для подобных очень неопределённо (как и значение тех еврейских глаголов, которые LXX передают через σκορπζειν в Пс. 17 (18):15 ( 2Цар. 22:15 ) и Пс.111 (112):9 ( 2Кор.9:9 ) и через κσπασατε в Зах.8:7 (διασκορπισϑησονται Мф.26:31; Мк.14:27 ). Одинаково имеем рассеяние или разбрасывание в разных случаях, когда хозяин (блудный сын) расточает имение своё (διεσκρπισεν τν οσαν ατο Лк.15:13 ср. Пс.121 (122):9 – 2Кор 9:3 ), или домоправитель (неверный) расточает имение хозяина (διασκορπζων τ πρχοντα ατο Лк. 16:1 ), или пастух-наёмник растеривает овец (σκορπζει τα προβατα), или волк разгоняет овец (id.), или Господь рассевает надменных и врагов праведника (διεσκορπισεν περηφανους Лк.1:51 , σκορπισεν ατους Пс.17 (18):15, ( 2Цар. 22:15 ). По каким же признакам можно узнать частный оттенок в употреблении глагола, – отчего зависят эти оттенки? Проф. Богдашевский пишет: «если при σκορπζειν стоит accusat, то оно именно означает: «рассеивать разгонять» – и ссылается на единственный ветхозаветный пример Пс.17 (18):15= 2Цар.22:15 ! Вот разительный образчик поспешных обобщений! В этом примере, действительно, Господь разгоняет врагов, также Лк.1:51 (по характеру место ветхозаветное): но вот блудный сын расточает имение своё (διεσκρπισεν τν οσαν ατο), управитель расточает имение хозяина (διασκορπζων τ πρχοντα ατο)»! Частный оттенок в употреблении глагола зависит не от этого, а от контекста, от того, с каким подлежащим он сочетается. В нашем тексте важно определить, какое подлежащее при σκορπιζει τα προβατα: пастух или волк. Чтобы определить это, мы обращаемся к употреблению глагола в других новозаветных местах, и находим более или менее устойчивое сочетание с подлежащими: домоправитель, хозяин. |
| Из болезней нервной системы упоминаются удар (На morrhagieu): у Навала ( 1Цар.25:37 qq) вероятно кровяная· апоплексия (apoplexia sanguinea), у Алкимоса ( 1Мак.9:55 ) удар с онеменением членов, особенно языка, 910 вероятно также у Озы ( 2Цар.6:7 ) и у Анания и Сапфиры ( Деян.5:1 и д.). Частые апоплексические расслабления у παραλυτχοι παραλελυμενοι (Лютер: расслабленные) упоминаемые в евангельской истории ( Мф.4:24; 9:2 qq.; 11:5; Мк.2:3 ; Лк.5:18 ; Ин.5:5 qq.; Деян.3:2; 8:7 ), происходят или вдруг вследствие ударов или мало по малу от расслабления спинного мозга, или вследствие ревматизма. 911 Еще упоминается эпилепсия, которою страдали лунатики (σεληνιαζμευοι Мф.4:24; 17:15 , ср. Мк.9:17–27 ; Лк.9:38 qq). Периодически возвращающиеся конвульсии с воплями, внезапное падение на землю, пена, скрежетание зубами суть именно симптомы этой болезни, которая если задавнится, влечёт за собою ослабление душевных сил·и : совершенное истощение членов. 912 К хроническим страданиям принадлежат различные болезни системы кровеносных сосудов, как то: хронический понос, от которого умер иудейский царь Иорам ( 2Пар.21:18 q.), вероятно хронический понос, соединенный с разложением парализованной слизистой оболочки кишечного канала; водянка (hydrops) ( Лк.14:2 qq.); желудочные черви, от которых умерли Антиох Епифан ( 2Мак.9:5,9 ) и Ирод Агриппа 1 ( Деян.12:23 ); 913 далее истечения, соединенные с половою жизнью (zob, Лев.15:2,25 ), истечение слизи и болезненное женское кровотечение, которые делали нечистыми израильтян; 914 наконец, всякого рода накожные сыпи, которые происходят от болезненного смешения соков и легко порождаются в жарких странах слишком большою деятельностью капиллярной системы кожи, как то: лишай jallepheth, λβιχ, или зудйщий лишай, который, начинаясь с подбородка, распространяется на лице, шее, груди и руках, или хроническая ekzema, встречающаяся часто у мужчин в жарких странах; короста gabar, ψρα γριφς (LXX), skabies и cheres ( Втор.28:27 ) быть может psora humida; богак (bohak, λφς (LXX) белый струп (Лютер) Лев.13:39 , безвредная, даже целительная сыпь, образующаяся в виде бледных, беловатых, не имеющих блеска пятен неодинаковой величины, легко заметных на темной коже восточного жителя, но не причиняющих никакой боли и легко проходящих 915 в течение от двух месяцев до двух лет; наконец, проказа tzaraath, которая в древности распространена была во всех частях света и еще ныне встречается в разных странах, как эндемическая болезнь. 916 |
| Но если Εαγγλιον обнимает собственно историческое дело спасения человечества, то и Евангелистом в этом случае мог быть только один тот, кто его фактически совершил. «И ходил Иисус, – пишет Апостол Матфей ( Мф. 9:35 ; ср. Мф. 4:23 ; Мк. 1:14 ), – по всем городам и селениям,... проповедуя Евангелие царствия» (κηρσσων τ εαγγλιον τς βασιλεας). «Господь, – учит св. Игнатий Богоносец Траллийцев 14 , – три года проповедовал Евангелие и творил знамения и чудеса». И внимательные к подлинному тексту апостольских повествований, мы должны будем заметить, что уже сам Христос Спаситель выражал такую мысль, прилагая к себе все ветхозаветные besoroth и тем освящая употребление данного термина по отношению к Нему на все дальнейшие времена. «Дух Господень на Мне, – читал Он в Назаретской синагоге ( Лк. 4:18 ) пророчество Исаии ( Ис. 61:1 ), – егоже ради помаза Мя, благовестити нищим (εαγγελσασθαι πτωχος) посла Мя», а после торжественно засвидетельствовал, что эта миссия Им выполнена: «Пойдите, скажите Иоанну, – отвечал Он послам Крестителя (Мф. 11:4–5, Лк. 7:22 ), – что слышите и видите. Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (или – по πτωχι εαγγελζονται, может быть, точнее – «нищие евангелизуются», оглашаются Моим Евангелием, сущность коего выражена приведенными выше примерами). Поэтому Евангелист – по строгой и точной силе дела и слова – есть Христос и никто более, и Евангелие принадлежит, как собственность, Ему одному, ибо это – Его создание, Его учение, вся Его жизнь вообще, в которой и слово было Евангелием 15 . По этой причине у новозаветных писателей Евангелие относится к Нему: τ Εαγγλιον το Υο το Θεο ( Рим. 1:9 ), ησο Χρστο ( Мк. 1:1 ) или – просто – το Χρστο ( Рим. 15:19 ; Гал. 1:7 ; Флп. 1:27 ). Им основано это царство, – царство спасения, мира и славы, – и Его именем должно называться Евангелие даже и тогда, когда устно сообщают о нем другим, как это выдерживает постоянно в своей терминологии Апостол Павел 16 . А поскольку всякое откровение божественное имеет свой первоисточник в Боге, бывшем и предметом этого откровения, то Он же предложил и жертву очищения Сыновнею кровью ( Рим. 3:25 ), обещав прежде самое благовестие через пророков Своих ( Рим. 1:1–2 ). Значит, по своему первоначалу это есть Εαγγλιον Θεο 17 , хотя ближайшим образом оно дано Иисусом Христом, ибо Им на землю принесено и осуществлено. |
| Ряд евангельских притчей имеет близкие параллели с раввинистическими (ср., напр., притчу о потерянной драхме в Лк 15. 8-10 и Мидраш Рабба на Песн 1. 1, 9; притчу о блудном сыне в Лк 15. 11-32 и Мидраш Рабба на Втор 2. 24; притчу о виноградарях в Мк 12. 1-9 и Мидраш Рабба на Еккл 5. 10; притчи о брачном пире и о 10 девах в Мф 22. 1-14 и 25. 1-13 и Вавилонский Талмуд. Шаббат 153а; см.: Flusser. 1981), но зачастую с прямо противоположными выводами (ср., напр. притчу о работниках в Мф 20. 1-16 и Сифра на Лев 26. 9). Раввинистические притчи однозначны и содержат более подробные толкования; почти всегда они связаны с конкретным стихом из Свящ. Писания. В отличие от Евангелий в Талмуде и мидрашах часто встречаются басни (Вавилонский Талмуд. Берахот 61b; использование образов животных как аллегорий имеет место уже в 1 Енох 37-71). Ряд притчей довольно краткие (Мишна Авот. 2. 15; ср.: Лк 10. 2). По сравнению с раввинистическими притчи Христовы адресные, часто содержат парадоксы, неожиданный финал, переворачивающий представления слушателей о Боге и об отношениях между людьми. Богословское содержание - самая главная отличительная черта евангельских притчей (прежде всего обилие притчей, посвященных Царству Небесному, что нехарактерно для раввинистической традиции). Особую категорию среди логий Иисуса Христа составляют речения от 1-го лица («Я есмь»), к-рых больше всего в Евангелии от Иоанна и к-рые не имеют аналогов ни в греко-рим., ни в раввинистической традициях. Параллели с ними можно найти лишь в словах, произносимых Богом в ВЗ (напр.: Исх 3. 14; 8. 22). Др. характерная евангельская лит. форма - «длинные» речи. Среди них встречаются как «чистые» монологи (Ин 5. 19-47), так и монологи, обрамленные диалогом (Ин 15. 1 - 16. 15; 16. 16-30), драматические диалоги (Ин 4. 7-27), полемические диалоги (Ин 7. 14-24). Иногда речи начинаются как диалоги, но затем развиваются в монологи (Ин 3. 1-21, 26-36; 13. 31-14. 31). «Длинные» речи представлены в основном в Евангелии от Иоанна (в Евангелии от Луки, где прямая речь составляет 68% текста, «длинные» речи почти отсутствуют). Впосл. эта форма получила развитие в апокрифических Евангелиях. |
| 60:1–9 Путеводная звезда для народов. Ты и твой в этой главе стоят в женском роде и единственном числе, обращаясь к родному городу Сиону (см. коммент. к 49:14–23; 51:17–23; 54:1–10), чьи сыновья… и …дочери (4) – не только иудеи рассеяния, но и другие народы (см.: Пс. 86:3–6 ; Гал. 4:26 ). Поэтому народы (3) и острова (9) означают нечто большее, чем средства для возвращения домой, но они составляют большую часть тех, кто стремится придти к свету (Сиона) (3), они ждут Господа (9), летят как голуби к голубятням своим (8; букв, «к гнездам»). Но также см. коммент. к ст. 10–16. Золото и ладан (6) для современных читателей–христиан являются предвестниками другого переселения (см.: Мф. 2 ), когда знаки внимания навлекли неприятности и дары включали таинственную смирну (ср.: Мк. 15:23 ; Ин. 19:39 ) – знак борьбы, до которой еще далеко. О контексте и символике этого отрывка и особенно ст. 6–9 (из которых ст. 7 является важнейшим для понимания всей главы) см. предварительные замечания к разделу 60:1 – 62:12. Религиозные термины в ст. 7 исключают возможность буквального его толкования, поскольку Новый Завет настаивает на том, что не может быть возвращения к религиозным обрядам, основанным на жертвоприношении овец и овнов… на алтаре и в доме славы Господа, потому что закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (см.: Евр. 10:1 , RSV; ср.: Евр. 13:10–16 ; Ин. 4:21–26 ). О Фарсисе см. коммент. к 2:16. 60:10–16 Радости победы. Иноземцы в этом отрывке – это, скорее всего, попавшие в плен язычники, еще не обращенные в истинную веру. В Писании существует множество подобных примеров (ср., напр.: Лк. 19:27 ; Отк. 20:7–9 ). В метафорах победы и ее последствий – труда иноземцев (10), неуязвимости (11а; ср.: Отк. 21:25–26 ), дани от иноземцев (11б) и тому подобного – подразумеваются обещания Господом победы Своему Царству и вечной (15) радости для Своего народа. Имперское звучание этого отрывка на самом деле выражает лишь здравую истину, что отвергать власть Господа равносильно самоубийству (12), а кроткие наследуют землю. |
| 141 Папий. — В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 39. 142 Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. 143 См.: Lйon–Dufour X. Les Йvangiles synoptiques. — RFIB, v.II, p.198. 144 Мк 15, 21; ср.Рим 16, 13, 14, 51—52. В связи с этими данными стоит, может быть, находка израильских археологов, сделанная в долине Кедрона. Там был обнаружен фамильный склеп иудеев — репатриантов из Египта. Среди них похоронен и некто «Александр, сын Симона», родом из Кирены (см.: Barag D.P. Tйmoignages archйologiques sur l’histoire de Jйsus. — Les dossiers de l’archйologie, 1975, p.12). 145 См.: Lйon–Dufour X. The Gospels and the Jesus of History, p.110. 146 Мк 3, 17; 5, 41; 7, 11,34; 14, 36; 15, 34. 147 Папий. — В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 239. Совершенно очевидно, что речь идет о мытаре Левии, сыне Алфея, прозванном Матфей; см.Мф 9, 9—10; Мк 2, 13—15; Лк 5, 27—29. 148 См.: Lйon–Dufour Х. Les Йvangiles synoptiques, p.192. Мф цитирует Библию не по подлиннику, а по Септуагинте, греческому переводу, распространенному у евреев, живших вне Палестины. 149 Исследователи полагают, что их можно разбить на несколько циклов. В частности, по А.Ревилю, этих циклов семь: 1) Новый Завет, 2) наставление апостолам, 3) противники, 4) Царство Божие, 5) отношения между верными, 6) обличения, 7) явление Царства Божия. К.Леон—Дюфур предлагает деление на пять частей: 1) Нагорная проповедь (гл.5—7), 2) наставление ученикам (гл.10), 3) слово в притчах (гл.13), 4) отношения между верными (гл.18), 5) эсхатология (гл.24—25). 150 Образцом такого рода жанра служит недавно открытое «Евангелие Фомы», где каждый абзац начинается словами: «Сказал Иисус». Перевод текста в кн.: Античность и современность. М., 1972, с.365 сл. 151 Адам К. Иисус Христос. Пер. с нем. Брюссель, 1961, с.66. 152 См.: Лк 1, 1—4. 153 Мураториев фрагмент; Ириней. Против ересей, III,1,1; Тертуллиан. Против Маркиона, IV, 5; Климент. Строматы, I, 21, 145; Ориген. На Матфея, 1. Новозаветные данные о Луке: Кол 4, 14; 2 Тим 4, 10; Флм 23; Рим 16, 21. |
| На утренях первых 4 дней Страстной седмицы древния Евангелия сохранились лишь в среду (наше) и четверток ( Лк. 22:1–39 , в понедельник же теперь назначено – Мф. 21:18–22:14 (об иссохшей смоковнице, притчи о злых виноградарях и о браке царского сына), во вторник – наше (несколько короче, Мф. 22:15–33 ); утренние зачала синайского евангелистария для двух последних дней «Последование» ставит на их повечериях (т. н. панихидах, службах константинопольского устава), в среду на повечерии – Мк. 14:1–11 (уговор Иуды с архиереями, очевидно, в виду вечернего Евангелия В. среды). Кроме Евангелия «Последование» полагает еще на утрени (пред ними) паримии из древнеиерусалимских, читавшихся некогда, по лекционариям, на вечернях Страстной седмицы, только здесь подбор и объем их несколько изменен отчасти, несомненно, под влиянием константинопольских паримий 40-цы, именно: В. понедельник – Быт. 1:1–13 (ср. нашу парим. понедельн. 1 седм.), Прит. 1:20–33 (вторн. 1 седм.), Ис. 5:1–7 , вторник – Исх. 19:10–18 (В. Четверток), Притч. 2:13–22 , Ос. 4:1–6 (паримии, неизвестные древности, с обличениями на евреев); среда – Притч. 3:27–34 , Ос. 5:13–6:3 ; четверток – Быт. 22:1–19 (наша парим. пятка 5-ой седм.), Деян. 1:15–20 (в лекционариях на литургии). На первом часе трех первых дней Страстной седмицы поставлены константинопольские паримии трифекти – из Иезекииля, в В.четверток – взятое оттуда же чтение из Иеремии (сохранилось доселе и у нас); на 9 ч. понедельника – среды назначены тоже константинопольские чтения (вечерни) из Исхода и Иова. На вечернях понедельника – среды мы опять встречаем древнеиерусалимские паримии: понедельник – Быт. 2:4–19 , Ис. 40:1–8 , Притч. 1:1–20 ; вторник – Быт. 7:6–8:21 , Притч. 9:1–11 и Ис. 40:9–17 ; среда – Быт. 18:1–19:30 , Притч. 1:10–19 , Зах. 11:11–14 . Вечерние Евангелия: В. понедельника, что – в евангелистарии, В. вторника – наша В. понедельника, В. среды – несколько обширнее и константинопольского, и древнего иерусалимского, зачал – Мф. 26:3–16 (совещание иудейских властей, вечеря в Вифании и уговор Иуды с архиереями). |
| —59— изображения на монетах чаши (стамны с манной?) или ветви – пальмы или лилии – неизвестно. При определении стоимости „сребреника“ надо иметь в виду, что в новозаветную эпоху еврейскому сиклю – сребренику более или менее точно соответствовали следующие, ходившие тогда в Палестине и вообще на Востоке, монеты: римский динарий, финикийско-эллинистический статир, аттическая тетрадрахма (или дидрахма, соответствовавшая полусиклю священному или обычному сиклю) и ассирийская села и семитическая зуз. В Мишне часто упоминается „динарий золотой“ , соответствующий римскому „золотому – aureus (Maass. sclieni II, 7; IV, 9; Schekal. VI, 6; Nazir V, 2; Schob. VI, 3. Meila VI 4) и no Kethub. X, 4 и Baba kainma IV равнявшийся 25 обычным динариям. Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете (Μф.18:28, 20:2 сл. 22, 19; Мк.6:37, 12:15,14:5 ; Лк.7:41, 10:35, 20:24 ; Ин.6:7, 12:5 ; Апок.6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – . Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк.15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем, тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырём аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф.17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырём драхмам в Лев.17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетой Тирской, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Pilon. ор. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез.4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком лёгким александрийским драхмам, – точный вес |
|
|
