| Моисей в предупреждение заповедал им приносить свои жертвы в одном месте, там заколать агнца и совершать образ искупления. Посему ни Ирод не мог убить Господа вместе с младенцами Вифлеемскими, ни Назаретяне не лишили Его жизни, когда свергли Его с горы, потому что Господь не имел повеления умирать вне Иерусалима. «Не должно, – говорит, – погибать пророку вне Иерусалима» (ср. Лк.13:33 ). Заметь, что хотя в Иерусалиме убили Его, (однако) и Ирод, и Назаретяне тоже были виновны в смерти Его, и от них также взыскано было отмщение за убиение Его. Отсюда узнай, что не только жители Иерусалима должны понести наказание за Кровь Его, но и все, кои видели и отвергли Его, оказываются виновными в смерти Его. Говоря: «между... храмом и жертвенником» ( Лк.11:51 ), показал преступность народа, ибо они не устрашились даже места очищения. «Сколько раз... Я хотел собрать вас» (ср. Лк.13:34 ), – что равняется следующему (изречению): «вот,.. три года, как Я... прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу» (ср. Лк.13:7 ). «Если кто услышит... слова Мои и не соблюдет их, Я не знаю 253 его» (ср. Ин.12:47 ). Где же то (сказанное Им): «Отец... не судит никого, но весь Суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 )? А так как Он Врач людей, то говорит: «Я не пришел в этот мир, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир» (ср. Ин.12:47 ). И дабы показать, что всякий Суд принадлежит Ему, научает так: «кто не примет слов Моих... того о судит... слово,.. которое Я говорил» ( Ин.12:48 ). «Когда увидите знак ужаса запустения его» (ср. Мф.24:15 ). Хотя город Иерусалим был часто разрушаем и снова отстраивался, но в этом месте Господь говорил о полном уничтожении его и об осквернении святилища его, потому что после сего он останется в погибели своей, то есть предан будет забвению. Римляне внутри храма поставили знамена свои, на которых было изображение орла, как и сказано: «на крыле... мерзости и погибели» (ср. Дан.9:27 ). «Знак ужаса, запустения его, реченного Даниилом пророком» (ср. Мф.24:15 ). Иные говорят, что знамением предстоявшего разрушения его было то, что Римляне потщились принести голову свиньи и положить, при содействии Пилата, внутри храма. «Кто стоит на кровле...» (ср. Мф.24:17 ), потому что не спасутся, как в другое время, так как Господь не будет иметь о них заботы и попечения. «Горе... беременным...» ( Лк.21:23 ). О тех говорится, кто были замучены при осаде Иерусалима. «Будет... скорбь народу сему» (ср. Мф.24:21 ) такая, что даже женщины будут есть своих детей. |
| Но Он – «мужеского пола, без порока» (ср. Лев.1:3 ). Он – воистину «мужеского пола», Ему не ведом грех , который есть женская слабость. Поэтому только этот телец «мужеского пола», только Он «без порока» и «не сделал греха, и не было лжи в устах Его» ( Ис.53:9 ), но приобрел «благоволение пред Господом», принесен в жертву у дверей «скинии собрания» ( Лев.1:3 ). У дверей скинии означает не внутри, а снаружи. Иисус был снаружи, ибо «пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Он не вошел в скинию, к которой подошел, но был принесен в жертву всесожжения у ее дверей, так как страдал «вне стана» (ср. Лев.4:12 ). Ведь и злые «виноградари, увидев сына, вывели [его] вон из виноградника и убили» (ср. Мф.21:38–39 ). Вот что приносится в жертву у дверей скинии собрания и принимается Господом (ср. Лев.1:3 ). А какая жертва сравнится с жертвой «Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (ср. Евр.9:14 )? 3 . Сказано: «И возложит руку свою на голову жертвы всесожжения и заколет тельца пред Господом; сыны же Аароновы, священники, принесут кровь и покропят кровью со всех сторон на жертвенник, который у входа скинии собрания» ( Лев.1:4–5 ). Из сказанного ясно, что Анна и Каиафа и прочие, которые «имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти» (ср. Мф.27:1 ) и пролили кровь Его «к подножию жертвенника всесожжений, который у входа скинии собрания» (ср. Лев.4:7 ), были из сынов Аароновых. Ибо кровь была пролита там, где был жертвенник и основание его, как и Сам Господь говорит: «Не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» ( Лк.13:33 ). «И возложит руку свою на голову жертвы всесожжения» (ср. Лев.1:4 ), то есть Он возложил грехи человеческие на Свое тело, ибо Сам Он есть голова Своего Тела – Церкви (ср. Еф.1:22–23 ). Но, возможно, это сделано не без причины, ибо прежде сказано: «Пусть принесет ее к дверям скинии собрания» ( Лев.1:3 ), и повторяется далее, где вновь сказано: «На жертвенник, который у входа скинии собрания» ( Лев.1:5 ), как будто недостаточно в одном и том же повествовании сказать это однократно. Разве что, возможно, он хотел пояснить, что кровь Иисуса была пролита не только в Иерусалиме, где находились жертвенник и его основание и скиния собрания, но что этой самой же кровью был окроплен и высший алтарь, который на небесах в «церкви первенцев» (ср. Евр.12:23 ), как и Апостол говорит: «Чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Поэтому во второй раз упоминается «жертвенник», который у входа «скинии собрания» (ср. Лев.1:5 ), ибо жертва Христа была принесена не только за земное, но и за небесное. И именно здесь Он пролил за людей само телесное вещество Своей крови, а на небе – если там есть те, кто исполняют обязанности священников, – Он принес жизненную силу Своего тела как некую духовную жертву. |
| Как далеко от конфуцианства отстоит христианство ! «Я говорю вам», – поучает Спаситель, – «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего небеснаго, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особеннаго делаете? Не так же ли поступают и язычники»? ( Мф.5:44–47 ; Лк.6:27–28, 32–36 25 ). «Не будь побежден злом», говорит Ап. Павел, «но побеждай зло добром» ( Рим.12:21 ). «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую», – говорит Господь, – «и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду, и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два " …( Мф.5:39–41 ; Лк.6:29 ; Ср. Иак.3:13 ). «Никому не воздавайте злом за зло» ( Рим.12:17 ; 1Фес.5:15 ), говорит Апостол. «И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» ( 1Кор.6:7 ). Как непохоже поведение христианина в отношении ко врагам, обидчикам на поведение конфуцианца! Любовь, благословение, благотворение, молитва , преодоление зла добром, предупредительность, предпочтение быть обиженным, терпеть лишения и прочее – на одной стороне и сухое правосудие (сухое «suum cuique», «око за око»), оправдываемая разумом ненависть, причисление человека к животным – на другой. Всякие комментарии излишни. На одной стороне, далее Распятый молится за распинателей, «ибо не знают, что делают» ( Лк.23:34 ), по Его примеру, молится за своих убийц архидиакон Стефан «Господи, не вмени им греха сего» ( Деян.7:60 ), т. е., «побиения» его «камнями» (-59), по Господню примеру, Апостолы говорят о себе: «злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим» ( 1Кор.4:12–13 ) и т. д. На другой «Конфуций казнит. Шао-чжень-мао», – «Конфуций оскорбляется» и оставляет свой пост, – Конфуций «разводится со своею женою» и пр. 26 . Это – четыре. |
| Объясн. Здесь ясное доказательство того, что и в апостольское время существовали установленные во временах года посты. И из других мест Писания видно, что апостолы часто постились: 2Кор.6:5:11:27 ; учили тому же и других: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15:20–21 . Рим.14:1–3 . «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». Объясн. Немощными в вере апостол здесь называет тех римских христиан, обратившихся из евреев и язычников, которые ели овощи, думая, что только овощами и можно питаться, и тех, которые совсем не ели мяса и не пили вина, думая, что то и другое нечисто: ср. ст.21 и 14. Православных же христиан нельзя назвать немощными в вере за соблюдение постов, установленных христианской Церковью, взявшей пример с Самого Господа и апостолов: Мф.4:2:6:16:9:15 ; Деян.13:2 ; 2Кор.6:4 ; Зах.8:19 . Рим.14:5–6 . «Иной отличает день от дня, другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Объясн. Пока не было церковного установления о днях, посвящённых посту, оставалось каждому, желавшему воздержания, самому себе назначать пост и определять его продолжительность «по удостоверению ума своего», но из Писания видно, что и в то время были установлены периоды для поста: Деян.27:9 . Во избежание соблазнить брата (нарушением поста) апостол готов был вовек не есть мяса: 1Кор.8:9–13 . Как можно различать дни для Господа? Очевидно, назначая некоторые дни для того, чтобы особенно послужить Господу постом, молитвой: Лк.2:37 . Едва ли возможна искренняя хвала Господу при вкушении пищи, запрещённой (в известные дни) Церковью, которая есть Тело Его: Еф.1:22–23 , и которая называется столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . Можно ли противиться ей и в то же время благодарить её Главу? Мф.18:17 . |
| 5. Соборность Церкви, создающая равенство христиан в вопросах веры и учения; таинство миропомазания, делающее мирян, по мнению Хомякова, причастниками благословения Пятидесятницы и дающее всем первую церковную степень (II, 136–137. 143); наконец, долг «служения Христу во вселенской общине» (II, 139), лежащий на высших иерархических степенях (II, 15), – все это сообщает своеобразный характер самой идеи власти и властвования в Церкви. На него имеются ясные указания в святом Евангелии ( Мф.20:26–27 ; Мф.23:11 ; Мк.9:35 ; Мк.10:43 ; Лк.22:26 ; Ин.13:12–15 и парал. 5 ). Власть кого бы то ни было не есть нечто самостоятельное, самому лицу присущее, а присвоенная ему законом, обычаем или особенными обстоятельствами, возможность повелевания, необходимая для исполнения лежащих на нем обязанностей. Центр тяжести всякой власти не в праве, а в обязанности властвовать надлежащим образом. Направление и пределы властвования должны определяться не желаниями властителя, а равно потребностями подвластных, которым власть имеющий обязан служить своим властвованием 6 . Неуместно поэтому недосягаемое «византийское» величие владык 7 – епископов, ибо с православной точки зрения они суть не «князья Церкви» (II, 70), подобно католическим прелатам, мнящим себя бесконечно превышающими толпу простых мирян (ср. VII, 448 и 450), а пастыри душ человеческих. Эта метафорическое наименование, идущее от Спасителя 8 , весьма поучительно, ибо действительно стадо составляет предмет внимания и заботливого руководительства, а пастырь является лишь служителем стада (вспомнить притчу о «Добром пастыре», Ин.10:1 ). Впрочем, такой перестановкой центра тяжести в понятии власти с властвующего на подвластных нисколько не оправдывается неповиновение и непочтительность последних первому. Миряне должны повиноваться церковной власти, и не за страх, а за совесть, потому что без этого невозможно прохождения служения пастырского, созидающего ко спасению души самих же мирян. Но повиновение их должно быть свободно, по любви и смирению, как власти Богом поставленной. Таково же должно быть и отношение между собой духовенства разных иерархических степеней. Имеющее произойти из таких отношений свободное взаимодействие всех членов единой соборной Церкви, несомненно, послужит к оживлению церковной жизни. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| Молю Христа Бога, да хранит Он всех нас под кровом милости Своей. Да простит нам все, что мы согрешили против Его любви и людей в уходящем году. Да пребудет с нами Бог, в семье каждого из нас, в монастыре и на приходе, частью которого мы являемся, в Молдове, во всей нашей стране и целом мире в наступающем году и в продолжение всей нашей жизни. Да принесет праздник Рождества Христова всем нам священную радость, хлеб да соль на столе, а более всего — мир и в человецех благоволение! Многая и прекрасная лета! Ваш смиренный молитвенник к Богу, † Феофан, Митрополит Молдовы и Буковины 1 Тим. 3: 16. Ср.: Мф. 1: 21. Ср.: Божественная Литургия св. Василия Великого. Молитва священника тайная «С сими блаженными Силами…»//Служебник. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005. Л. 42 об.–43. Месяца декемврия в 25 день. Еже по плоти Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Вечерня. На литии стихиры самогласны, глас 1. Стихира 2//Минея праздничная. М., 1993. Л. 187. Гал. 4: 4. Ин. 3: 16. Ср.: 1 Кор. 6: 19. Гал. 2: 20. Ср.: Ин. 17: 21, 23. Ср.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. 1. Слово 21. § 2. М., 1892. С. 198. Молитва 2-я, св. Иоанна Златоустаго, ко Святому Причащению. См.: Мф. 13: 44. См.: Мф. 13: 46. См.: Рим. 8: 26; Гал. 4: 6. Sf. Simeon Noul Teolog. Cateheze, Scrieri II /Traducere de diac. Ioan I. Ic jr. [Св. Симеон Новый Богослов. Тайноводственные поучения, писания. II/Перевод диакона Иоанна И. Икэ]. Sibiu: Editura Deisis, 1999. P. 139. Там же. Р. 181. Ср.: 1 Кор. 2: 4–5, 7. Лк. 18: 27. Arhim. Sofronie. Cuvântri duhovniceti. Vol. 1/Traducere din limba rus de ierom. Rafail (Noica) [Архим. Софроний (Сахаров). Духовные слова. Т. 1/Перевод с рус. иером. Рафаила (Нойки)]. Alba Iulia: Editura Reîntregirea, 2004, passim. Ср.: Ин. 14: 6. Смотри также: Комментарии читателей 2013-01-12 03:47 MARGO SNYDER : Hello I am an author for Religious Studies I would like to ask permission to quote ARTICLES ESP. St Andrew for an Ebook with Amazon Kindle on the Saints. Thank you Margo Snyder |
| Искупительные страсти Христовы в Евангелии от Луки занимают центральное место. Симеон Богоприимец говорит об оружии, которое пройдет душу Пречистой Девы ( Лк.2:35 ). С IX главы начинается путь Господень в Иерусалим. Евангелист отмечает этот момент и значение пути: приближались дни взятия Его от мира ( Лк.9:51 ) 2 . На горе Преображения Моисей и Илия, явившись во славе, говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ). И на всем протяжении последующих глав (до главы XIX включительно) Евангелист постоянно напоминает, что Господь совершает путь ( ), и что этот путь ведет в Иерусалим, к страстям в Иерусалиме: об этом говорит Сам Господь (напр., Лк.13:31 и след.), это вытекает из Его притч (напр. о минах в гл. XIX), это слышно и в словах Его плача над Иерусалимом ( Лк.19:41 и сл.). С конца XIX главы Господь уже в Иерусалиме, и вся история страстей в передаче Луки подчеркивает и усугубляет момент страдания: слово к Петру о сатане, просившем сеять апостолов как пшеницу ( Лк.22:31 и сл.), разговор о мечах ( Лк.22:35–38 ), кровавый пот ( Лк.22:44 ). Иерусалимские женщины на крестном пути ( Лк.23:27–31 ): эти и многие другие черты углубляют изображение страдания. Но, если последние главы Евангелия, говорящие о страстях, предваряются ожиданием страстей в предыдущих главах, то, с другой стороны, и в самом искупительном подвиге, в самом акте жертвенного пролития крови Христос Спаситель продолжает свое служение Божественного Учителя, облеченного властью; к женам Иерусалимским перед распятием Он обращается с словом назидания и принимает раскаявшегося разбойника, как некогда принял Закхея ( Лк.23:39–43 ). Евангелие спасения раскрывается в Иудейской среде, как нечто существенно новое. Очистившиеся прокаженные, которых Господь послал показаться священникам, должны были вернуться к Нему, воздать славу Богу, как это сделал один самарянин ( Лк.17:12–19 ). Это – символ нового. Но это новое связано с прошлым. И Лука тоже, как и Матфей, главное основание Нового Завета видит в Завете Ветхом. Это – смысл первых двух глав, которые подводят к событиям Евангельской истории, глав ветхозаветных по духу. И на исходе Евангельской истории Воскресший Господь ученикам изъясняет Писание ( Лк.24:27, 45 ). Ветхий Завет – это старое вино, отведав которого Иудеи не могут сразу пить нового ( Лк.5:39 ), но об изъятии этого старого вина тоже не говорится 3 . В этом Лука не расходится с Матфеем (ср. Мф.13:52 – о сокровищнице книжника, наученного старому и новому). Но Лука сохранил притчу о милосердом самарянине ( Лк.10:30–37 ) и память о благодарном прокаженном, тоже самарянине, и только Лука отмечает заслуги язычника – Капернаумского сотника, перед Израилем: он любит народ наш и построил нам синагогу ( Лк.7:5 ). Это – предварение спасения в язычестве. |
| Двоякое значение имеет этот Божий приговор. Одно из них относится к безумию Иудеев, как народа и государства. Господу угодно было послать на них тьму мысли, дух безумия в борьбе своей с Римлянами „за то, что не узнали дня посещения своего“ ( Лк. 19:44 ). Они сами, можно сказать, зажгли тот костер, в котором погибли и их государство, и их народность, и их храм – этот центр единения всех Иудеев древнего мира. Вместо того, чтобы послушаться гласа Пастыря ( Ин. 10:27 ), пришествие Которого предсказано было всеми пророками, народ, ведомый слепыми, ( Мф. 15:14 ; Ин. 9:39–41 ) мнил в самонадеянности своей, что Бог должен сделать его первым народом мира, но пламень восстания погубил его согласно приговору Господню. Ср. Иер. 17:4 : „ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе.... потому что вы воспламенили огонь гнева Моего, он будет гореть во веки“. Но стих 11 может иметь и другое значение: он есть приговор и всем тем, кои вносили и вносят пламень ересей и лжеучений и раздоров в Церковь Божию. Заметим, что с стиха 4-го глаголет „Раб Господень“. Выше в гл. Исаии XLVIII, ст. 16 (и ср. ст. 12) открывается, что „Посылаемый“ единосущен Отцу и Он есть Тот, который „первый и последний“ (Ср. Ин. 1и Откр. 21:6 ). Ибо Ему принадлежит суд: (Ин. 5и наши прим.). Главы: пятьдесят первая и пятьдесят вторая В этих двух главах также глаголет Отрок, Раб Господень, Посланный Его, Еммануил, продолжающий речь, начатую в стихе 4 главы пятидесятой, и Который в деяниях и словах Своих сливается во едино с Богом Завета, Иеговой. Он, Который призвал Авраама (ст. 2, гл. LI) „поставит суд Свой во свет для народов“, (id. ст. 4, по ср. Лк. 2:32 ; Ин. 5:22 ). Тот, Кто иссушил море пред Израилем (LI, 10), есть Спаситель (id. ст. 5–6), Утешитель (id. ст. 12), восстановитель Сиона (id. 16–17), отмщающий за народ, Ему принадлежащий (id. 22–23). Он же взывает к Сиону и восстановляет Иерусалим (LII, 1–2) и искупит народ Свой, (id. ст. 3), ибо „Он тот же, Который сказал: вот Я! (id. ст. 4). Он пошлет по миру благовестников (ст. 7); и возвратится в Сион (ст. 8), искупив Иерусалим (ст. 9); и тогда „все концы земли увидят спасение Бога нашего“ (ст. 10). В ст. 13–14 гл. LII повторяется откровение, что это есть Раб Господень, который был обезображен (неистовством беззаконных), которого вид: „паче сынов человеческих“ 1601 , ибо Он возвысится и вознесется и возвеличится. „Он.... народы приведет в изумление.... цари закроют пред Ним уста свои“.... Таким образом, две следующие главы раскрывают деяния Мессии на земле и открывают единосущность Его с Отцем. 1595 „Не Бог страдал во плоти, а Богом во плоти Его совершено страдание“ (Афанасий Вел. прот. Аполлинария ч. III стр. 400 изд. 1853 г. См. нашу ссылку в изуч. Ев. Иоанна ч. I, стр. 116 и вообще весь отдел о Сыне Человеческом стран. 109–123). Читать далее Источник: Священная летопись/Георгия Властова - Том V. : Пророк Исаия. – Санкт-Петербург : Тип. Глазунова, 1898. – 926 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
