| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| Ис.28:16, 13 , или 8:14–15), который Я полагаю пред Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф (ср. весь стих с Ис.28:16 и 43:4), и изглажу грех земли сей в один день» (ср. Ис.53:11, 5–6 ). В пророчестве Захарии в 9:9 и дал.: «ликуй от радости, дщерь Сиона,... се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроткий (),.. тогда сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от рек до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего, Я выведу узников твоих из рва, в котором нет воды; возвращайтесь на высоту пленники надеющиеся»!... нельзя не узнать отдельных черт, взятых из пророчеств Исаии 62:11; 63:1, мож. быть, Пс.44:5, 2 (где говорится о «Царе», «восседающем на колесницу для истины и кроткой правды», или скорее – псалма 71:8, 1 и дал.;), Исаии 9:5–7; 51:1, 11. Равным образом, пророчество Зах.13:7 (ср. Мф.26:31 ): «о, меч, поднимись на Пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази Пастыря, и рассеются овцы», очевидно, относятся к Тому же Лицу, которое в 53-ей главе кн. пр. Исаии называется Рабом Господа (ср. особ. 53:4 и 6), и о котором у прор. Иезекииля говорится: «раб Мой Давид будет царем над ними, и единым Пастырем для всех их» (37:24; особ. ср. Иез.34:23–24 и 8–12 ст.); очевидно, след. пр. Захария имел пред собою указанные пророчества о Рабе Господа ( Ис.53 гл.) и пророчества Иезекииля (37 и 34 глл.) и относил их к Мессии, так что нет необходимости указывать, например, на то, что праведный Симеон (еще ветхозаветный праведник) относил пророчество о Рабе Господа ( Ис.42:6 , или лучше 49:3–8; 28:13, 6. ср. Лк.2:28–35 ; или Иоанн Предтеча – см. Ин.1:29 и Ис.53 , стихи 7 и 5) ко Христу Спасителю. И вообще следует заметить, что было бы очень странным, если бы в столь замечательном отделе, как 40–66 глл. Исаии, не было пророчеств о Мессии, тогда как во всех книгах современных плену и послепленных пророков – даже весьма небольших – предвозвещалось Его пришествие. |
| повязки на лбу и на руках со словами из закона, которые являлись, как бы средством, предохраняющим от нарушения закона (ср. Втор.6:8 ), «воскрылия одежд» (τ κρσπεδα τν ματων от τ κρσπεδον – край, кайма, ср. Μф. 9:20, «прикоснулась к краю Одежды – το κρασπδου το ματου), т.е. кайма, бахрома, кисти на краях одежд (ср. Чис 15:38–39 ). Хранилища и кисти фарисеи из тщеславия увеличивали. «Бог повелел им (евреям)», – говорит святой Иоанн Златоуст , – «как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью, т.е. пришивать по краям верхней одежды шнурки гиацинтового цвета до самых ног, чтобы, взирая на них, они вспоминали о заповедях, – и это называлось воскрылиями. Α они (фарисеи) особенно заботились о том, чтобы делать широкие повязки («хранилища») и увеличивать воскрылия одежд, что показывало их крайнее тщеславие». 297 Стих 6–7-й . «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» «Синагога» – место религиозного обучения иудейского народа и его молитвенных субботних собраний. Храм был только в Иерусалиме, а синагоги в каждом месте, населенном евреями (ср. Мф.4:23, 6:5 , Мк.13:9 ; Деян.9:20, 13:5, 15:21 и др.). «Любят», т.е. из честолюбия стремятся к «предвозлежанию» (προτοκλισαν – первое место за столом), «председанию» (πρωτοκαθεδρας – первые места около кафедры). Священство новозаветное «предстоит» в храмах по долгу службы (ср. 1Фес.5:12 – называются пастыри – «предстоятелями»; 1Тим.5:17 ), а верующие занимают места «простолюдинов» ( 1Кор.14:16 ). Из уважения к своим пастырям православные пасомые сами обыкновенно предлагают им занимать в их домах почетные места. Стих 8-й . «А вы не называйтесь учителями (αββ), 298 ибо один у вас Учитель ( καθηγητς – руководитель, предводитель, учитель) – Христос, все же вы – братья». Господь Иисус Христос, как «свет истинный, посвящающий всякого человека» ( Ин.1:9 ; ср. Кол.2:3 ; 1Кор.1:24 ), есть Единственный Учитель, а пастыри Церкви, во главе с апостолами поставлены Им ( 1Кор.12:28 ; Еф 4:11 ) возвещать миру Его учение ( Мф.28:19–20 299 ), а не свое; и в несобственном смысле слово Божие именует их учителями (διδασκλους – Деян.13:1 ; Иак.3:1 ; Рим.2:20 ; 1Кор.12:28–29 ; 1Тим.2:7 ; 2Тим.1:11 и др.). |
| прим. к 22 ст.), так как Он, будучи Сыном Божиим Единородным, стал и Сыном Человеческим в воплощении, т. е. Мессиею, Искупителем и Спасителем мира, с чем вместе нераздельна власть судии этого мира (ср. Григ. Б. 3, 86–87.). 28. Ин. 5:28 . Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; Откр. 20:5 д.; 1Кор. 15:23 ; 1Сол. 1:16 ; Рим. 2:7 . 29. Ин. 5:29 . и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. 2Кор. 5:10 ; Мф. 25:46 ; Дан. 12:3 . Не дивитесь сему (ср. прим. к 3:7), т. е. тому, что Я сейчас говорил о присущей Мне власти воскрешать и оживлять мёртвых и судить, хотя это такие дела сравнительно с исцелением больного при Вифезде, которые способны возбудить удивление, и вы действительно удивитесь, когда увидите и уразумеете это; но не дивитесь сему, потому что это так неизбежно должно быть по ходу дела, по божественному определению. – Наступает время (ср. прим. к ст. 25) и пр.: здесь речь идёт уже исключительно и единственно о будущем всеобщем воскресении и суде (Феофил., ср. Злат.); на это указывает решительное выражение – находящиеся во гробах и выражения – творившие добро и делавшие зло. – Все находящиеся во гробах: выше, когда речь шла и о духовном оживотворении мёртвых верою во Христа, не сказано – все мёртвые, но просто мёртвые, ибо в нравственном смысле не все мёртвые оживут, а только те, кто уверует; во время же всеобщего воскресения и суда воскреснут все без исключения когда-либо жившие и подвергнутся последнему суду. – Учение о всеобщем воскресении довольно подробно раскрывает св. Ап. Павел 1Кор. 15:1 и далее – Творившие добро в воскресение жизни: веру в Господа Иисуса Христа оправдавшие добрыми делами (ср. Феофил.) воскреснут в жизнь или для жизни, т. е. вечной; а делавшие зло воскреснут для осуждения (ср. Мф. 28, 31 и далее). 30. Ин. 5:30 . Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. |
| Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. «Благословенные Отца Моего»: благословенные Богом или удостоившиеся благословения Бога Отца. – «Наследуйте царство»: «Он не сказал приимите, но «наследуйте», как Свое собственное, как отеческое, как ваше, как от века вам принадлежащее» (Злат., ср. Феофил.). Христиане часто в Новом Завете называются наследниками обещанных благ, как истинные дети Божии, которым принадлежат блага, уготованные Богом людям ( Рим.8:17 ; Гал.4:6–7 ; Евр.1:14 ; 1Ин.3:2 ; ср. прим. к Мф.5:5 ). – «Уготованное вам от создания мира»: Бог от вечности предвидел действия людей, и соответственно им от вечности же определил им и воздаяние за них, за добрые – царство, за злые – мучения, что приведется в исполнение окончательно на последнем суде (ср. Рим.8:29–30 ; Еф.1:4–11 ; 2Сол.2:13 ; 1Пет.1:2 ; Ин.6:37 ). – «Сложение «мира» берется здесь в смысле понятия вечности, как начало бытия всех существ. – «Ибо алкал Я» и пр.: Царство Небесное наследуют праведники за добрые дела, именно дела любви и милосердия к ближним ( «Я»: ср. прим. к Мф.25:40 ). О вере не упоминается, ибо она уже предполагается самыми делами любви, которые суть плоды веры ( Ин.13:35 ; 1Кор.13:1 и д.) и без которых вера одна не оправдывает человека, так как без них она мертва ( Иак.2:17 ; Гал.5:6 ). – «Алкал Я»: когда у Меня не было хлеба, вы подали Мне милостыню, и Я напитался ею. – «Был странником»: на Востоке, где гостиницы были очень редки, а путешествие было особенно утомительно по жаркому климату, гостеприимство считалось особенно высокою добродетелью (ср. Быт.18:1–8 ; Евр.13:2 ). – «Был наг»: дурно одет, бедно, недостаточно для прикрытая тела от жара или холода; таковые у евреев назывались нагими (ср. Деян.19:16 ; Иак.2:5 ; Иов.22:6 ; Ис.58:7 ). |
| Мф. 15, 6–7). Причем не только это [место] сурово отвращает нас от желания брать что-либо со счета бедных и рассматривать чужое благочестие как прибыток (ср. 1 Тим. 6, 5), но и то, что написано о предателе Иуде, который по видимости заботился о бедных и в негодовании говорил: «Можно было бы продать это миро за триста динариев и раздать нищим» (Мк. 14, 5; ср. Ин. 12, 5), — а на самом деле «был вор и, имея [при себе] ящик [для денег], похищал, что туда опускали» (Ин. 12, 6). Стало быть, и сейчас, если кто, держа церковный ящик [для денег], говорит, как и Иуда, о бедняках, но похищает, что туда опускают, он, пожалуй, избирает для себя самого участь, [общую] с Иудой, делавшим то же самое (τν μερδα αυτω τιθεη μετ του τατα πρξαντος Ιοδα). Из-за того, что это [зло], подобно гангрене, нашло себе пищу в его душе, диавол вложил в сердце его предать Спасителя (ср. Ин. 13, 2) и впоследствии, когда он был ради этого поражен раскаленной стрелой (ср. Еф. 6, 16), войдя в его душу, сам заполнил его (ср. Лк. 22, 3; Ин. 13, 27). И, может быть, когда апостол говорит: «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6, 10), он говорит [так] из-за сребролюбия Иуды, которое есть корень всех зол, [направленных] против Иисуса. 10. Но вернемся к предшествующим [цитатам], в которых Спаситель сокращенно изложил две из заповедей закона, одну — из десяти заповедей в Исходе, другую — из [книги] Левит или какой-либо другой из [книг] Пятикнижия. Теперь, когда мы объяснили, каким образом те, кто говорит: « может и не почтить отца или мать свою, кто скажет отцу или матери своей: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался» (ср. Мф. 15, 5–6), — отменили Слово Божие, гласящее: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20, 12), — кто-нибудь, пожалуй, поставит вопрос: насколько уместно [здесь изречение] «злословящий отца или мать, смертью да умрет» (Мф. 15, 4)? В самом деле, пусть тот, кто пожертвовал предназначенное для почитания отца и матери в так называемый «корбан», не почитает отца и мать, но каким образом предание фарисеев отменяет и [заповедь], гласящую: «злословящий отца или мать, смертью да умрет»? Но, возможно, «кто скажет отцу или матери: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался», все равно что наносит отцу или матери оскорбление, словно бы называя родителей, берущих пожертвованный в «корбан» [дар] у того, кто его пожертвовал, расхитителями святилищ. |
| Мф.15:6–7 ). Причём не только это [место] сурово отвращает нас от желания брать что-либо со счёта бедных и рассматривать чужое благочестие как прибыток (ср. 1Тим.6:5 ), но и то, что написано о предателе Иуде, который по видимости заботился о бедных и в негодовании говорил: «Можно было бы продать это миро за триста динариев и раздать нищим» ( Мк.14:5 ; ср. Ин.12:5 ), – а на самом деле «был вор и, имея [при себе] ящик [для денег], похищал, что туда опускали» ( Ин.12:6 ). Стало быть, и сейчас, если кто, держа церковный ящик [для денег], говорит, как и Иуда, о бедняках, но похищает, что туда опускают, он, пожалуй, избирает для себя самого участь, [общую] с Иудой, делавшим то же самое (τν μερδα αυτ τιθεη μετ το τατα πρξαντος οδα). Из-за того, что это [зло], подобно гангрене, нашло себе пищу в его душе, диавол вложил в сердце его предать Спасителя (ср. Ин.13:2 ) и впоследствии, когда он был ради этого поражён раскалённой стрелой (ср. Еф.6:16 ), войдя в его душу, сам заполнил его (ср. Лк.22:3 , Ин.13:27 ). И, может быть, когда апостол говорит: «Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ), он говорит [так] из-за сребролюбия Иуды, которое есть корень всех зол, [направленных] против Иисуса. 10 . Но вернёмся к предшествующим [цитатам], в которых Спаситель сокращённо изложил две из заповедей закона, одну – из десяти заповедей в Исходе, другую – из [книги] Левит или какой-либо другой из [книг] Пятикнижия. Теперь, когда мы объяснили, каким образом те, кто говорит: «может и не почтить отца или мать свою, кто скажет отцу или матери своей: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался» (ср. Мф.15:5–6 ), – отменили Слово Божие, гласящее: «Почитай отца твоего и мать твою» ( Исх.20:12 ), – кто-нибудь, пожалуй, поставит вопрос: насколько уместно [здесь изречение] «злословящий отца или мать, смертью да умрёт» ( Мф.15:4 )? В самом деле, пусть тот, кто пожертвовал предназначенное для почитания отца и матери в так называемый «корбан», не почитает отца и мать, но каким образом предание фарисеев отменяет и [заповедь], гласящую: «злословящий отца или мать, смертью да умрёт»? Но, возможно, «кто скажет отцу или матери: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался», всё равно что наносит отцу или матери оскорбление, словно бы называя родителей, берущих пожертвованный в «корбан» [дар] у того, кто его пожертвовал, расхитителями святилищ. |
| 3.2. Если же когда-нибудь мы вызовем негодование Бога и суровая кара постигнет нас за наши грехи и сердце наше ожесточится и мы не обратимся «к Господу» (ср. 2Кор.3:16 ) и не смиримся «пред Господом» (ср. Иак.4:10 ), чтобы признанием и молитвой умерить Его возмущение и ярость, но, напротив, скажем: «Бога не интересует жизнь смертных, и все это не имеет для Него значения, Он уже давно оставил нас, и это все не доходит до Его сознания»; если мы размышляем так в своем сердце и если подобные рассуждения исходят из уст наших, то, определенно, среди нас нет Моисея и Аарона, то есть знания закона и плодов покаяния, через которые мы могли бы избежать неминуемой погибели (ср. Мф.3:7 и далее). Я думаю, что это случалось и с людьми, жившими прежде нас, когда они «все уклонились, сделались равно непотребными; и не было никого, делающего добро» ( Пс.13:3 ). Ибо если бы таковые были, то Бог никогда бы не оставил их. Так убоимся же, как бы и в нас не обнаружилось нечто подобное; страшусь я фразы, в которой Господь наш и Спаситель, все предвидящий, говорит как бы в сомнении: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). 3.3. Итак, Моисею и Аарону повелевается: «Отсторонитесь от общества сего, и Я погублю их во мгновение» ( Чис.16:45 (17:10)). Посмотрим, что они делают; они святы, они совершенны, и, что еще важнее, они научены больше Евангелием, чем законом, и потому любят врагов своих и молятся за «обижающих и гонящих» (ср. Мф.5:44 ). Ибо эти два мужа, когда пришли убить их, «пали на лица свои» на землю ( Чис.16:45 (17:10)). 4.1. «И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу и положи в нее огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их, ибо вышел гнев от Господа, и началось поражение» ( Чис.16:47 (17:11)). Раз уж мы дошли до этого отрывка, то я хотел бы напомнить ученикам Христа о благости Бога, дабы кого-то из вас не смущали еретики, если когда-либо возникнет спор и они станут уверять вас, что Бог закона не благ, но справедлив, и что в законе Моисея заключается не благость, но справедливость. Пусть те, кто очерняет и Бога, и закон, увидят, как сам Моисей и Аарон сделали то, чему впоследствии учит Евангелие. Смотри: Моисей любит врагов своих и молится за гонящих его (ср. Мф.5:44 ), то есть поступает так, как учит нас в Евангелии Христос. Ибо посмотрите, как пали они на землю «на лица свои» и молятся за тех, кто восстал на них, чтобы их убить. Таким образом, евангельская сила обнаруживается в законе, и надо так понимать, что Евангелия зиждутся на основании закона; и если я понимаю закон духовно, то не называю его Ветхим Заветом. |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324 |
| Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Часть 2 Часть 2 Таким образом, всякая мысль, пораженная неверием, пытается истолковать и Личность, и поведение Христа на языке собственных представлений. Механизм всякой " рационализации " сводится к тому, чтобы приспособить познаваемый объект к собственной мировоззренческой системе, втиснуть его в привычный стереотип мышления, вписать в картину обыденности, отсекая при этом все, что может сломать этот стереотип и сокрушить эту обыденность. Ибо обыденность есть, по сути дела, то, что происходит исключительно в силу причинности и необходимости, то, что не только может быть объято и объяснено здравым смыслом, но и всецело подчиняется его тирании. |
|
|
