| 43 Откровение знает в этой части своей семь раз употребление этого слова: ср. ещё 12:3; 15:1; 13: 13–14; 16:14, 26. 46 Подробное же, хотя и менее бесспорное значение имеет текст Зах. 3:1–2 : «и показал мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим». (Ср. Иуд. 1:9 : «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»). Это «да запретит тебе Господь», так же как и спор с сатаной, во всяком случае, ближе подходит к прологу книги Иова, нежели Апокалипсису, – он скорее относится к положению сатаны в небе до низвержения, нежели после него. 47 Предполагаемые имена императоров («царей») здесь суть: Neron- Galba или Otton, Otton или Vitellus, Vespasianus, Titus; тот, который есть – современник Апокалипсиса Domitianus, последний – зашифрован. 48 Σεβαδτς. Августу посвящались при жизни его храмы с надписью: «богине Рима и божественному кесарю». Подобные посвящения применялись и к другим императорам в Азии. 49 «Поклонение» зверю (προσεκνησαν) имеет для себя, очевидно, параллель в Мф. 4:9–10 , где сатана говорит Христу: «все это дам Тебе, если падши поклонишься мне», на что слышит ответ: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ). Здесь противопоставляются два поклонения: Господу и сатане, который хочет восхитить, себе обожение и божеское почитание (Ср. Лк. 4:7–8 ). Напротив, в Откровении описывается, как божеское поклонение воздается в небесах Богу старцами 11:16), ангелами (7:11) и инфернальное поклонение дракону образу зверя 13:15; 16:2. 53 Этот образ мог возникнуть на основании еврейского обычая ношения филактерий (ср. Мф. 23:5 ), особых повязок на голове и на левой руке, причем они имели значение и амулетов, охраняющих от злых духов (Charles, I, 362). 56 Ср. Иоиль. 2:32 : «и будет: всякий, кто призовет Имя Божие, спасется, ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь». Ср. Ездры. 13:35–6: «Он же (Мессия) станет на верху горы Сиона, и Сион придет и покажется всем, приуготованный и устроенный». Гл. 11, 42: «Я, Ездра, видел на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа». (Написано около 200–250 г. до Р. Хр.). |
| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| Он (Каиафа) сказал это со злобным помыслом, но благодать Духа уста его употребила для предсказания о будущем» (Феофил., ср. Злат.). Дьявол часто лживо извращает слово Божие и самосущую правду представляет ложью ( Быт. 3:4–5 ). Бог иногда посмеивается над дьяволом , влагая в уста его – отца лжи и его органов – поразительную истину (ср. Мк. 5:7 и прим.). – Умрёт за народ: в смысле умилостивительной жертвы за грехи народа, чего, конечно, нельзя предполагать в словах Каиафы; он думал предать смерти одного за весь народ ради политического его благоденствия, а Дух Святой этими словами прорёк другую величайшую истину, что один умрёт для искупления народа от духовной смерти и для духовной вечной жизни (ср. 6:51). И не только за народ, восполняет евангелист невольное пророчество Каиафы, но и чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино. Под рассеянными чадами Божиими надобно разуметь в противоположность народу, как национальности иудейской, язычников ( Лк. 2:32, 7:5 ; Ин. 18:35 ; ср. Злат., и Феофил.), а не рассеянных между язычниками иудеев (ср. прим. к 7:35). Господь принёс умилостивительную жертву за весь мир – иудеев и язычников; и те и другие по вере в Него делаются чадами Божиими. Образ речи пророчественный: «чадами Божиими наименовал их, как имеющих быть таковыми» (Евф. Зиг., ср. Рим. 9 и далее; Рим. 15:27 , Гал. 3:14 ; Еф. 1 и далее; Рим. 8 и далее; Рим. 11:25 и далее; Рим. 16 и далее; Еф. 3 и далее). Под собранием воедино чад Божиих разумеется собрание не в одно место, но собрание рассеянных в разных местах в одно общество по вере во Христа ( Церковь единая). Все верующие во Христа, всюду рассеянные между неверующими, составляют одно вообще христианское общество, одно духовное тело, коего глава Христос, а прочие – все члены его ( 1Кор. 12 и далее). 53. Ин. 11:53 . С этого дня положили убить Его. Мф. 21:38 . 54. Ин. 11:54 . Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошёл оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими. |
| Bd. 10. S. 537 325 Иустин Философ сам рассказывает в своем диалоге с Трифоном-иудеем, как он посещал различные философские школы (стоиков, перипатетиков, пифагорейцев и платоников). Не найдя у них удовлетворения и задумавшись об учении Платона о возвышенном, он удалился в пустыню недалеко от моря, чтобы отдаться здесь размышлениям. В небольшом расстоянии позади себя он увидел старца кроткой и почтенной наружности, беседа с которым и обратила его в христианство (Dial. с. Tryph. Сар. 2–7) 327 Ср.: Liebenam. Zur Geschichte und Organisation d. römischen Vereinwesen. Leipzig, 1890; Ziebart. Das griechischen Vereinwesen. Leipzig, 1896 328 Fugitivi. Cap. 12–13, 18, 15, 69; Jacobitz. III, 444–445, 447, 446, 441. Ср.: Aubè. Op. cit. P. 133–134. Ср.: Renan: «По-видимому, Лукиан не раз вспоминает о христианах, рисуя в своих “Беглецах” этих бледнолицых людей с обритыми головами, ведущих скитальческий образ жизни» (Marc. Auréle. Р. 374) 330 Ср.: Мк. 9:19–26 : «Учитель, я привел к Тебе сына, одержимого духом немым; где он ни схватывает его, повергает на землю; он испускает пену, скрежещет и цепенеет… Иисус запретил духу нечистому, сказав: «Выйди и впредь не входи», и дух, воскликнув и сильно потрясши его, вышел». Ср.: Мф. 17:14–18 : «Когда они пришли к народу, подошел к Нему (Иисусу) человек и, преклоняя перед Ним колена, сказал: «Господи, помилуй сына моего; он в новолуния беснуется, тяжко страдает, часто бросается в огонь и часто в воду»... И запретил ему (бесу) Иисус, и вышел бес, и отрок исцелился в тот же час» 331 Ср.: Мк. 5:6–9 : «И увидев Иисуса, (дух) вскричал громким голосом: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего... не мучь меня!»... Иисус сказал: «Выйди, дух нечистый, из этого человека!» И спросил его: «Как тебе имя?» И он сказал: «Легион имя мне, потому что нас много«». Мф. 8:29 : «И вот они (два бесноватых) закричали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий, зачем Ты пришел сюда прежде времени мучить нас?»» Устрашения и заклинания можно видеть в словах: «Дух немой и глухой, повелеваю выйти из него и впредь не входить... |
| Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Часть 2 Часть 2 Таким образом, всякая мысль, пораженная неверием, пытается истолковать и Личность, и поведение Христа на языке собственных представлений. Механизм всякой " рационализации " сводится к тому, чтобы приспособить познаваемый объект к собственной мировоззренческой системе, втиснуть его в привычный стереотип мышления, вписать в картину обыденности, отсекая при этом все, что может сломать этот стереотип и сокрушить эту обыденность. Ибо обыденность есть, по сути дела, то, что происходит исключительно в силу причинности и необходимости, то, что не только может быть объято и объяснено здравым смыслом, но и всецело подчиняется его тирании. |
| 5.4. Узнай же, что они – «исполины», иначе гиганты. «Гигантом» именуется всякий противящийся Богу. Тот, кто противоборствует Богу и враждует против истины, что является его основным занятием, справедливо называется гигантом. И так, тебе даровано изгнать гигантов и войти в их царство. Или не написано об одном из них: «Может ли быть отнята у гиганта 17 добыча?» ( Ис.49:24 )? И Господь говорит о нем в Евангелии: «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» ( Мф.12:29 ). Так и ныне, когда проводится сравнение между человеческой и демонской природой, мы – «саранча», они – «гиганты»; особенно когда вера наша нетвердая и если безверие сковывает нас, то они поистине «гиганты», а мы – «саранча». Если же следуем мы за Иисусом, верим словам Его, исполнены доверием к Нему, будут они в глазах наших как ничто. Посмотри, как Иисус вселяет в нас уверенность, говоря: «Если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию» ( Чис.14:8 ), ибо она «очень хороша» (ср. Чис.14:7 ) и чудесны плоды ее. 5.5. Так, образы и иносказания, явленные прежде отцами, исполнились в нас. Они изгнали народы и обрели свое наследие; ибо получили они всю землю Иудеи, город Иерусалим и гору Сион. Все это исполнилось в них, а что сказано тебе? Не сказано: «Ты пришел к тому, что видимое», но «к тому, что невидимое» (ср. Кол.1:16 ). Ибо сказано: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» ( Евр.12:22 ). И Апостол в другом месте говорит: «Вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). Если кто-то не присовокупляет к вере сказанное Апостолом, что Иерусалим – город небесный, то он может отвергнуть и эти наши слова. Если же прилагать к вере слова Павла, что, несомненно, и должно делать, и если мы верим, что Иерусалим – город небесный, образом которого является земной город, то написанное, как кажется, о земном Иерусалиме духовным пониманием мы будем, что правильнее, переносить на небесный. Поэтому, если, по словам Павла, мы «приступили к небесному Иерусалиму», то мы, без сомнения, пришли и в небесную Иудею; и как они изгнали хананеев, ферезеев и евеев и другие народы из земной Иудеи (ср. ИсНав.9:1 и далее), так и мы, которые «приступили к горе Сиону» и к небесным царствам, должны изгнать из них противные силы и «духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ); и как они изгнали иевусеев из Иерусалима (ср. 2Цар.5:6 ) и город, называвшийся прежде Иевусом, стал именоваться Иерусалимом (ср. ИсНав.18:28 ), так и нам должно сначала изгнать иевусеев из Иерусалима и так обрести его в наследство. Но если они добивались этого видимым оружием, то мы – невидимым. Они побеждали в плотских битвах, мы же одерживаем верх в духовной брани. |
| В НЗ понятие «З.» передается греч. словами κακς, πονηρς и однокоренными с ними. «Дурное» (σαπρν - т. е. гнилое) и потому подлежащее уничтожению дерево отличается от хорошего тем, что его плоды «дурны» (πονηρο), т. е. непригодны (ср.: Мф 7. 17-18). Это же значение слова πονηρς (бесполезный, не приносящий пользы) используется в аллегорическом языке евангельских притчей о «дурных» и «лукавых» (πονηρς) рабах, не сумевших приумножить таланты, данные им их господином (ср.: Мф 18. 32; 25. 26; Лк 19. 22). З.- это также несчастье, беда: «…ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое (τ κακ)» (Лк 16. 25); повседневные трудности: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (κακα)» (Мф 6. 34; ср.: Лк 16. 25); ущерб или вред: «Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда (κακν)» (Деян 28. 5). В кн. Откровение автор, описывая бедствия последних дней, говорит о «жестоких (κακν) и отвратительных (πονηρν) гнойных ранах», к-рые в последние дни станут наказанием для людей, «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр 16. 2). Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) В соответствии с раннехрист. эсхатологическими представлениями и современная новозаветным авторам эпоха воспринимается ими как начало последних дней, к-рые должны быть исполнены бедствий и несчастий, и поэтому характеризуется в тех же терминах: в Послании к Ефесянам это «лукавые дни» (πονηρα μραι - Еф 5. 16), предшествующие последнему «дню злому» ( μρα πονηρ - Еф 6. 13); в Послании к Галатам - «настоящий лукавый (πονηρς) век» (Гал 1. 4). Злой (πονηρς) противопоставлен не только доброму (αθς): «...Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми...» (Мф 5. 45; ср.: 22. 10), но и праведному (δκαιος): «Изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных…» (Мф 13. 49), и тому, кто сознательно не желает обратиться и жить в соответствии с проповедью Христа и апостолов: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим 3. 12-13; ср.: Флп 3. 2). Апостол призывает адресатов своего Послания молиться об избавлении от таких людей: «...молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых (πονηρο) людей, ибо не во всех вера» (2 Фес 3. 1-2). Так охарактеризованы фарисеи, саддукеи и книжники - «род лукавый (γενε πονηρ) и прелюбодейный» (Мф 16. 4; 12. 39); «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы?» (Мф 12. 34). |
| И опять, называя блаженными нищих духом, Он обещает, что они увидят лицо Его; алчущим и жаждущим Он обещает, что они насытятся, а плачущим — утешение бесконечное (ср.Мф.5:3-6). Желая этого, они идут за сладким и добрым Пастырем и Учителем Христом, страдают ради Него и терпят многие муки, дабы принять совершенные венцы на небесах. Они заживо распинаются, отвергая свою волю, заклав себя добровольно Заклавшемуся нас ради; они оставили все, что в мире, говоря друг другу: Кто любит мир, в том нет любви Отчей, и мир проходит, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1Ин.2:15:17). Поэтому и я, грешный и ленивый и последний из всех монах Савва, умоляю, припадая, и вопию: братия мои и отцы, уподобимся тем прекрасным купцам, купившим себе пречудную вещь, ибо они отдали все свое имение и купили единственную бесценную жемчужину — Христа (ср.Мф.13:45). Поревнуйте мудрым девам, наполнившим свои светильники елеем и готовым выйти в радости к своему жениху (ср.Мф.25:1). Берегите себя, о возлюбленные мои, ибо я боюсь, и трепещу, и одержим страхом: как бы кто-то из вас не остался вне врат, подобно другим пяти девам, и как бы не услышали мы тот страшный и грозный ответ: Не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня (Лк.13:27;ср.Мф.7:23). Боясь этого ответа и желая, чтобы мы услышали тот прекрасный глас: Придите, благословенные Отца Моего (Мф.25:34); войдите в радость Господа своего (ср.Мф.25:21),- смирим себя здесь, чтобы вознестись там, восплачем здесь, чтобы утешиться там, взалчем и возжаждем здесь, чтобы насытиться там (ср.2Кор.11:7;Лк.6:21); будем бедными здесь, чтобы там обрести милостивого Бога. Если и найдет скорбь, то с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие (Иак.1:2-4). Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак.1:12). Ибо Он изрек: Претерпевший же до конца спасется (Мф.10:22). |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
|
|
