К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

Не погибнут вовек те, которые «слушаются голоса Моего» и «идут за Мною» ( Ин.10:27 ср. Мф.10:38 ; Мк.8:34 ), «никто не похитит их», ( Ин.10:28 ) пока идут за Христом, а согрешат (т.е. не пойдут за Ним, оставят Его), Господь уже не будет в общении с ними (грешниками – ср. Ин.8:34–35 ; 2Кор.6:14–15 ). Христианин, будучи свободным, не только может впадать в грех , но даже в состоянии и от Христа отпасть и, если не покается, то погибнет ( Мф.18:15, 17, 24:4–11 ; 2Пет.2:20–21 и др.) «Но спросит иной: как Господь сказал, что никто не похитит их из руки Отца Моего, тогда как мы видим, что многие погибают? На это можно ответить, что похитить из руки Отца никто не может, а обольстить могут многие. Ибо насильно и самовластно никто не может отвлечь их от Отца, Бога; а по обольщению мы каждый день запинаемся. Как же говорит: овцы Мои пойдут за Мною, и они не погибнут? – между тем мы видим, что погиб Иуда. Но он погиб потому, что не последовал за Иисусом и не пребыл до конца овцою... Если кто-нибудь отстанет от стада овец и перестанет следовать за пастырем, тот вскоре погибнет» (блаженный Феофилакт). 115 7) Заповеди Господни для нас не тяжки ( 1Ин.5:3 ). Апостол этим выражением хочет обозначить не легкость заповедей самих в себе, но легкость их в отношении к силам, которыми обладает христианин, освободившийся от власти боговраждебного мира ( 1Ин.5:4 ), где господствует «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» ( 1Ин.2:16 ). Христианину подаются в таинствах силы Святого Духа, укрепляющие и помогающие нести бремя заповедей Божиих, сродных существу его возрожденной души. Но это не значит, что без труда и терпения можно исполнять заповеди; нет, и при благодатной помощи от христианина (имеющего свободное произволение) требуется усиленный труд, настойчивость и терпение ( Мф.11:12 ), почему «немногие находят их» (тесные врата и узкий путь – Мф.7:14 ). 8) «Мы дети Божии... и будем подобны Ему» ( 1Ин.3:1–2 ), больше нам ничего не нужно. Именование детьми Божиими христиане получают в самом начале христианской жизни, подлежащей развитию, и их задача достигнуть осуществления того, что выражает высокое имя путем собственных усилий в борьбе со грехом: «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» ( 1Ин.3:3 ). Сектанты, присвоив себе имя детей Божиих, на этом и успокаиваются, не имея ввиду свое нравственное обновление. Слова апостола «очищает себя» означают, что во всякий момент жизни христианин нуждается в очищении от грехов и должен постоянно бодрствовать над сохранением себя от всякой греховной скверны. Следовательно, если христианин не будет очищать себя от греха, то хотя и было даровано ему имя чада Божьего, он лишится будущего блаженного состояния ( Откр.21:27 ). Христиане по смирению должны называть себя «рабами Божиими» (ср. Лк.1:38, 48, 17:10 ; Иак.1:1 ; 1Пет.2:16 ; Рим 1:1, 6:22 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

В картине утомления в ст. 10 и страстной влюбленности и приближающегося разочарования в ст. 11–13 присутствует оттенок любовной снисходительности. В целом отрывок хорошо сочетается с Ос. 1 – 3 и Лк. 13:34–35 . 57:14–21 Бесконечная милость. Повторение таких фраз, как Поднимайте, поднимайте и далее Мир, мир (19) очень характерны для гл. 40 – 66 (ср., напр.: 40:1; 52:1; 65:1); это касается и темы Бога как Спасителя, живо представленной здесь. В ст. 14 Он великий Освободитель. В ст. 15 сочетание смиренных и сокрушенных готовит нас к Мф. 11:28–30 ; Ин. 1:14 . Ст. 16 вторит Быт. 6:3 о снисходительности Господа, а в ст. 17–18 говорится о Его твердом решении даровать незаслуженное и необещанное исправление, выраженное в памятной первой строке ст. 18. 19 Здесь сформулировано обещание милостей, которое вновь появится в Еф. 2:17 как зачаток благовествования язычникам апостола Павла. 20–21 Положение нечестивых здесь видится яснее, чем в 48:22, как результат их собственного отказа от спасения. Только их выбор отделяет Мир, мир ст. 19 от Нет мира в ст. 21 58:1–14 Лицемерие и действительность. Трубный зов Господа (1), обращенный к формалистам, имеет такое же отношение к предыдущему обвинительному акту, какое Рим. 2 имеет к Рим. 1 , а основная тема шире, чем в Евангелиях и в трудах Иакова. В отрицательном плане (1–5) отметим сочетание скрупулезности религиозных изысканий (2, 5) и социальной несправедливости (3б–4), которая казалась естественной для лицемеров любого поколения (ср.: Мф. 23 ; Иак. 4:1–3 ), но отвратительна для Бога (ср.: 1:15). В положительном плане (6–14) обновление практики поста как социальной реформы (6), любовная забота (7) и отказ от пагубной привычки «поднимания перста» (9) предваряют творческий подход к закону нашего Господа. 9 Обещание Тогда ты воззовешь… напоминает об оставшихся без ответа молитвах ст. 3 (ср.: Иак. 4:3,8–10 ). А его богатое развитие в ст. 9б–12 – это выражение принципа, упомянутого в Мф. 7:2 : «…какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». 11 Удивительно поэтичный образ напоенного водою сада повторяется в Иер. 31:12 . Целая череда метафор в ст. 10–12 отдает должное поучению. 13–14 Здесь говорится о точном и радостном исполнении субботы, которого и ждет Господь. Если пост предоставлял возможность проявить любовь к ближнему, то хранение субботы прежде всего выражало нашу любовь к Богу (хотя и предшествующий отрывок, и отношение к субботе Иисуса настоятельно подчеркивают, что человек важней субботы). Это была аскеза (13а) и упражнение в самодисциплинировании, помогающие стать выше обыденности (13б). Таким высоко духовным людям Бог может ниспослать великие дары (14).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Монета времени Ирода Филиппа (4–34 гг. по Р. Х.). Аверс, реверс имя, к-рое исследователи часто усваивают одному из сыновей Ирода Великого . Традиционно этим именем называют 7-го сына Ирода, ставшего впосл. одним из тетрархов. Однако из-за путаницы в источниках нек-рые исследователи называют так 4-го сына Ирода Великого, Ирода II. Имя Ирод Филипп составлено из 2 имен, упоминаемых в разных источниках. В Евангелиях (Мк 6. 17; Мф 14. 3; ср.: Лк 3. 19) Филиппом назван 1-й муж Иродиады, брат ее 2-го мужа Ирода Антипы и, следов., он должен был быть сыном Ирода Великого. Древнеевр. историк Иосиф Флавий называет 1-го мужа Иродиады, к-рый был сводным братом Антипы, Иродом, т. е. сыном Ирода Великого и Мариамны, дочери первосвященника Боэтуса ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 1; 6. 2). Иосиф Флавий считает его также отцом Саломеи (Ibid. 5. 4). Допуская, что речь идет об одном и том же человеке, историки приходят к выводу, что его имя было Ирод Филипп (о проблеме отождествления 1-го мужа Иродиады см. также в ст. Иродиада ), однако и в др. источниках этот сын Ирода под именем Ирод Филипп не встречается. О тетрархе Филиппе (между 26 и 21 гг. до Р. Х.- 34 г. по Р. Х.; правил с 4 г. до Р. Х. по 34 г. по Р. Х.), сыне Ирода Великого и Клеопатры Иерусалимской, к-рый мог носить и тронное имя Ирод, известно очень мало. Иосиф Флавий сообщает, что, согласно последнему завещанию отца (4 г. до Р. Х.), имп. Август отдал ему в управление сев.-вост. часть владений Ирода Великого: Гавланитиду, Авранитиду, Батанею, Трахонитиду, Панеаду и Итурею (Ibid. XVII 9. 4; Idem. De bell. II 6. 3; ср.: Лк 3. 1). Его подданными оказались преимущественно сирийцы и греки (иудейские территории этого региона (Галилея, Перея) перешли под управление Ирода Антипы), и потому Филипп, 1-й правитель из династии Ирода, мог чеканить на монетах изображение императора, не боясь нарушить традиций подвластного населения. По сравнению с др.

http://pravenc.ru/text/674089.html

– «Увидят Сына Человеческого»: см. прим. к Мф.24:30 . – «Когда начнет все это сбываться»: см. прим. к Мф.24:43 .– «Восклонитесь и поднимите головы ваши»: ободритесь духом; образ взят от того, что печальные ходят понурив голову, а потом обрадованные поднимают голову. – «Приближается избавление ваше»: что для мира и особенно для нечестивых страшно, как время суда и наказания им, то для учеников Христовых, истинных последователей Его, отрадно, как время суда и воздаяния им, или избавления их от бедствий, претерпеваемых ими от нечестивых. Это может относиться и ко времени разрушения Иерусалима, и ко времени второго пришествия Господа. Лк.21:29–33 . Посмотрите на смоковницу и пр.: см. прим. к Мф.24:32–35 . Лк.21:34–36 . Наставлением о духовном бодрствовании Господь оканчивает свою пророческую речь и по Евангелиям от Матфея и Марка; но в том виде, как излагает наставление это Лука, оно составляет особенность только его Евангелия. – «Смотрите за собой»: будьте внимательны к своему образу жизни и запомните, что Я говорил вам о признаках приближения дня суда Моего и над народом иудейским, и над всем миром. Не будьте беззаботны и не предавайтесь обычным удовольствиям жизни беззаботно, чтобы указанный день суда не застал вас внезапно, врасплох, не готовыми к нему. – «Объядением и пьянством и заботами житейскими»: образ взят от живших беспечно и предававшихся житейскими наслаждениями в дни Ноевы, когда «ели, пили, женились» и пр.: см. прим. к Мф.24:37–39 . – «Как сеть», которой ловят рыбу; рыба и не догадывается, что сеть близко, и неожиданно попадает в нее: так же будет и с судом Мессии в отношении к тем, кто живет беспечно и невнимателен к знамениям времени и своему поведению. – «Бодрствуйте и молитесь»: непрестанное духовное бодрствование и молитва ( Мф.26:41 ) суть действительнейшие средства, чтобы быть постоянно готовыми к судному дню, а вместе с тем и к избежанию бедствий, имеющих предварить этот судный день. – «Предстать пред Сына Человеческого»: на суд для оправдания от Него (ср. Рим.14:4 . Откр.6:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

особ. ст. 7, 14, 16, 18, 21, – эти черты, в соединении с прообразом Иакова, могут быть усматриваемы и у ( Пс.42:3–4 ; Мф.12:17–20 ), – также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его божественных речей; г) Давид есть " царь», коего одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар.13:14; 16:1 ; ср. Деян.13:21 и Пс.88:21 ) и ради коего Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения – до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар.11:12–13 ; ср. 2Пар.21:6–7 ), – по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию (34:23–25), и в Новом Завете царство Христово называется царством Давида, а сам Господь именуется сыном Давида ( ; Мк.10:11 ; Лк.1:32 ; Апок.5:5; 22:16 и др.); г) наконец Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар.24:25 ; 3Цар.5:3 ; 1Пар.28–29 глл.; ср. Амос.9:11 ; Деян.15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообразы Нового Завета ( 2Цар.7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян.2:30 ср. Пс. (131:11). Давидом царем кончается эпоха устроения ветхозаветного царства Божия и боговдохноновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, – а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства. Это и отмечает евангелист в словах: «Давид же царь родил Соломона от Уриевой (жены)». Эти слова выражают значение второй эпохи родословия ( 2Цар.11:2; 12:25 ), в коей евангелист уже не отмечает никаких нравственно-мессианских прообразов и только исключает трех потомков Иорама от дочери Ахава и Иезавели, коих род обречен был на полное истребление в царстве Израильском и к коему в царстве Иудейском, ради Давида и завета Божия с ним, мог быть только применен закон об исключении потомства ненавидящих Бога до третьего и четвертого рода ( 2Пар.21–25 глл.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Деньги — 1) материальные (например, металлические или бумажные) знаки, служащие мерой стоимости в торговых или банковских операциях, оценки и оплаты труда; 2) капитал. Как понять слова Спасителя: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» ( Мф.6:25 )? Господь предостерегает нас от беспокойной, суетной, чрезмерной заботливости о временных благах, от пристрастия к ним (ср.: Лк.8:14 ; Лк.21:34 ; Флп.4:6 ). В известных пределах, конечно, необходимо заботиться о нуждах житейских – трудиться для удовлетворения их заповедуют и Спаситель, и  Апостолы , тогда как неоправданная беззаботность порицается. Поэтому Господь не научает беззаботности, но запрещает излишнюю заботливость – излишняя привязанность к сокровищам временным отвлекает от попечения об истинном духовном благе, маммона отвлекает человека от  Бога . Если Евангелие учит не заботиться о завтрашнем дне, то не значит ли это, что человек не вправе собирать или накапливать материальные средства? Смысл выражения «не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем» ( Мф.6:34 ) не выражается в безусловном запрете на накопление. Через данное наставление Святое Евангелие учит надеяться, рассчитывать и полагаться на Божий Промысл . При этом не утверждается с безусловностью, что человек вовсе не вправе думать о завтрашнем дне, не вправе, для достижения тех или иных целей откладывать необходимые материальные средства. Когда накопление не идёт нам на пользу? Существуют формы греховного стяжания, например, связанного с удовлетворением какой-либо греховной страсти ( любостяжания , сребролюбия , жадности , зависти , гордости , тщеславия или какого-либо конкретного греховного намерения). К греховной следует относить и ту форму стяжания , что связана с недоверием Богу или неверием в Его Промысл (мол, если сам о себе не позабочусь, то и никто не позаботится). Иллюстрацией такой формы стяжательства служит Евангельская притча о безумном богаче, собравшем большой урожай, возжелавшем наполнить амбары и решившем, что через это он сам, гарантировано, обеспечит себе счастливое будущее ( Лк.12:16-21 ). Грешно ли тратить на себя деньги, когда в мире столько бедных?

http://azbyka.ru/dengi

Подтвердив еще раз необходимость бодрствования (бдите убо – γρυπνετε ον), Спаситель указывает далее средство, способствующее его успеху. Бодрствуйте, говорит Он, и тотчас присоединяет: „во всякое время молясь“ (ср. Лк.18:1–7 ). Экзегеты расходятся во мнениях относительно того, к чему должно прилагать слова „ν παντ καιρ – на всяко время“ – к предыдущему ли γρυπνετε – бодрствуйте, или к последующему δεμενοι – молясь 689 . Конечно, всегдашняя молитва предполагает и непрестанное бодрствование, выражением и плодом которого она является: поэтому „ν παντ καιρ“ можно было бы относить и к тому и к другому состоянию. Но так как необходимость постоянного бодрствования уже достаточно раскрыта была в предыдущих изречениях ( Лк.21:34–35 ), то лучше, кажется, относить ν παντ καιρ к следующему за ним δεμενοι, тем более, что молитва собственно составляет здесь главный предмет речи, на котором Христос хочет сосредоточить внимание Своих слушателей. Таким образом к указанному ранее наблюдению за собой следует, по словам Христа Спасителя, присоединить всегдашнюю, непрестанную молитву. Она будет служить необходимым укреплением бодрствования. Δεμενοι, в отличие от προσεχεσϑαι – молить, поклоняться (ср. Мф.6:6 . Мф.6:7 . Лк.11:2 и др.), означающего внешнюю сторону молитвы, её наружное выражение, указывает на внутреннее молитвенное настроение, которое должно сопровождать каждый шаг жизни христианина, каждое движение его сердца, проникать вообще всю его жизнь. Предмет молитвы указывается далее. Молитесь, как-бы говорит Христос, и в молитве стремитесь к тому, чтобы сподобиться избежать – τατα πντα τ μλλοντα γνεσϑαι, т. е. всех предсказанных ранее искушений и опасностей, имеющих случиться до паки-пришествия, всех бедствий, грядущих на вселенную. κφυγεν – избежать надо понимать, конечно, не в том смысле, чтобы совершенно не подпасть, совсем уклониться от этих опасностей, а в том, чтобы спокойно встретить, благополучно выдержать и мужественно перенести эти бедствия. „Тот избегает τ μλλοντα, кто не похищен преследованиями, не подпал соблазнам, не сделался малодушным по причине искушений“ 690 . Благополучный исход этих напастей возможен для человека только при помощи свыше, при сохранении Божием, что видно из прибавленного „сподобитеся – καταξιωϑτε“, быть удостоену; не столько личными силами избежать, сколько сторонней помощью. Только что отмеченное „κφυγεν“ образует необходимое условие для дальнейшей цели христианских стремлений, которая указывается в словах „и стати пред Сыном Человеческим“. Σταϑναι – предстать следует понимать здесь – в виду предыдущего κφυγεν – не в смысле приведения на суд к паки-пришедшему Сыну Человеческому, а в смысле поставления собранных ангелами избранных ( Мф.24:31 ) пред Христом, как участников вечного блаженства в Его царстве. Этого удостоятся все, которые при помощи Божией и собственном усилии твердо и мужественно перенесут бедствия.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

Мы узнаем, что Иисус не раз бывал гостем в домах фарисеев (Лк. 7, 36; 11, 37; 14, 1) и часто вел с ними беседы о вере (Мф. 22, 34–45; Мк. 12, 28—34; Лк. 11, 37), что было бы невозможно в случае непримиримой конфронтации. Из зелотов, примкнувших к ученикам Христа, назван только Симон (один из Двенадцати), а о последователях ессейства и саддукеях, которые бы пошли за Ним, не говорится ни слова. Зато мы знаем, что фарисеем был Никодим и, быть может, Иосиф Аримафейский, а Деяния прямо упоминают о христианах из фарисеев (15, 5). Когда ап. Павел прибыл в 58 году в Иерусалим, ему сказали: «Видишь, брат, какое множество уверовавших среди иудеев, и все они — ревнители закона» (Деян. 21, 20). По–видимому, речь шла также об обращенных фарисеях. В отличие от саддукейской иерархии, глава фарисеев Гамалиил рекомендовал относиться терпимо к новому учению (Деян. 5, 34 сл.). Это произошло в 30 или 31 году. Сложилась легенда, что Гамалиил стал позднее христианином. Сам ап. Павел в прошлом принадлежал к фарисеям, и они же встали на защиту апостола, когда зелоты поклялись убить его (Деян. 23, 6—10). Все это объясняется тем, что «по характеру благочестия первые христиане были близки с фарисеями» (еп. Кассиан. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 140). Из Евангелий, Флавия и Талмуда вытекает, что председателем Синедриона был первосвященник и что в нем господствовали саддукеи (Мф. 26, 57; Мк. 14, 53; Лк. 22, 66; Ин. 18, 13–14; Флавий. Против Апиона, II, 23; ср. Деян. 5, 17). Следовательно, в истории Страстей речь идет не о том Синедрионе, который возглавлялся Гамалиилом (коллегий с этим названием было в Иудее много — см.: Флавий. Арх. XIV, 5, 4). Талмуд говорит и о таком Синедрионе, руководство которым принадлежало богословам. Во дни земной жизни Христа главами его были Гиллель, его сын Симон (иногда отождествляемый с праведным Симеоном Евангелия) и его внук Гамалиил (Хагига, II, 2). Последний являлся «наси» («князем») Синедриона в 30 году. Но если бы именно он вынес смертный приговор Христу, ап. Павел не стал бы в тоне уважения говорить о Гамалииле как о своем учителе (Деян. 22, 3).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Скачать epub pdf Глава 18 Притчи: о судье и вдове (1–8), о мытаре и фарисее (9–14). Благословение детей (15–17). Разговор с богатым об опасностях богатства в деле спасения и с учениками по поводу этого (18–30). Новое предсказание Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Исцеление слепца иерихонского (35–43). Лк.18:1 . «Также»: как эта частица, так и указание цели притчи в дальнейших словах и приложение притчи к ученикам, выраженное далее (ст. Лк.18:7, 8 ), показывают, что эта притча имеет тесную связь с предшествующими изречениями Господа о пришествии своем. Тяжкое будет время при этом пришествии, но не нужно унывать, а должно непрестанно и неотступно молиться, и Господь услышит таковую молитву и защитит своих избранных в день суда и бедствий. – «Всегда молиться и не унывать»: цель и общий смысл предлагаемой притчи. «Всегда молиться» значит всегда быть в молитвенном расположении духа; но здесь по связи речи разумеется усиленная молитва во время общественных бедствий, и эта мысль об усиленной молитве выражается словом всегда, особенно сильно, непрестанно; от могущего находить уныния при виде продолжительности бедствий не ослабевать в молитве, а постоянно – непрерывно продолжать молиться. Выражение вообще усиленное (ср. Феофил.). Лк.18:2 . «В некотором городе был судья»: по закону Моисееву ( Втор.16 и дал.) во всех городах Израиля должны быть поставлены судьи и надзиратели, которые должны были судить всех, требующих суда, без лицеприятия, не взирая ни на что, кроме правды (ср. Исх.20:6–9 . Лев.19:15 ). – И в дни Господа были такие судьи (ср. Мф.5:21, 22 ), и нет ничего невероятного, что приточный судья – образ, взятый из действительной жизни, так как везде конечно бывали судьи и справедливые и несправедливые. Характер приточного судьи обрисован кратко и разительно: «Бога не боялся он и людей не стыдился». Из двух самых сильных побуждений к правдивому и совестливому образу действий – страха Божия и стыда перед добрыми людьми – ни одним не руководствовался приточный судья, и потому образ действия его не соответствовал тем требованиям, какие налагал на судей закон. Этим и объясняется его поведение в отношении к приточной вдове.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010