| Первые две рубрики Мф 1 вводятся соответственно словами “родословная Иисуса Христа” (1:1) и “вот как родился Иисус Христос” (1:18); это не что иное, как лексическое поновление соответствующих формул Синодального перевода — “родословие Иисуса Христа” и “рождество Иисуса Христа было так”. Но авторы Синодального перевода имели на это право, поскольку перед ними был textus receptus, дающий в Мф 1:18 не g¦enesiV, à g¦ennhsiV. Oдhako Нестле-Аланд по серьезным текстологическим соображениям дают чтение g¦enesiV. С другой стороны, последующий пассаж Мф 1:18-25, хотя и предлагаемый во множестве современных изданий с подзаголовком “рождение Иисуса”, на деле говорит не о Рождестве, бегло упомянутом в 1:25, а о событиях, Рождеству предшествовавших, т.е. в некотором смысле о мистическом “родословии” Христа, которое противопоставлено Его династическому родословию (ср. цитату из Ис 53:8 в Деян 8:33, а также рассуждение о не имеющем родословия Мельхиседеке как прообразе Христа в Евр 7:3). Во всяком случае, если мы исходим из текста Нестле-Аланда, желательно передать повтор ключевого cлoba genesiV Мф 1:1 и 1:18. Те западные переводчики, которые особенно стремятся вслушиваться в слово подлинника, упомянутый повтор удерживают (например, La Bible de Jйrusalem дает оба раза genuse, Андре Шураки — оба раза enfantement). Еще один казус: в повествовании Мф 9:20 женщина, страдающая кровотечением, дотрагивается дo kraspedon на плаще Иисуса, т.е. до одной из “цицит” — ритуальных кистей, ношение которых было предписано ветхозаветным законом (Числ 15:38-39; Втор 22:12) и за утрировку размеров которых Иисус порицал фарисеев (Мф 23:5). Еще в славянском переводе этот предмет вполне корректно обозначен как “воскрилие”; но Синодальный перевод, как кажется, не заинтересованный в иудейских реалиях, заменил “воскрилие” на “край одежды” (сохранив, однако, “воскрилия” для фарисеев). Неясно, почему В.Н.Кузнецова сохраняет тот же разнобой — у Иисуса “край одежды” (9:20), а у фарисеев, и только у них, “кисти на платье” (23:5). |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
| Быт. 38:8 ), по которому деверь, в случае смерти брата бездетным, брал его жену для восстановления семени брата, а отчасти в заботах о чистоте народных нравов, которой могло угрожать изобилие бездетных свободных и в то же время имущественно состоятельных вдов, установил особый закон о левиратном браке 169 , иначе – закон ужичества. По сему закону, если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за чужого человека, но ее деверь должен был взять ее себе в жену и жить с нею, с тем, чтобы родившийся от нее первенец оставался с именем умершего брата. Если же деверь не захочет взять невестку, то она имела право обжаловать его отказ перед старейшинами, которые должны призвать ее деверя и уговорить. В случае решительного отказа с его стороны, невестка снимала обувь с его ноги и публично плевала ему в лицо со словами: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему (у Израиля)». С того времени такой человек получал в народе прозвище: дом разутого (халуц) ( Втор. 25:5–10 ; Antiquit. jud. IV, 8, 23; 1 Ср. Мф. 22:24–27 ). Впоследствии кроме деверя закон о левирате простирался также и на других ближайших родственников умершего мужа вдовы (ср. Руф. 3:9, 12, 13. 4 ). Но действию этого закона по-видимому не подлежали первосвященники ( Лев. 21:13 и д.) и старцы, потерявшие надежду на деторождение. Вообще же этот закон соблюдался у евреев довольно последовательно, и, как справедливо догадываются экзегеты, из его применения объясняется различие в названии некоторых лиц в родословии Иосифа Обручника между евангелистами (ср. Мф. 1:1–16 и Лк. 3:23–38 ), так как один евангелист следовал списку официальному, а другой реальному. Многоженство в древности было всеобщим явлением на востоке, оно рано возникло и у евреев (ср. § 60) и вследствие их страстного темперамента, как показывает история судей ( Суд. 8:30; 10:4; 12:9, 14 ) и царей ( 2Цар. 12:8 ; 3Цар. 9:3 ), укоренилось у них очень прочно. Законодатель, снисходя к слабости еврейского народа, не запретил многоженства, а только несколько урегулировал это явление в жизни народа ( Исх. 21:9–10 ; Втор. 21:15–17 ) 172 . |
| Однако и на сей высшей ступени должно сохраниться смирение духа. Самый опыт покажет, что как только на смену ощущению «нищеты» приходит удовлетворение собою, так вся сия скала духовных восхождений рушится, и дом наш опустошается (ср.: Мф. 23:38): Бог уже не с нами. Так — доколе не смирится снова сердце и не воззовет к Нему с болью. Из этих смен переживаний душа постигает тайну путей спасения; страшится она всего, что противно смирению; молитва ее очищается; ум и сердце не увлекаются ничем посторонним, не желают ничего кроме Бога. Чрез молитву всем существом вливается в молящегося сила новой жизни. Дальнейший восход: начало познания об образе неземного бытия. Наше земное существование обусловлено временем и пространством. Но что есть ВРЕМЯ? Возможны многоразличные определения: время есть «место» нашей встречи с Творцом; время есть процесс актуализации замысла Божия о твари: «Отец Мой доселе делает, и Я делаю» (Ин. 5:17). Творение еще не закончено: «...ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма; ходящий во тьме не знает, куда идет. Пока свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин. 12:35—36). Каждому из нас уделено некоторое «свое время»; короткое, но достаточное для обретения спасения. Творческая идея Бога в творении осуществляется: «...у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк.1:37). На Голгофе, умирая, Господь сказал: «СОВЕРШИЛОСЬ»... Придет другой момент, когда снова будет сказано подобное сему слово; о нем пишется в Апокалипсисе: «И Ангел... поднял руку свою к небу, и клялся живущим во веки веков... что ВРЕМЕНИ больше не будет» (Откр. 10:5—6). Доколе мы в этом «теле греха», а следовательно и в мире сем, дотоле не прекратится аскетическая борьба с «законом греха», действующим в нашей плоти (ср.: Рим. 6, 6, 7:23). Видя себя немогущими преодолеть сию смерть нашими усилиями, мы впадаем в некое отчаяние о нашем спасении. Как это ни странно, но нам необходимо жить это тягостное состояние, — переживать его сотни раз, чтобы оно глубоко врезалось в наше сознание. Нам полезен этот опыт ада. Когда мы носим в себе сию муку годами, десятилетиями, то она становится постоянным содержанием нашего духа, неизгладимою язвою на теле жизни нашей. И Христос сохранил раны от гвоздей распятия на Теле Своем даже по воскресении: «...пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!.. И показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин. 20:19—20). |
| «С людьми рода сего» – правильнее: «с мужами...». Очевидно, здесь противополагается женщина мужчинам: женщина им служит примером! Лк.11:33 . Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет. Лк.11:34 . Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Лк.11:35 . Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Лк.11:36 . Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. Здесь Господь показывает, как напрасно предъявляемое Ему фарисеями требование чудесных знамений. Зачем эти знамения, когда во Христе явился свет божественного откровения, который может быть видим всеми? Нужно только иметь здоровые очи души, чтобы воспринять этот свет. Под «свечою» можно понимать Самого Христа как Свет мира. Комментарии к отдельным изречениям см. Мф.5:15, 6:22–23 . Лк.11:37 . Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег. «Когда говорил» – правильнее: «когда сказал это». «Он пришел» для того, чтобы дать вразумление фарисеям (блж. Феофилакт). Лк.11:38 . Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Фарисей, вероятно, в душе своей удивился тому, что Христос, только что приходивший в соприкосновение с народом и изгонявший беса, не совершил, садясь за обед, обычного омовения (ср. Мк.7:2 ). Лк.11:39 . Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Господь начинает здесь обличать фарисеев в ложном благочестии, повторяя то же, что, по Евангелию от Матфея, он высказал в Своей речи против фарисеев в Иерусалиме ( Мф.23 ). Можно полагать, что евангелист Лука только приурочил к этому обеду данные обличения. На самом деле едва ли возможно допустить, чтобы Господь обратился с ними к хозяину дома и его друзьям: настоящее их место именно там, где они находятся у евангелиста Матфея. |
| Слово «расширяют» относится, может быть, к ремням, которыми привязывались филактерии, но, может быть, и к самим футлярам или коробочкам, как думает Цан. К той же категории принадлежали и кисти на «таллифе», особой белой одежде, имеющей вид продолговатого четырехугольного платка с круглым прорезом в средине для головы. Кисти делались из белых и голубых нитей, по-еврейски назывались «цицит», а по-гречески – κρσπεδα. Таллиф с кистями носится евреями и теперь (только мужчинами, как и филактерии) во исполнение Числ.15:37 сл.; Втор.22:12 . «Так делали фарисеи, – говорит Феофилакт, – потому, что это предписано было в законе. Предписано же было для того, чтобы, видя это, иудеи не уклонились от заповедей Божиих. Но Бог хотел не такого буквального исполнения, нет, иметь хранилища значило исполнять заповеди». «Так как иудеи, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – часто забывали благодеяния Божии, то Бог повелел им написать на особенных листочках чудеса Его и привязывать эти листочки к рукам своим... Бог повелел им, как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью». В recepta пропущено греческое γρ, которое доказывается очень легко. Вторая половина стиха служит одним из доказательств ханжества и тщеславия фарисеев, которые желали того, чтобы видели их люди. Это был своеобразный вид религиозной публикации, свидетельствовавшей о приобретении и усвоении религиозной праведности и благочестия. Мф.23:6 . также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах (Ср. Мк.12:38–39 ; Лк.20:46 .) Здесь изображается нечто столь обычное, что слова Спасителя вполне понятны. Выражения у Марка и Луки почти буквально сходны. Матфей изменяет порядок, говоря сначала о «пиршествах» и потом о «синагогах». Мф.23:7 . и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! Последнее слово «учитель» следует читать один раз, а не дважды. Раввины обнаруживали претензии на высшее достоинство. Они отличались от других и своей одеждой, носили длинные одежды ( στολα), а согласно Епифанию (Adversus haereses, 15), особенные μπεχνας (плащи) и δαλματικς (далматские одежды). Слово «равви» значит «господин мой», от «раб» или «рав» – высший, наибольший, господин в противоположность рабам, учитель в противоположность ученикам. |
| Излагая жизнь Иисуса Христа, К. стремится воссоздать историю Его взаимоотношений с фарисеями и рим. властью, давая новую интерпретацию некоторым евангельским событиям. Так, пребывание Иисуса Христа «в пределах Тирских и Сидонских» (Мк 7. 24; Мф 15. 21) К. объясняет тем, что Иисус укрывался от преследований фарисеев (и избрал окрестности Сидона по примеру прор. Илии). В то же время К. настаивает на том, что конфликт Иисуса с фарисеями не означал разрыва с иудаизмом - с той формой евр. религии, выразителями к-рой и были фарисеи и к-рая стала основой для Мишны и Талмуда. К. показал, что в раввинистической лит-ре эпохи таннаев и амораев, истоки к-рой лежат в устной традиции эпохи Второго храма, встречаются неоднозначные оценки деятельности фарисеев (в частности, в трактате Брахот Иерусалимского Талмуда (л. 14б) перечисляются 7 типов фарисеев, из них только 2 избегают скрытого упрека в лицемерии - «фарисей из страха, как Иов» и «фарисей по любви, как Авраам», и только «фарисей по любви» признаётся заслуживающим подражания; ср.: Мишна. Сота 3. 4; Вавилонский Талмуд. Сота 22б), свидетельствующие, как о том, что обличительные речи Иисуса Христа (Мф 23. 2-35; Мк 12. 38-40; Лк 11. 39-52; 20. 46-47) имели под собой веские основания, так и о том, что противостояние фарисеям и книжникам само по себе не выводило учение Иисуса Христа за пределы евр. традиции. К. подробно описывает мотивы предательства Иуды Искариота . Популярную т. зр., согласно которой Иуда разочаровался в мессианском достоинстве Иисуса Христа, К. усиливает и даже доводит до абсурда утверждением, что Иуда стремился исполнить предписание закона и «искоренить зло из среды» Израиля ( Klausner. 1925. P. 324-325). В то же время ответственность за казнь Иисуса К. возлагает на рим. власть (Ibid. P. 324-329). На протяжении всей книги К. неоднократно формулирует свою цель: не только показать жизнь Иисуса Христа в историческом освещении (опираясь на евр. источники в большей степени, чем это было доступно европ. ученым), но и объяснить, почему учение Иисуса не было принято евреями, среди к-рых Он проповедовал. Ответ на этот вопрос - главный тезис книги К.- можно сформулировать следующим образом: учение Иисуса Христа было обращено только к евреям, поэтому оценивать его историческую роль можно только в перспективе евр. истории; учение Иисуса Христа не было способно стать национальной идеологией, и в этом смысле оно не выполнило свою историческую роль. |
| Услыхав, что аз (есмь) глас вопиющаго в пустыни: уготовайте путь Господень ( Ин.1:23 ; ср. Мф.3:3 ; Ис.40:3 ), они, не приняв этого слова, едва даже не воспрещают ему бесстыдно, говоря, как бы так: ничего нет в тебе достойного веры, даже и ничего удивительного или великого, – что же вообще и крестишь? Зачем, будучи ничто, ты вообще и занимаешься таким делом? Таков обычай у нечестивых фарисеев – уже присутствующего умалять, а имеющего прийти притворно предпочитать; ибо для того, чтобы всегда иметь к себе почтение от Иудеев и доставлять —1— себе доходы денег, они не желают прославления никого другого (кроме себя самих). Так и Самого Наследника они убили, говоря: приидите, убием Его и удержим достояние Его ( Мф.21:38 ). ( Ин.1:26–28 ). Аз крещаю водою. 2637 Незлобно переносит блаженный Креститель (речь) своих порицателей, а данное в словах о себе самом объяснение весьма целесообразно обращал в предмет спасительной проповеди. Научает уже, хотя и против их воли, посланных от фарисеев, что Христос уже внутри дверей. Я, говорит, ввожу детоводственное крещение, для начала покаяния омывая водою оскверненных грехом и научая от низшего возноситься к совершеннейшему; ибо надлежало исполнить на деле то, что проповедовать послан я, – уготовайте, то есть, путь Господень. Но Податель большого и досточуднейшего и Дарователь всякого совершенства во благе посреде вас стоит 2638 , еще не знаемый по причине облачения телом, настолько превосходящий меня, Крестителя, что я не должен считать себя достойным быть у Него даже в качестве слуги. Это, полагаю, означают слова: несмь достоин 2639 развязать его ремень обуви. Высказывая истину, он совершает и нечто другое полезное, а именно: убеждает надменного фарисея смиренномудрствовать, а себя самого представляет в образец этого. —172— Сия, говорит, в Вифаваре 2640 произошло об он пол Иордана (за Иорданом), сообщая и это как бы знак точной и тонкой памяти своей; ибо все мы имеем обычай в повествованиях о предметах важнейших вспоминать и места, в коих им случилось быть. |
| В рассматриваемом стихе Спаситель говорит, прежде всего, о нетерпении учеников. В нем лежит опасность, что «они сделаются жертвой обманных возвещений о Его присутствии» (Цан). Поэтому Он приглашает их к осмотрительности, они должны беречься, чтобы при ожидании истинного Мессии не подпасть какому-либо обману. Мф.24:5 . ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. (Ср. Мк.13:6 ; Лк.21:8 .) Та же мысль, но в совершенно других выражениях повторяется у Матфея дальше (стихи 23–26) и в параллелях у Марка ( Мк.13:21–22 ) и Луки ( Лк.17:23 ); у последнего – в другой связи. Вопрос о соответствии слов Христа исторической действительности поднимался уже Оригеном , который говорил, что во время апостолов немногие люди называли себя христами, разве только Досифей самарянин, почему (его последователи) и называются досифеанами; и еще Симон, о котором сообщается в Деяниях Апостольских, возвещавший о себе как о великой силе Божией (qui se virtutem esse Dei magnam pronunciabat). Кроме них, насколько Оригену известно, не было (лжехристов) ни прежде, ни после. Феофилакт говорит о тех же лицах, что и Ориген , но Зигавин прибавляет еще Менандра «и других». Иероним – только о Симоне-волхве, позднейшие экзегеты – еще о Февде и неизвестном египтянине, о котором сообщает Иосиф Флавий (Иудейская война) и Лука ( Деян.21:38 ). Чтобы объяснить, почему так мало известий о лицах, принимавших на себя имя Мессии, скажем, что эти лица – ψευδχριστοι – были всегда слишком микроскопичны, чтобы оставить после себя глубокие следы в истории. Несомненно, что и в настоящее время существует множество лиц (среди, например, хлыстов), называющих себя «христами» и «богородицами», но всякий, подробно не знакомый с историей хлыстовства, затруднился бы назвать определенные имена принимающих такое название лиц. То же могло быть и в промежутках между смертью Христа и временем разрушения Иерусалима. Мессианское ожидание, сильно развитое в то время и породившее целую мессианскую литературу, не могло быть только теоретическим, но, несомненно, выражалось и практически, хотя мы в точности и не можем назвать лиц, принимавших на себя название Мессии. Весьма вероятно, что примеры Февды и египтянина не были единственными, как это обыкновенно бывает. Что касается существования лжемессий после разрушения Иерусалима, то их было множество, они существуют, как мы сказали выше, и в настоящее время и, без сомнения, появятся в большом числе перед окончательной мировой катастрофой, за которой последует полное обновление настоящего грешного мира. |
| иеромонах Авель 06 марта 2020г. 17:07 Поэтому всякое приближение к истине есть приближение к Богу, а всякое заблуждение есть удаление от Него. Таким образом, всякий осмысленный вопрос существен для нашего спасения. -- очевидна подмена Ипостаси Христа (Истины) на " человеческую осмысленность " . Логосы сущих в Боге не есть " человеческая осмысленность " , тем более, что призван человек созерцать и логосы, которым в творении нет аналога... Так что просто выдумки говорите... Как-то урезаете Истину до человеческой рефлексии. Это самообман. иеромонах Авель 04 марта 2020г. 18:25 По поводу Прем.2:22-23 (Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его.) -- эти строки можно толковать как раз против смерти за пределами рая и как то, что смерть вошла как тление во всю видимую тварь... Потому что человек пал и всё подчинённое ему (видимая тварь) пало с ним и подчинено воле (диавола) подчинившего его (Адама). Алексей Владимирович Гоманьков 06 марта 2020г. 01:34 На мой взгляд, из стиха 23 2-ой главы книги Премудрости Соломона однозначно следует, что нетленность (бессмертие) человека есть образ вечного бытия Бога, т. е. она является (точнее, являлась) одним из аспектов образа и подобия Божия, которыми человек был наделён при сотворении (Быт 1:26-27) и которыми он ОТЛИЧАЛСЯ от всей прочей твари. Поэтому слово «мир», употребляемое в следующем 24-ом стихе никак нельзя толковать как «всю видимую тварь». Речь здесь идёт вовсе не о природном физическом мире, а о мире ТОЛЬКО ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ, о мире как синониме слова «человечество», о том мире, который в качестве ответа на вопрос «где?» образует форму «в мирУ», а не «в мирЕ» (ср. аналогичное употребление слова «мир» в Мф 5:14, 13:38, 18:7, Ин 6:33, 12:19, 14:31, 15:19, 16:20, 17:21, 18:20). Таким образом, нетленность – это уникальное свойство человека, тогда как вся остальная тварь (по крайней мере, живые существа) была сотворена тленной независимо от того, будем ли мы связывать эту тленность со словом «смерть» или нет. |
|
|
