| Своими Божественными делами твердо и неопровержимо удостоверяя Свое вечное Божество, Иисус Назарянин и Своим Божественным учением свидетельствует нам столь же твердо и столь же неопровержимо, что Он и в самом деле — истинный Бог и Господь. Ведь если Он не Бог, как тогда способен Он быть Источником вечного блаженства и Подателем вечных Божиих истин; и как страдание ради Него может быть для людей блаженством (см. Мф.5:3—12; Лк.6:20—23)? Если Он не Бог, как тогда Он исполняет, дополняет, совершенствует Божественный ветхозаветный закон (см. Мф.5:17—48; Лк.6:27—45)? Если Он не Бог, подающий людям силы и способности достигнуть Божественного совершенства, как тогда может Он требовать от людей стать совершенными, как Бог (см. Мф.5:48; Лк.6:36)? Если Он не Бог, как тогда говорит Он о Себе как о Вечном Судии, Который в день Страшного Суда ввергнет в ад всех богоборцев (см. Мф.7:21—23)? Если Он не Всеблагий Бог и Господь, то как заповедует Своим последователям возлюбить Его больше отца, матери, жены, детей и даже своей души (см. Мф.10:37; Лк.14:26—27)? Если Иисус не Бог, как тогда может Он говорить: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф.11:27; ср.: Ин.3:35, 6:46)? Если Иисус — не Мессия и не Бог, как тогда исполнились на Нем мессианские слова пророка Исаии о Его кротости и благости, о Его вечной правде и о победе этой правды, и о Нем как уповании народов (Ис.42:1; Мф.12:15—21)? Если Иисус — не Бог, разве называл бы Он тогда Себя Небесным Сеятелем, а мир Своей нивой; и разве говорил бы о Себе, что в день Суда Он явится как вечный Судия, Который все соблазны и беззакония ввергнет в печь огненную (см. Мф.13:37—42)? Если Иисус — не Бог, то разве позволил бы Он апостолам исповедать Его как «Христа, Сына Бога Живаго»; и разве созидал бы Свою Церковь на Своем Божестве как на основании (см. Мф.16:16—18)? Если Иисус — не Бог, разве мог Он потребовать от Своих последователей, чтобы ради Него они отреклись от себя, от своей души, дабы тем самым обрели ее в Нем обновленной, о-бессмерченной, о-вековеченной (см. Мф.16:24—25; Мк.8:34—35; Лк.9:23—24)? |
| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения:о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24:26 ; Деян. 5:31 ; Еф. 4:8–10 ; Флп. 2:6–11 ; Откр. 3:21; 12:5 ; о «прославлении» после Воскресения – в 1Петр. 1:21 ; о «седении одесную Бога» – в Рим. 8:34 ; Еф. 1:20; 2:5–6 ; Кол. 3:1 . Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета: либо прямые, либо аллюзионные. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных Страданий, толкуя Пс. 109 , говорит о Своем «седении одесную Бога» ( Мк. 12:35–37; 14:62 ). В Откр. 3:21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа ( Евр. 4:14; 6:20; 7:26 и проч.). Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение или восхождение на небеса ( Мф. 16:27; 24:30; 26:64 ; Мк. 8:38; 13:26 ; Лк. 21:27 ). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср. Ин. 3:13; 13:1–3; 16:5, 28 и Ин.3:17, 31; 6:38; 8:23; 13:3; 16:28 ). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8–10 и 1Петр.3:18–22 (ср. Пс. 67:19; 138:8 ). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Господнем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство в свою очередь объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. В большинстве древних Символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Константинопольском Символе: «И возшедшаго на Небеса и седяща одесную Отца». |
| Это исправление касается и хронологии. Все отличия плана, перемещение отдельных событий и отдельных поучений сравнительно с текстом Матфея и Марка, становятся понятны, если мы допустим такое сознательное исправление. Эта особенность Евангелия от Луки проявляется, преимущественно, во второй части, где говорится о пути Христовом из Галилеи в Иерусалим. Десяти главам Луки ( Лк.9:51–19:28 ) соответствуют две главы у Матфея ( Мф.19–20 ) и одна у Марка ( Мк.10 ). Целый ряд поучений Христовых, относимых Лукою к этой второй части, передаются первыми двумя синоптиками в составе Галилейской проповеди Спасителя (ср. Лк.12:22–31 и Мф.6:25–33 ; Лк.11:15, 17–26 и Мф. 12:24–30, 43–45 ; Лк.13:18–21 и Мф.13:31–33 и Мк.4:30–32 и т.д.). И, наконец, – и это самое главное – один только Лука устанавливает со всею тщательностью хронологическую исходную точку Евангельской истории ( Лк.3:1–2 ) Но при всей этой заботе о хронологической точности сообщаемые Лукою хронологические данные не являются достаточными. Недостаточно установить исходную точку и рассказать последующие события по порядку 5 . Надо знать продолжительность отдельных эпизодов и разделяющих их промежутков времени. Этого Лука не дает (ср. напр., Лк.4:44, 5:1 ; Лк.9:11, 18, 51, 11:1, 14 ; Лк.13:31, 14:1, 18:35 и др.). Какой срок прошел от крещения Иоаннова до Вознесения Господня? Говорят, год. Да, это наиболее вероятно. Но попытки связать хронологию синоптиков – и Луки в их числе – с хронологиею, которая предполагается Евангелием от Иоанна, приводили к результатам, которым также нельзя отказать в известной правдоподобности. Исходная точка для согласования – недостаточная ясность хронологии синоптиков. Больше того. Книга Деяний – тоже писание Луки – говорит о сорока днях, протекших от Воскресения до Вознесения ( Деян.1:3 ), т.е. дает точное указание времени. События XXIV главы Евангелия от Луки, начинающейся с Воскресения и заканчивающейся Вознесением 6 , проходят на протяжении суток, или, лучше говоря, совершенно расторгают хронологическую рамку, не позволяют говорить уже ни о какой хронологии. |
| 168) См., например: Правило кумранской общины. 4.2. 169) Как будет обсуждаться ниже, в школе Ипполита катехумены на первом этапе не участвовали в литургии и ели специальный хлеб на агапах. 170) Правило кумранской общины. 1.21–26. Проклятие Велиала: 2:4б–10, ср. упоминание “Велиара” в 2Кор.6:14–15. Ср. проклятия и благословения в ритуале возобновления завета во Втор.27–28; Неем.10:29. Отметим, что ветхозаветные проклятия обращены к людям, преступившим заповеди, а не к сатане. 171) Тертуллиан. О душе. 35. Подробнее об отречении от сатаны как о расторжении завета см. с. 172, 203. 172) Исследователи согласны в том, что авторы “Дидахе” и “Послания Варнавы” имели под рукой недошедший до нас катехизис, содержавший учение о Двух Путях. На учение о Двух Путях опирается также и сирийский документ IV в. “Апостольские постановления” (7.1–19). См. также Псевдо-Климент. Проповеди. 7.6–7. 173) Ср. Послание к Диогнету. 5.6; Афинагор. Апология. 35. 174) О крещении. 19; Ипполит. Комментарий на книгу Даниила. 13.15. См. P. Bradshaw. Diem baptismo sollemniorem: Initiation and Easter in Christian Antiquity. C. 140. 175) Tractatus. 1.2.6. Этой ссылкой я обязан Е. Yarnold. The Awe–Inspiring Rites of Initiation. С. 11. Ср. Мк.9:18, 26 и параллели. 176) См. об этом H.A. Kelly. The Devil at Baptism: Ritual, Theology and Drama. C. 81–160. 177) Подробнее см. Шмеман А. , прот. Водою и Духом. С. 21–30. 178) Мк.6:7, 13; Мф.1:7–8; Лк.9:1–2. 179) Тертуллиан. О венке воина. 13; О зрелищах. 4–5. 180) См. Послание Варнавы. 18.1–2; Пастырь Ерма. Заповеди. 6.2. 181) Это обстоятельство кратко обсуждает G. Kretschmar (Recent Research on Christian Initiation. C. 28). Отметим следующую деталь: отдельного обряда сочетания со Христом, помимо вопросов и ответов при троекратном погружении, в “Апостольском предании” нет. 182) Тертуллиан. О венке воина. 3; Апостольское предание. 37.1.4; Кирилл Иерусалимский. Слово огласительное. 13.3, 36; Иоанн Златоуст. Слово огласительное. 12.60. Печать креста, предохранявшая от бесов, также упоминается в апокрифе II в. История Иоанна, сына Заведеева. 2.36–37. |
| Приведенные места первого послания ап. Петра служат, можно сказать, любимыми местами штундистов, на которые они постоянно ссылаются в своём отрицании храмов и церковной иерархии. Но есть ли, спрашивается, действительные основания в рассматриваемых местах для такого отрицания? Христос, говорит Апостол, есть живой Камень, т. е. камень, источающий нам жизнь и нетление, дающий нам возрождение и спасение. Приступая к живому Камню – Христу, т. е. веруя в Него, находясь в общении с Ним, пользуясь благодатными средствами спасения, принесенными Им, мы и сами становимся живыми камнями, или живыми членами Христовыми ( Рим.12:5 ; 1Кор.6:15; 12:12–28 ), и, как таковые, созидаемся в дом духовный, т. е. Церковь Христову, которая наздана на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ). Христос… якоже Сын в дому своем, егоже дом мы есмы ( Евр.3:6 ). Этот дом духовный вовсе не исключает собою дома видимого, т. е. храма (ср. Мф.26:55; 21:13 ; Мк.11:17 ; 1Кор.11:18, 22; 14:35 и др.), ибо чем служит храм, как не видимым выражением, а вместе и важнейшим средством христианского единения, на основе христианской веры, надежды и любви. Созидаясь в дом духовный, христиане являются в нём «священством святым», «царственным священством», – в том смысле, что они освящены благодатию Христовою, представлены в царство Великого Первосвященника Сына Божия ( Кол.1:13 ; Евр.4:14 ), могут приносить духовные жертвы, т. е. представить тела свои в жертву живу, святу, благоугодну Богови ( Рим.12:1 ). Такое духовное священство вовсе не исключает собою священства в собственном смысле, т. е. церковной иерархии, о богоучрежденности которой ясно говорится в Свящ. Писании. См. 1Кор.12:28–30 ; Еф.4:11, 2 ; 1Сол.5:12, 13 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; Деян.14:23, 20:28 . Только церковной иерархии дано право быть строителями тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ), пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею ( Деян.20:28 ; ср. 1Пет.5:2 ), Христиане называются в Писании царями ( Апок.1:6; 5:10 ), – в том смысле, что они введены в царство Христово; в таком же переносном смысле они именуются и священниками. На высоту христианского звания и назначения ап. Петр так же указывает, называя христиан «родом избранным», «языком святым», «людьми обновления». Род избран (ср. Ис.43:20 ; Исх.19:5 ), т. е. выделенный из среды неверующих; язык свят (ср. Исх.19:5 ; Втор.7:6 ), т. е. призванный жить во обновлении жизни ( Рим.6:4 ), во святыни Духа ( 1Пет.1:2 ); людие обновления (в снабдение), ср. Мал.3:17 , т. е. люди, составляющие наследие Божие, собственность Божию, как люди искупленные честною кровию яко Агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Пет.1:19 ). |
| Эвристический прием И Христос употреблял, преимущественно, пред другими, например, акроаматическим, к последнему Он прибегал иногда, но реже, напр. в нагорной проповеди, в некоторых речах в Евангелии Иоанна. (Под эвристическим методом мы разумеем не вопросную, а прикровенную, приточную форму учения). В самом деле, учение Христа, в большинстве случаев, носит на себе печать господствующей формы его – притчи. Как в притче делается тонко намек на истину, так и слова И. Христа, большей частью, имеют характер этого намека на истину, или прикровенного ее изображения. Он учит загадками, афоризмами и притчами, в собственном смысле, т е Его мысль не являются перед слушателями сразу открытая, но дается под какой-нибудь оболочкой. Иисус Христос также не всегда отвечает на вопрос слушателей прямо, заставляя их самих дойти до ответа, который бы Он дал им. В примере загадок мы можем привести следующие места – Лк. 9:29 ср. Мф. 12:39 ; Ин. 2:18–22; 3:13–14; 4:10, 13–14, 32 . В примере афоризмов . В примере непрямых ответов Лк. 20:2–8, 20–26 ; Ин. 8:3–7 ; Лк. 5:22 и др. Приточный или прикровенный характер Своего учения И. Христос Сам признал словами к ученикам Своим на Тайной Вечери. „Доселе Я говорил вам притчами, но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце» ( Ин. 24:25 ). Основание этого И. Христос указывает в неспособности учеников вместить истину во всей ее полноте. „Еще много имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» ( Ин. 16:12 ). На вопрос Своих учеников касательно значения притчи о сеятеле И Христос сказал, что приточная форма Его учения предназначается слушателям нравственно несовершенным, внешним, т. е. людям с грубым, чувственным складом, ума, неспособным возвыситься к духовному ( Мф. 13:10–16, 34–35 ср. Мк. 4:11–13, 33–34 ; Лк. 8:9–10 ). Так как на первых порах ученики Его стояли не выше обыкновенных слушателей, по уровню своего духовного развития, то и им учение предлагалось в притчах ( Лк. 8:41 ср. 54). В самом деле, притча – самая пригодная форма учения для несовершенных слушателей. |
| Христианство является именно исцелением, оздоровлением природы человеческой, избавлением его от духовной гибели и духовной смерти и возвращением ему истинной, вечной жизни в состоянии теснейшего богообщения через глубочайшее единение со Христом, – в Его жизни, страданиях, воскресении и прославлении. Внешнее благосостояние человека нимало не обеспечивает его действительного достоинства и истинной жизни, так что все зависит от того или иного состояния его внутренней, духовной жизни. В этом же отношении не принесут пользы человеку никакие внешние преимущества, даже приобретение целого мира (Мф. 16:26 паралл.), и для «спасения» своей души человек должен сделать тò, чтó, по суду мира, является её гибелью (Мф. 16:25). Но в состоянии тягчайшей, неисцельной собственными силами и средствами болезни находится всё человечество 278 . «Взыскать и спасти погибшее» во грехах человеческое естество, «спасти грешников» и пришёл «Сын Человеческий» ( Лк. 19:10 . Мф. 18:11), во исполнение воли Отца, пославшего «Сына Спасителем миру» ( 1Ин. 4:14 ). Уже само имя Иисус, наречённое ангелом, указывало на то, что воплотившийся Эммануил «спасет людей своих от грехов их». Мф. 1:21. Деян. 13:23 . Цель служения Предтечи состояла в том, чтобы «дать уразуметь народу Его (Господа) спасение в прощении грехов их». Лк. 7:50 ; Деян 5:31 ; Иак. 4:12 . И первым делом, основной задачей спасительной деятельности Господа на земле было «призвать... грешников к покаянию» (Мф. 9:14). Покаяние, как отвращение от «мертвых дел» ( Евр. 6:1 ), и является началом того пути, посредством которого человек призывается перейти из области смерти «в жизнь» ( Деян. 11:18 ), из области греха в царство любви Божией, в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет. 1:2 ), – началом «погубления» греховного, себялюбивого строя своей души (Ср. Мк. 8:35 ; ( Лк. 9:24 ); Лк. 17:33 и Ин. 12:25 ) и созидания на его место настроения самопреданной веры и самоотверженной любви к Богу и ближним, при постоянном и мощном содействии Божественной благодати. |
| Чаще др. синоптиков автор Евангелия от Луки употребляет термин κριος (Лк -104 раза, Деян - 107; ср.: Мк - 18, Мф - 80), к-рый усвоен христ. лит-рой из античной культуры и сохраняет связанные с ней оттенки значения. Христ. проповедники, обращаясь к язычникам, называют Иисуса Господом (κριος - Деян 11. 20), т. е. так, как в этих обществах было принято именовать героев и чудотворцев. Так же естественно для языческой аудитории и требование веры по отношению к Иисусу как к Господу (Деян 11. 17; 16. 31; 20. 21), и молитвенное обращение к Нему (Деян 7. 59-60). Но в отличие от власти тех, кого язычники называли κριος, власть Иисуса универсальна, Он - «Господь всех» (πντων κριος - Деян 10. 36). Такое осмысление христ. откровения бывш. язычниками нашло отражение и в повествовании евангелиста, где нередко встречается абсолютное употребление этого термина по отношению к Иисусу (см. κριος в Лк 11. 39; 13. 15; 17. 5-6; и др.). Так Он назван в повествовании о послании на проповедь 70 учеников как проявлении Иисусом особой, Божественной, власти (Лк 10. 1). Так Он именуется в многочисленных обращениях к Нему последователей, свидетельствующих тем самым о Его Божественном достоинстве (Лк 9. 54, 59, 61; 10. 17, 40; 11. 1). В ряде случаев автор 3-го Евангелия использует оба титула в одной формулировке по отношению к Иисусу до Страстей и Воскресения (Лк 2. 11; 10. 17; 23. 2; Деян 4. 26). В таком употреблении нек-рые исследователи усматривают следы древнейшего христ. исповедания ( Roloff. 1988. S. 60). Т. о. подчеркивается, что уже во время земной жизни Иисус был явлен как Господь, что окончательно подтвердилось Его воскресением из мертвых (ср.: Лк 7. 22). Как и в Евангелии от Матфея, в Евангелии от Луки Иисус Сын Божий (υς θεο - Лк 1. 32, 35) от Рождества. В соответствии с этим интерпретируются слова, прозвучавшие при крещении (Лк 3. 22): «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (ср.: Пс 2. 7: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя»). Сын Божий есть и «отрок Божий» (πας θεο), т. е. тот Избранник, Которому Богом уготовано особое место в истории Израиля (Деян 3. 26; 4. 27; ср.: Ис 53). Этот титул употребляется не только в христологическом смысле, но и по отношению к прор. Давиду (Лк 1. 69; Деян 4. 25). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
|
|
