| и. Азъ бо гдь любй правд и ненавидй неправды: и дамъ трдъ ихъ праведникмъ и завтъ вченъ завщаю имъ. 8. Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними; Ст. 8. Господь воздаст им за труды их поистине, и заключит с ними завет вечный (ср. Мф.19:28 ; Лк.22:20; 29–30 ). . И познаетс во зыцхъ см ихъ, и внцы ихъ посред вскъ видй познаетъ , к сть см блгвено бга, и возрадютс гд. 9. и будет известно между народами семя их, и потомство их – среди племён; все видящие их познают, что они семя, благословенное Господом. Ст. 9. Потомство их будет известно среди языков, и все, видящие его, будут видеть в нём семя, благословенное Господом. «Ибо кто, говорит здесь бл. Иероним, из образа жизни, кротости, воздержания, гостеприимства и всех других добродетелей не уразумеет народа Божия? И кто напротив не проклянёт жестоких рук Израиля, против которых молится пророк: исполни, Гди, лица ихъ ( Пс.82:17 ). Посл. сл. ст. по слав. т. и радостю возрадютс Гд, суть перевода начальных слов ст. 10, в которых, вместо =в р.-с. буду радоваться, 70 читали: почему: εφρανϑσονται= возрадютс. Да возрадетс дша мо гд: блече бо м въ риз и деждею (д м): к на жениха возлож на м внецъ, и к невст украси м красотою. 10. Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облёк меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством. Ст. 10. Отрок Господень, Глава Сиона (Церкви), возрадуется о Боге, облёкшем Его в одежду спасения и меил правды, так что Он подобен жениху в священническом венце, невесте – в её покрове. Под одеждой спасения и меилом правды бл. Феодорит и бл. Иероним разумеют одежды крещения (ср. Гал.3:27 ). Но мейл () составлял верхнюю одежду первосвященника, так что, в связи с последующим: к на жениха возлож на м внецъ, т. е. первосвященнический, по евр. , что хорошо перевёл Иезек.: σ νμφιον ερατευμνον στεφν (ср. Иез.44:18 ), здесь следует видеть указание на первосвященническое достоинство Отрока Господня. Под невестой бл. Феодорит здесь разумеет Церковь (ср. Пс.44:10 ). |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| Мф.22:25 . было у нас семь братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; Мф.22:26 . подобно и второй, и третий, даже до седьмого; Мф.22:27 . после же всех умерла и жена; Мф.22:28 . итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее. (Ср. Мк. 12:20–23 ; Лк. 20:29–33 ). Пример, приведенный саддукеями, был, конечно, вымышлен, потому что в действительности обыкновенно не бывает подобных сочетаний (в Тов.3:8–9 речь о другом предмете). Для их цели им можно было бы ограничиться двумя-тремя братьями, и их аргументация от этого не потеряла бы своей силы. Говоря о семи братьях (может быть, они выбрали семь потому, что число это было священным), саддукеи, очевидно, желают представить дело в карикатурном виде, которое показалось бы забавным даже и здесь, на земле, а не только на небе. По мнению некоторых, саддукеи хотели выразить еще и ту мысль, что законное учение о левиратном браке, если объединять с ним фарисейское учение о воскресении, необходимо должно было вести к учению о полиандрии. Это был казуистический вопрос, решением которого затруднялись и фарисеи, как видно из трактата Иевамот (Талмуд, пер. Переферкович. Т. 3. С. 10 и сл.). В Иевамот (там же, c. 30) разбирается такой случай: «Имеется три брата: двое из них женаты на двух сестрах, а третий – холост; умер один из женатых, и холостой совершил (с его вдовой) нечто вроде договора («маамар» – изречение, формула), а затем умер второй брат; школа Шаммая говорит: его жена (обрученная с ним по «маамару») да остается у него, а вторая свободна, как сестра его жены; а школа Гиллеля говорит: жену свою он должен отпустить по «гету» (разводному письму) и по «халице» (разувание), а жену его брата по халице». Мф.22:29 . Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, (Ср. Мк.12:24 ; Лк.20:34 ). У Луки слова Матфея и Марка заменены совершенно другим выражением, не встречающимся у первых двух синоптиков. Невежество бывает обыкновенной причиной заблуждений. Иисус Христос и отвечает саддукеям в этом смысле, ставя их невежество на первый план. Оно заключалось в незнании Писаний, где содержалось неизвестное саддукеям учение, и силы Божией, потому что Бог, давший жизнь живым, может дать ее и мертвым и всегда имеет силу и власть ее восстановить. «Смотри, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – с какой мудростью, приличной истинному учителю, Спаситель отвечает им. Хотя они приступили к Нему и с коварным намерением, но вопрос их происходил более от неведения. Поэтому Спаситель и не называет их лицемерами». |
| Любить всех пастырю необходимо ежеминутно и ежемгновенно, молится ли он в храме и дома, совершает ли Таинства, вступает ли в общение с прихожанами, трудящимися, учащимися, со взрослыми или детьми. Настроение любви должно быть у него неотступным, особенно при совершении Божественной Литургии, которая вся есть Таинство бесконечной любви Божией к роду человеческому. «Истинного пастыря,— внушает преподобный Иоанн Лествичник,— укажет любовь, ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь». Быть любвеобильным пастырем — значит жить всецело для своей паствы, ставить ее всегда на первое место, а свою пастырскую личность забывать и считать себя лишь слугою и попечителем паствы. Кто из вас больше,— учил Господь святых Апостолов,— будь как меньший, и начальствующий — как служащий (Лк. 22:26; ср.: Мф. 20:26—27). Добрый пастырь, по притче Господней, о том только и печется, как бы напитать своих овец (см.: Ин. 10:10—11). Таким Добрым Пастырем был, прежде всего, Сам Спаситель, сказавший о Себе: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28; ср.: Мк. 10:45). Все пастырское Христово служение, в сущности, было пасением овец, завершенным положением души за други (ср.: Ин. 15:13) на Кресте. Истинные преемники Господа Спасителя подобно Ему всю свою жизнь отдавали пастве. Для образца стоит вспомнить любовь к духовным чадам апостола Павла. Чувством любви он руководится во всех отношениях к пастве, обличает ли ее в проступках, убеждает ли к добру, одобряет ли в подвигах веры. Перечитывая его послания, можно видеть, как сильно он любил руководи-мых своих верующих. Дабы выразить силу своей привязанности к ним, он не только говорит о любви в превосходной степени: Излишне вас любя (ср.: 2 Кор. 12:15), но сравнивает ее с родительскою любовию, выше которой естественный человек ничего не знает. Вы знаете,— пишет он к фессалоникийцам,— как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли (1 Фес. |
| «Никто не благ, как только один». Но Ты, Господи, разве не благ? «Только один, — говорит, — благ». А пришествие Твое разве не есть пришествие благости? «Но Я, — говорит, — пришел не Сам от Себя» (Ин. 7:28). А дела Твои разве не благи? «Отец Мой, — говорит, — пребывающий во Мне, Сам творит сии дела» (ср.: Ин. 14:10). А Твоя новая проповедь разве не есть проповедь благости? «Пославший Меня, — говорит, — Сам дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Ин. 12:49). Если пришествие Твое, и слова Твои, и дела Твои от Отца, то разве Ты не Благий от Благого? Но и пророк сказал о Духе: «Дух Твой благий да ведет меня» (Пс. 142:10). Итак, уходящему богачу Господь не доставил повода к тому, чтобы он удалялся (от Него), дабы удаление его оказалось достойным порицания. Желая дать новую заповедь, Господь подтвердил закон и почтил Господа закона, дабы богатый не сказал, что Христос противник их [закона и Бога закона] и вводит новое учение о Боге чуждом; потому что ясно показал, что бедность уже ранее Его была одобрена, поскольку «Ангелы отнесли его на лоно Авраама» (ср.: Лк. 16:22). «Что… называешь Меня благим?» (Мф. 19:17). Этими словами предложил образец Своего смирения, чтобы почтить Отца, хотя в других местах называл Себя благим, говоря: «глаз твой лукав, а я добр» (ср.: Мф. 20: 15), и еще: «пастырь добрый полагает душу свою за стадо свое» (ср.: Ин. 10: 11). Говоря же: «что… называешь Меня благим?» — (этим) своим ответом отверг помышление спрашивавшего, так как он думал, что Христос от сей земли и есть как бы один из учителей Израильских. Итак, поскольку богатый считал Христа (простым) человеком, и назвал Его благим, как Бога, потому говорит: «что… называешь Меня благим?» — то есть если бы действительно тебе так думалось, что Я пришел свыше и есть Сын Благого, то правильно называешь благим; если же Я от этой земли, как ты думаешь, то худо называешь Меня благим. Ведь если бы он назвал Христа Благим Богом и Христос отверг бы это имя, то тогда слово Его могло бы быть уместно. Но он назвал Его учителем, а не Богом. |
| – Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их: «имеет в мысли и осуществляет в жизни» (Август.), т. е. кто в сознании своём постоянно носит Моё учение и осуществляет в жизни или живёт сообразно с этим учением (ср. ст. 15), тот этим самым свидетельствует, что любит Меня (ср. ст. 24). – А кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим: потому что Он не может не любить всех, кто любит вечный предмет Его любви – Сына Его Единородного. В силу сей же любви к Господу сохраняющего заповеди Сам Господь не может не возлюбить его: и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам: ближайшим образом осуществилось это обетование в явлениях Господа ученикам Своим по воскресении: но по связи речи (ср. ст. 23) это явление Господа верующим надобно понимать как явление таинственное, в духе (этому явлюсь соответствует со стороны апостолов – узнаете, ст. 20), что исполнилось по сошествии на апостолов Духа Святого, с вселением Которого в дух апостолов началось полное духовное явление Господа ученикам, или теснейшее духовное общение между ними, познанное учениками на опыте (ст. 20). 22. Ин. 14:22 . Иуда – не Искариот – говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? Лк. 6:16 ; Деян. 1:13 . 23. Ин. 14:23 . Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим. Ин. 14:15, 13:34 ; Откр. 21:3 ; 2Кор. 3:17 д.; Еф. 3:17 . 24. Ин. 14:24 . Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца. Ин. 7:16 . Иуда – не Искариот: иначе называемый Леввей, или Фаддей, сын Иакова (ср. Мф. 10:10 ; Лк. 6 и прим.). Прибавление – не Искариот не указывает, что Искариот возвратился на вечерю и был тут при прощальной беседе Господа; напротив, оно указывает, что его именно не было тут, и сделано для того, чтобы кто не подумал, что это возвратившийся Искариот. – Господи, что это и пр.: Иуда, как видно, не расстался ещё с любимой мыслью иудеев, которой долго держались и ученики Господа, о чувственном явлении Мессии в чувственном внешнем политическом царстве, которое должен учредить Мессия и воцариться в нём. |
| Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
| – Вся, елика аще воспросите в молитве, верующе, приимите [ Мф. 21:22 ]» т. 2, 518]. «Кто имеет горячую любовь к Богу и ближнему, тот имеет в душе своей и прочие плоды, исчисленные Апостолом, радость о Дусе Святе, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру (Ср.: Рим. 14:17 ; Гал. 5:22 ): ибо в любви, как в семени, заключаются все добродетели: ибо где любовь, там Бог, всесовершенное совершенство, неточная доброта, бесконечная благость, бесконечное всемогущество. Кто имеет горячую любовь к Богу, тот имеет и веру такую, что горы может переставлять, как сказал Господь: и все, чего ни попросит в молитве с верою, получит (Ср.: Мф. 21:22 ). Итак, если не хотим сохнуть, как проклятая Господом смоковница или как трава, и в огонь вечный быть брошенными, постараемся, возлюбленные братия, приносить Насадителю нашей жизни плоды добрых дел, пока имеем время, силы, средства, случай. Может быть, придет время, когда и хотели бы сделать добро, но это будет невозможно. Дондеже время имамы, да делаим благое ко всем, паче же к присным в вере ( Гал. 6:10 ). Аминь» 106]. Мф.21:28 . «А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем.» Мф.21:29 . «Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел.» Мф.21:30 . «И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел.» «Сегодня, возлюбленные братия, на утреннем богослужении читаны были три притчи: первая – о бесплодной смоковнице, вторая – об отце, имевшем два сына; один на просьбу отца: «чадо, иди сегодня, работай в винограднике моем», отвечал: «не хочу», а потом одумался и пошел; другой на ту же просьбу сказал: «иду», и не пошел (См.: Мф. 21:28–30 ); и, наконец, третья притча о домовитом человеке, который, имея виноградник, обнес его оградою, ископал в нем точило, устроил башню, отдал его делателям и ушел, а потом, когда пришло время собрания плодов, послал рабов своих к делателям виноградника принять плоды. Делатели в ожесточении иных из рабов били, других убивали, и, наконец, убили и Сына Его Единородного (См.: Мф. 21:33–39 ). Побеседуем на нынешний раз о первой притче. Проведши ночь в селении Вифании, поутру Господь, – говорит евангелист Матфей, возвращаясь в город Иерусалим, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме листьев одних, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек, И смоковница тотчас засохла. Увидев это, ученики удивились и говорили: как это вдруг засохла смоковница? Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет; и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф. 21:18–22 ). |
| Мф.19:28 . Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. (Ср. ( Лк.22:28–30 ), где речь отличается другим характером и в другой связи). Слово «пакибытие» показывает, что новое существование людей непременно настанет в таком или ином виде. Земное состояние есть одно бытие, за гробом – другое. Это последнее и есть «пакибытие». Слово это ( παλιγγενεσα) употреблено только два раза в Новом Завете, здесь у Матфея и еще в Послании к Титу ( Тит.3:5 ). Выражения «сядет», «сядете», конечно, образные, и их нельзя понимать в буквальном смысле. Слово «судить» также образное, подразумевает, по семитическому употреблению, «господство», «власть» (ср. Откр.20:4 ). Относительно того, будет ли причислен к судьям и Иуда, которому также были сказаны эти слова, встречается много заметок у древних и новых экзегетов. «Итак, что же, – спрашивает Иоанн Златоуст , – и Иуда будет сидеть на престоле? Нет». «Я обещаю награду только достойному. Беседуя с учениками Своими, Он не без условия дал обещание; не сказал просто: «вы», но присовокупил еще: «последовавшие за Мною», чтобы и Иуду отвергнуть, и тех, которые после обратились к Нему, привлечь. Эти слова Его относились не к ученикам одним, и не к Иуде, который впоследствии сделался недостойным Его обещания». Феофилакт добавляет, что Спаситель здесь говорит «о тех, которые последовали за Ним до конца, а Иуда не остался таковым». Выражение «судить двенадцать колен Израилевых», очевидно, образное и не может быть понимаемо в буквальном смысле. Мф.19:29 . И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную. (Ср. Мк.10:29–30 ; Лк.18:29–30 ). Любовь ко Христу ставится выше любви к земным приобретениям и родственным связям. Этот стих, впрочем, по-видимому не следует понимать в строго буквальном смысле, так как это было бы несогласно не только с учением Христа, но и с собственными Его действиями (см. Ин.19:26 и др.). Любовь ко Христу придает особый смысл как земным приобретениям, так и родственным связям. Мф.19:30 . Многие же будут первые последними, и последние первыми. (Ср. Мк.10:31 ; Лк.13:30 – в другой связи). Смысл этого стиха объясняется дальнейшей притчей о работниках на винограднике. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Матфея. 27-617 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Тогда как все светское находит просторный приют в сердцах большей части, молитва – увы – не находит и тесного уголка в них, не вмещается в них. А когда она попросится к нам и взойдет хотя одною ногою, ее тотчас выталкивают, как нищего, как человека, не имеющего одеяния брачнаго (Ср.: Мф. 22:12–13 )» 297]. Мф.22:30 . «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах.» «Тела наши по воскресении будут духовные, а не земные: все земное останется на земле. Станем же, христиане, памятуя такое будущее жительство свое, отрешаться постепенно от всего земного. В воскресении мертвых люди будут яко ангелы на небеси [ Мф. 22:30 ], – такие духовные! Поэтому-то там не будет ни пищи, ни питья, ни одежд, ни воздуха, ни теплоты – питающих, согревающих и поддерживающих наши тела, но правда и мир и радость о Дусе Святе [ Рим. 14:17 ]. Ныне земные тела наши землею и поддерживаются, т.е. земными стихиями, но тогда все стихии сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят [ 2Пет. 3:10 ]. Итак, памятуя эти будущие перевороты в судьбе нашей, в телах наших и в жизни нашей и странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим: сего ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет [акаф. Иис. Сладч., конд. 8]. Тело духовное совсем иное чем вещественное, стихийное. Будет Бог всяческая во всех [ 1Кор. 15:28 ]» т. 2, 443]. Мф.22:32 . «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых.» " 32 ст. Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых. Как несомненно то, что мертвецы наши живы у Господа Бога! Отходя от тела, они только входят ко Господу, от Которого разлучала их здесь темница тела» 130]. Мф.22:37 . «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:» Мф.22:38 . «сия есть первая и наибольшая заповедь;» Мф.22:39 . «вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;» Мф.22:40 . «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» " 37–40 ст. |
|
|
