| Комментарий 68 Амвросий метафорически уподоблен «доброму рабу» из известной притчи, который умножил свои таланты ( Мф.25:14–30 ; Лк.19:12–27 ). Как раб принял талант от господина своего, так и Амвросий принял от Господа дар слова (1). И дальше прямо изложена вся притча: талант был отнесён к торжникам и умножился (2–3), а затем возвращён (5) «с чистой лихвой» господину (6). В греч. оригинале на месте сообщения умножилъ си употреблён специализированный глагол πολλαπλασιω «резко увеличить (в несколько раз)», употребительный в сферах, в которых на первый план выступают подсчёты. В строке (6) инотемная лексема (окличка Амвросия) является индикатором того, что притча должна быть понята иносказательно. Комментарий 69 Строки (1–2) содержат предикации, общие для всего чина святителей. Далее до конца тропаря (3–6) используется широко известная метафора пастыря (словесных) овец, опять-таки обычно используемая в гимнографии чина святителей. (3) и ви с пастырь (4) словесьныихъ +овьць [...] (5) же палицею си учени (6) на +паству (ες +μονς) игониши врою Уподобление наставника веры (в том числе Бога) пастырю (пастуху) – ветхозаветная метафора (ср., например, Пс.22 ), перешедшая и в Новый Завет (см.: Мф.9:36, 25:32, 26:31 ; Мк.6:34, 14:27 ; Ин.10:2, 11, 12, 14:16 ). В церковном языке учительно-воспитательная функция священников и епископов называется пастырством. Передавая в лице ап. Петра эту функцию апостолам и их преемникам-епископам, Христос трижды прибёг к посредству этой метафоры ( Ин.21:15, 16:17 ). В строках (3–6) упомянуты атрибуты обычного пастырского служения: посредством жезла-палицы (5) пастух направляет пасомых куда нужно (6). В этих строках присутствуют индикаторы иносказательности: палица – это учени (богословские труды и наставления) Амвросия, а паства – место, где собирается община, чтобы послушать своего епископа. Для критики текста важно заметить, что лексема палица не соответствует греч. μον «обитель, место для жилья». В [С: 555] высказана справедливая догадка, что в конкретной греч. рукописи, которой пользовался первопереводчик, стояло слово с метатезой согласных, а именно: νομ «пастбище». |
| Хотя знамения Он может дать. Не найдет Путь тот, кто требует чудес, Хотя Он может их явить. Нет идущих по Пути среди тех, кто ищет общения с миром духов. Хотя Он Один есть чистый Дух, окруженный бесплотными силами. Ищущий знамения обретет знамения прелести. Ищущий чудес будет обманут ложными чудесами. Ищущий соединения с миром бесплотных сил может стать жертвой сил темных, имеющих маску света. Эти искатели не найдут Путь. Его найдут, не ища, те, Кого непреодолимо тянут к себе Мудрость и истина, Простота и чистота, То, что по-детски наивно, Смиренно И печально, печально прекрасно. Глава 81 Тот, кто думает, что все пути истинны Не дойдет до конца Пути. Трудно быть простым и безгрешным, свободным от множества помышлений. Человек должен любить всех и каждого, Любить всех и никому не принадлежать. Если ты не будешь повенчан с Путем, Ты останешься вне Брачного Чертога. Быть повенчанным с Путем суть принадлежать лишь Ему. Принадлежать лишь Ему суть Он всецело принадлежит тебе. Только тогда Он совершит в тебе Свое дело. Только тогда Он приведет тебя к Своему концу: К Своему концу, где ты всегда будешь с Ним, Своим единственным Женихом. 1 Ко времени публикации этой статьи книга " Христос, Вечное Дао " была издана в полном объеме на английском языке. Вернуться 2 Ин.1.1. Вернуться 3 Пифагор Вернуться 4 Древний мудрец: Лао-цзы Вернуться 5 Христос сказал о Себе: " Я есмь Путь, Истина и Жизнь " Ин. 14:6. Вернуться 6 Долина - символ уничижения и смирения у Лао-Цзы. Вернуться 7 Здесь мы использовали святоотеческую аналогию, где Святая Троица называется Ум, Слово и Дыхание. См. также последние строки этой главы Вернуться 8 Сравни: Лк. 1:38. Вернуться 9 У Лао-Цзы образ " древа непосеченного " используется как символ состояния простоты и единения с Творцом и творением, состояние первого человека. Вернуться 10 Тропарь праздника Пятидесятницы Вернуться 11 Ин. 3.5. Вернуться 12 Ин.13.34 Вернуться 13 Лк.18.14. Вернуться 14 Ср. Мф 26.38, Мк. 14.34. Вернуться 15 Желание вещей тварного мира. Вернуться |
| 20. Communionis unum est nomen, sed diversi sunt actus. Aliud est communicare episcopum cum episcopo et alium communicare laicum cum eplscopo. Optat. Milev., De schismate Donatistarum. lib. VII,6 [Migne, s.l., t.11, col.1093,1094]. 21. Втор.19:21; Мф.5:38-39. 22. Мф.7:2; Мк.4:24; Лк.6:38; Кол.3:25; 2Сол.1:6,8; Иак.2:13. 23. 1Пет.2:14. 24. Рим.13:4. 25. Hinschius, System., IV, 747. Anm. 10. 26. Подобное этому читаем у Суворова: " Церковное наказание есть воздействие (reactio) против церковного преступления " (О церк. нак., стр.13), а в связи с этим он утверждает, что " церковные наказания могут состоять только в лишении благ или прав церковных " , т.е. в известном зле. Ср. Hinschius., System., IV,747, где это учение изложено подробно. 27. Ап. пост., II,48. 28. Ср. Анкир., 16, 17, 21, 24, 25; Неокес. 1; VII Всел. 1, и т.д. 29. 1Тим.3:2; 7:10; Тит.1:6 и сл. 30. Ап. пр. 74; II Всел. 6; IV Всел. 21; Карф. 8, 19,129, 131. 31. Ап. правило, говоря о наказании, которое следует наложить на пресвитера, отпавшего от своего епископа, добавляет, что это следует делать ε , ευ, (Аф. Синт., II,39). 32. Ап. пост., II, 48; IV Всел. 19. В смысле выговора, о котором упоминает IV Всел. 19 пр., следует разуметь и 25 пр. Антиох. и 13 пр. Сердик. собора. 33. В правилах за подобные преступления определяется наказание виновного низвержением с высшей иерархической степени на низшую (с епископской на пресвитерскую, см. Трул. 20, Лаод. 10). Но это противоречит 29 правилу IV Всел. Собора, которое говорит, что - εου, οο ε ευο " ε; и следовательно, по толкованию Зонары и Вальсамона, 20 Трул. правило (Аф. Синт., II, 349, 350) должно понимать так, как сказано у нас в тексте. Основные же соображения об этом см. в толковании 29 пр. IV Всел. Соб. и 20 пр. Трул. Собора. 34. В правилах упоминается еще одно наказание, а именно, что некоторые не могут быть возведены в высшую иерархическую степень за известные случайно совершенные ими проступки (Трул. 3). Впрочем, это послужило только поводом к изданию положительного закона по предмету, о котором до тех пор не было точного предписания. |
| Мф.2:6 : игумен вм. вожь, влдка, и Лк.22:26 : вм. старец; Деян.7:10 : игумена вм. властелина, старейшим, старейшину, вождя; Деян.14:12 : вм. над словом, начальник, старейшина, – но в Деян.15:22 : у св. Ал.: нарочита, как одни, а др.: старейша, – а в Евр.13:7; 17:24 игумены – игуменом, как св. Ал. и в Карп. XIII века: пристрастие к слову игумен, конечно, может показывать в писателе чудовской рукописи лицо, облечённое монашеским чином, но может быть и простым буквализмом, или же заимствованием; Мк.3:29 : отпуст вм. может указывать на заимствование из церковно-богослужебного священнического языка (служебника); – замечательно настойчивое избегание опростонародившегося в России греческого «поп» и употребление вместо него церковно-канонического «презвитер», особенно в сочетании с «хиротонисавше» и о христианской иерархической степени в Деян.14:23; 20:16 (а между тем в Деян.24:1 : старца, быть может, в отличие от иерархической степени), хотя в своих посланиях св. Алексий употребляет первый термин, как общеупотребительный в народе; (ср. Иак.5:14 ; 1Пет.5:1, 3 , но 1Пет.5:5 : старцем; 1Тим.5:17 ; Лк.7:3 ); просфору Еф.5:2 (но может быть это и простой буквализм); священство вм. др. святительство, ερτευμα 1Пет.2:5 ; князи вм. apxiepeu в Ин.18:35 (ср. опущ. apxiepeu в Мф.22:66 –как и греч. код. V у Тишенд. 8 изд.), хотя, быть может, мы имеем здесь только ошибочный вариант; Деян.23:34 : «вшед в епархию – епархии» ( Деян.25:1 ) вм. область (хотя и в Христ. 25, 1, как у св. Алексия); Деян.24:27 : преимника вм. изменника, διαδοχον; 1Пет.5:3 : «ниже яко господьствоующе kpiлocoмъ» вм. не яко обладающе ряду, др.: ни ко соблюдаяще причястьникы, ни устояще ряду; 1Тим.5:10 : клеветы вм. хулые речи; сюда же можно отнести и все вышеуказанные нами богословско-канонические толкования новозаветного текста, в коих писатель кодекса —23— является таким же богословом, как и св. Алексий в своих посланиях и в грамотах патриарха. е) По окончании четвероевангелия и до предисловия к книге Деяний (л. 52, оборот столбец а до л. 54, столб. б, прочее до л. 56 оставлено не написанным) в кодексе помещено слово (Никона Черногорца) или статья: « о поставланьи ко не вся убо во власть поставляет бъ всми же убо достоинии ко достоини поставляются, недостоинии же на наказань согрешшим и на обращень. ко тою вещью по правом суд бью предани бываем зыком. ко наказань ради обладающии нами зли сут не бежат сда бы о различ... вещем и о оставленьи и ко во время оставлень ни своих цсрь щадит бог», обнаруживающая в писателе рукописи глубокую думу над судьбами промысла Божия относительно предания христианских народов во власть иноверцам, что вполне соответствует св. Алексию, сподвижнику московских князей в собирании и возвышении Руси для свержения татарского ига, духовного отца и воспитателя Димитрия Донского, ближайшего посредника в договоре его с тверским князем Михаилом Александровичем на случай отражения нашествия татар или даже нападения на них 47 . |
| 268. Завещание 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889. P. 85–89. 269. Следовательно, молитва бывала коленопреклонная. 270. Апостольские Постановления. VIII, 10; ср. 13. 271. Апостольские Постановления. VIII, 6. 272. В начальной ектении следующее прошение только Париж. ркп. 273. Отсюда проливается свет на упоминание о плавающих: паломники в Палестину часто плыли. 274. Swainson. The Gr. Liturg., 246–252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272–283. 275. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41–50. Дмитриевский Α. Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. 276. Епиктет. Enchiridion. II, 7. 277. Пс. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10, 47; Лк. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. 278. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). 279. Августин. Пис. 178. 280. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. 281. Вайсон. Соб. пр. 3. 282. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. 283. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. 284. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. 285. Притч. 16, 4; Евр. 2, 10; Ин. 17, 4. 286. 1 Пет. 5, 11 по некоторым кодексам. 287. 1 Тим. 1, 17; 1 Пет. 4, 11; Апок. 1, 6; 1 Тим. 6, 16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV b. (Дмитриевский А. Евхологий IV b. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 288. 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. 289. Мф. 5, 13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. 290. Иуд. 25; Апок. 5, 13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. |
| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
| 141 Папий. — В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 39. 142 Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. 143 См.: Lйon–Dufour X. Les Йvangiles synoptiques. — RFIB, v.II, p.198. 144 Мк 15, 21; ср.Рим 16, 13, 14, 51—52. В связи с этими данными стоит, может быть, находка израильских археологов, сделанная в долине Кедрона. Там был обнаружен фамильный склеп иудеев — репатриантов из Египта. Среди них похоронен и некто «Александр, сын Симона», родом из Кирены (см.: Barag D.P. Tйmoignages archйologiques sur l’histoire de Jйsus. — Les dossiers de l’archйologie, 1975, p.12). 145 См.: Lйon–Dufour X. The Gospels and the Jesus of History, p.110. 146 Мк 3, 17; 5, 41; 7, 11,34; 14, 36; 15, 34. 147 Папий. — В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 239. Совершенно очевидно, что речь идет о мытаре Левии, сыне Алфея, прозванном Матфей; см.Мф 9, 9—10; Мк 2, 13—15; Лк 5, 27—29. 148 См.: Lйon–Dufour Х. Les Йvangiles synoptiques, p.192. Мф цитирует Библию не по подлиннику, а по Септуагинте, греческому переводу, распространенному у евреев, живших вне Палестины. 149 Исследователи полагают, что их можно разбить на несколько циклов. В частности, по А.Ревилю, этих циклов семь: 1) Новый Завет, 2) наставление апостолам, 3) противники, 4) Царство Божие, 5) отношения между верными, 6) обличения, 7) явление Царства Божия. К.Леон—Дюфур предлагает деление на пять частей: 1) Нагорная проповедь (гл.5—7), 2) наставление ученикам (гл.10), 3) слово в притчах (гл.13), 4) отношения между верными (гл.18), 5) эсхатология (гл.24—25). 150 Образцом такого рода жанра служит недавно открытое «Евангелие Фомы», где каждый абзац начинается словами: «Сказал Иисус». Перевод текста в кн.: Античность и современность. М., 1972, с.365 сл. 151 Адам К. Иисус Христос. Пер. с нем. Брюссель, 1961, с.66. 152 См.: Лк 1, 1—4. 153 Мураториев фрагмент; Ириней. Против ересей, III,1,1; Тертуллиан. Против Маркиона, IV, 5; Климент. Строматы, I, 21, 145; Ориген. На Матфея, 1. Новозаветные данные о Луке: Кол 4, 14; 2 Тим 4, 10; Флм 23; Рим 16, 21. |
| В Новом Завете встречается косвенная критика современной Христу медицины ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). Хотя среди членов ранней Церкви были врачи (см.: Кол.4:14 и др.), имело распространение отрицательное отношение к фармацевтике ( Татиан . Слово к эллинам 18: «Лекарственное искусство и все его виды относится к тем же ухищрениям (что и магия). Ведь если кто-нибудь исцеляется веществом, веруя ему, он еще вернее будет исцелен, обратившись к силе Божией»). В эпоху Римской империи появляется большое число стационарных лечебных заведений . В местах расположения легионов они назывались valetudinarii, в городах – tabernae medicae . Кроме того, особой популярностью пользовались целебные источники ( Плиний Старший . Естествознание 31. 8. 11–12; Ин.5:2–7 ; ср. в Ветхом Завете – исцеление Неемана ( 4Цар.5 ); известно, что Ирод принимал ванны в горячих ключах Каллирои ( Иосиф Флавий . Древности 17. (169–176). 6. 5). Вокруг них возникали строения для больных и целый штат сотрудников (ср. братство во Влахернах в послеиконоборческом Константинополе и т. п.). Многие искали исцеления, регулярно посещая бани, которые существовали и в Палестине , хотя и имели некоторые особенности (деление на женскую и мужскую половины). Языческие боги как целители Народные представления о врачевании существенно отличались от установок медицинских школ. На протяжении всей античной истории врачевание оставалось тесно связанным с культами различных языческих богов и магией. Из языческих богов врачами и целителями почитались Аполлон ( Аристофан . Птицы 584), его сын Асклепий (Гомеровские гимны 16. 2; Стобей . Эклоги 1. 38. 20), Дионис ( Плутарх . Застольные беседы 3. 1. 3), Афродита ( Плутарх . Наставление супругам 38). Их храмы были центрами регулярных массовых паломничеств, что являлось причиной создания разветвленной инфраструктуры (дороги, обслуживающий персонал, места для размещения больных и т. п.; см.: Павсаний . Описание Эллады 10. 32. 12). Известны случаи, когда храмы языческих богов (например, Асклепия) после становления христианства в качестве государственной религии превращались в христианские базилики, которые также были центрами паломничеств . Хотя этот способ исцеления обходился дешевле, чем услуги профессиональных врачей (подчеркивалось, что Асклепий исцеляет и бедных ( Клавдий Элиан . Фрагменты 101), археологические раскопки свидетельствуют о богатых дарах, которые приносились в храмы . Необходимость богатых приношений на закате античной эпохи отстаивал ритор Либаний (314–393) (Речи 34. 23–26). О дороговизне лечения в культе Исиды говорит Апулей (Метаморфозы 11. 28–30). В любом случае, путешествие в такие храмы отнимало много сил и времени ( Фемистий . Речи 27). |
| «Хорошо, что мы здесь; настало великое мгновение, когда мы увидели Сына человеческого, грядущего в царствии Своем, и ничего больше этого не ожидаем и не желаем», – вот что можно предполагать в душе первоверховного апостола при его обращении к Иисусу Христу. Тут было много чувства, но мало истинного разумения. Ев. Марк хочет оправдать поступок ап. Петра указанием на страх ( Мк.9:6 ), но Лука усвояет его ученикам несколько позднее и именно после явления облака. Весьма естественно, что все виденное внушило апостолам некоторое чувство боязливости (ср. Евр.12:21 = Втор.9:19 ), достигшее высшей степени пред моментом, когда раздался глас с неба. Сознание близости Бога было главною причиною этого. Всегда и везде, даже при радостных явлениях ( Лк.1:12 ; Откр.1:17 ; Дан.10:7,12 ), удостоившиеся необычайных откровений были объемлемы страхом, который служил выражением их греховности. В то же время здесь обнаруживалась способность человека к ясному различению между абсолютно чистым и нравственно-несовершенным и предпочтение последнему первого, как идеала. Имея в виду это, Писание называет такой страх началом ( Пс.110:10 ) и концом премудрости ( Ис.11:2 ). Речь ап. Петра осталась без ответа; когда он еще говорил, открылось новое явление. Это было облако, без сомнения, чудесное, ибо оно было совсем неожиданно и служило предвозвещением нового момента, где Петр должен был уразуметь смысл события и понять всю несообразность своих слов. Из облака раздался голос Бога Отца; этот факт с несомненностью уверяет нас в том, что это была шехина, в каковой Бог являл себя людям ( Исх.20:21 ; Исх.40:34–35 ; 1Цар.8:10 ) 65 . Только в настоящий раз облако было не мрачным, а светлым (νεφ λη φωτειν Мф.17:5 ) 66 поскольку оно было знамением присутствия Бога милующего и спасающего грешников. Облако только осенило, бросило некоторую тень ( πεσκ ασεν) на апостолов, которые находились вне него, что необходимо предполагать еще и потому, что они слышали голос κ τ ς νεφ λης. Не так определенно положение других лиц в настоящий момент. |
| Руины Босры Руины Босры Арете IV Филопатору удалось расширить набатейские владения в Заиорданье ( Шифман. 2007. С. 34), а также установить контроль над Дамаском (2 Кор 11. 32, где говорится о спасении ап. Павла от рук своих преследователей в этом городе (ср.: Деян 9. 23-25)). К периоду его долгого правления относятся расцвет набатейских городов вдоль пути из Петры в Газу, строительство в Петре, превращение Хегры в Хиджазе в важный перевалочный пункт в караванной торговле ( Graf. 1992. P. 971). Согласно набатейским надписям и данным нумизматики, Арета IV носил титул т. е. «тот, кто возлюбил свой народ» (или «друг народа» - Шифман. 2007. C. 34 сл.). Дочь Ареты IV была женой тетрарха Ирода Антипы; последний развелся с ней, дабы жениться на Иродиаде, жене своего сводного брата, тетрарха Ирода Филиппа. Этот поступок был резко осужден св. Иоанном Крестителем (Мф 14. 3-12; Мк 6. 17-29; Лк 3. 19-20) и привел к военному противостоянию между этими тетрархами ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 4-8 В Гал 1. 17 ап. Павел говорит, что пребывал нек-рое время в «Аравии», возможно, проживал в одном из набатейских центров в период правления Ареты IV. При царе Малику II Набатея потеряла территории на севере Заиорданья ( Шифман. 2007. С. 35). Ряд набатейских городов в Негеве был разрушен кочевыми племенами самудцев и сафатенцев, что расстроило набатейскую торговлю через Газу ( Negev. 1969. P. 10-14). Но в историческом соч. I в. по Р. Х. «Перипл Эритрейского моря» (Periplus Maris Erythraei. XIX 6. 28-29) говорится о том, что при Малику II продолжали идти товары из красноморского порта Левке-Коме (на северо-западе Аравии) в Петру. Согласно Флавию ( Ios. Flav. De bell. III 68), Малику II как «союзник» Рима предоставил римлянам 1 тыс. всадников и 5 тыс. пехотинцев в качестве вспомогательных отрядов во время подавления ими 1-го Иудейского восстания 66-73/74 гг. по Р. Х. Последний набатейский царь, Раббиль II Сотер, перенес адм. центр Набатеи из Петры в Босру. Титулатура Раббиля II включала фразу: «Тот, кто оживил ( ) и спас свой народ». |
|
|
