| Апостолы вместе с Самим Христом приняли участие в этом служении любви, и потому для них не обязательно мелочное соблюдении субботы. Мф.12:7 . если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, Дальнейшее и самостоятельное доказательство правильности поведения Христа, не запрещавшего ученикам срывать колосья, и ошибочности мнения фарисеев, имеющее близкую связь с предыдущей речью и разъясняющее ее указанием на ветхозаветное пророчество. Даже в ветхозаветном законе, данном соответственно жестокосердию евреев, милость ставилась выше жертв. Тем более она должна ставиться выше их теперь, когда «большее» в сравнении с ветхозаветным законом наступило. Осуждение невинных со стороны фарисеев происходило не вследствие незнания ими Писания ( Мф.12:3,5 – οκ νγνωτε), но от недостатка сердечной любви. Мф.12:8 . ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. (Ср. Мк.2:28 ; Лк.6:5 ). Этот стих у Марка ( Мк.2:27 ) предваряется добавлением, что (в буквальном переводе) суббота была (произошла, установлена) для человека, а не человек для субботы. Слова «Сын Человеческий» объяснены выше (см. комментарии к Мф.8:20 ). Спаситель всегда в Евангелиях называл так только Самого Себя, поэтому неправильно мнение, что данный стих не имеет связи с предыдущими, – эта связь ясна. Если тут и может быть вопрос, то только о том, почему Спаситель назвал Себя Сыном Человеческим перед Своими врагами, т.е. употребил выражение, которого они могли не понимать. На это можно ответить прежде всего, что так Он говорил не один раз (см. Мф.26:64 ; Мк.14:62 ; Лк.22:69 ). Это выражение для врагов Христа всегда имело прикровенный смысл, потому что они не хотели понимать слов Иисуса Христа как Мессии. В действительности Христос здесь указал на Свое мессианское достоинство, и потому смысл 8-го стиха понятен для нас и, конечно, был понятен апостолам, евангелистам и тогдашним верующим во Христа. Но фарисеи, которым говорил теперь Христос, могли просто связывать выражение «Сын Человеческий» с τν νθρωπον и νθρωπος ( Мк.2:28 ), о чем ясно говорится у Марка. |
| «Вы слышали, что сказано:.. не прелюбодействуй. А Я говорю вам:.. кто смотрит и вожделеет, тот прелюбодействует» (ср. Мф.5:27–28 ). И так как были такие, которые любили богатство, роскошь, удовольствия и слова, возбуждающие на злое, то Господь сказал: «если... рука твоя или нога твоя соблазняет тебя...» (ср. Мф.5:29–30 ). Ибо если повелевает тебе это относительно самых членов, то почему ты щадишь богатство, или удовольствия, или слова худые, что (все) легко можно удалить (от себя?) 105 . Ведь если отсечением члена ты удаляешь от себя ссоры, злословие и вражду, то почему не отсекаешь языка своего, коль скоро, отсекши один этот член, ты необходимо достигаешь покоя от всех зол? Или ты худо сделал, или неправильно понял, или напрасно не отсек члена, или неразумно принял заповедь. Именно тем, что не искалечил себя, ты и изобличен в том, что сделал худое, ибо не отсек члена потому, что боялся страдания и хотел лучше нарушить заповедь, чем погубить член. Посмотрим же, прекращаются ли хулы вместе с отсечением языка. Если прекращаются, то худо делают те, которые не отсекают. Если не прекращаются, то худо уразумели (заповедь) те, которые отсекли. Или каким образом Господь заповедал бы отсекать члены, которые погибают, когда бывают отсечены, если самое влечение ко злу не истребляется (этим)? Итак, должно отсекать не члены, которые соединила Божественная воля, но злые помыслы, которые сплетает свобода. Далее этими словами Господь научает нас тому, сколь много нам должно бороться, чтобы не быть побежденными, как и в ином (месте говорит): «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши» ( Иоил.2:13 ). Ибо для упомянутого в Евангелии богатого юноши ( Мф.19:16 , Мк.10:21 , Лк.18:22 ) богатство было его «правым глазом» (ср. Мф.5:29 ), который его соблазнял, и которого он не вырвал и не бросил от себя. И для Ирода его «правой рукой» была Иродиада, однако того, чтобы он отсек и бросил от себя эту мерзкую руку, не случилось, так что (вместо этой руки) он отсек и выбросил святую главу ( Мф.14:10 , Мк.6:28 , Лк.9:9 ) 106 . |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| Даже язык, на котором говорили жители этой страны, в сравнении с прежним языком после вавилонского плена получил свой особый отпечаток. Древний еврейский язык, на котором первоначально были написаны книги Ветхого Завета, более и более терял теперь значение языка народного, а в конце концов он остался только языком богослужебным и языком ученых, который для обыкновенных евреев становился понятным лишь при посредстве перевода и толкования. Вместо него, с течением времени, в народное употребление вошел из Сирии язык арамейский с еврейским оттенком. Уже ( 1Ездр.4:8–16 ; 2Ездр.2:16 ) и Даниил ( Дан.2:4; 7:28 ) писали отчасти на арамейском языке; а Новый Завет ясно дает видеть, что во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа народным языком был язык арамейский, ибо он полон арамеизмами, напр., Голгофа ( Мф.27:33 ), Авва ( Мк.14:36 ), Мессия – вместо Мешиах ( Иоан.1:41 ), Кифа ( Ин.1:42 ) «Или, Или» – на кресте ( Мк.15:34 ) и т. д. Кроме того, едва ли можно сомневаться, что и греческий язык и даже греческие нравы и обычаи были не чужды палестинцам как на западе, так и на востоке страны. Прибрежные города были населены по преимуществу греками, – и если масса иудейского народа была знакома с греческим языком, конечно, только по нужде, то тем более знали его иудейские высокопоставленные и ученые люди. Главный город Самарии во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа носил даже греческое название Севастии, имел греческие монеты и даже греческие богослужения. В царствование Тиверия большую часть жителей Галилеи также составляли именно греки. Даже в Иудее и в особенности в Иерусалиме греческий язык был хорошо известен. Ирод держал при своем дворе многих эллинов; Рим сносился с Палестиной на греческом языке; в высшей степени вероятно также и то, что императорские монеты были греческого чекана (ср. Мф.22:19 ); наконец, в храм иерусалимский стекались многочисленные иудеи, говорившие только по-эллински, иудейские единоверцы из различных городов и даже язычники ( Ин.12:20 ); эллинисты имели в главном городе свои собственные синагоги ( Деян.6:9 ; ср. |
| «Вы слышали, что сказано: не убивай; ибо кто убивает, подлежит суду. А Я говорю вам: кто говорит брату своему: безумный ( Мф.5:21:22 )». Потому что, ведь, это имя также оскорбляет человека по причине (выражаемого им) пренебрежения. Человек, —88— хотя и простой, понимает течение времени, мудрый же понимает течение помыслов. 921 Итак, совершенных хотел привести к совершенным т. е. совершенных к ангелам. У Господа праведники виновны, дабы и сами признавали себя виновными друг пред другом. Бог дал свободу человеку, которого создал по образу Своему, дабы он властвовал над желанием, что Бог имеет по (самой) Своей природе. И примет, как и Бог, хотя уже всем владел по природе, однако свободно подверг Себя изменчивостям человеческой жизни. «Вы слышали, что сказано: не прелюбодействуй, а Я говорю вам: кто смотрит и вожделеет, тот прелюбодействует ( Мф.5:27:28 )». И так как были такие, которые любили богатство, роскошь, удовольствия и слова, возбуждающие на злое, то Господь сказал: «если рука твоя или нога твоя соблазняет тебя (ср. Мф.5:29:30 )». Ибо, если повелевает тебе это относительно самых членов, то почему ты щадишь богатство, или удовольствия, или слова худые, что (всё) легко можно удалить (от себя)? 922 Ведь, если отсечением члена ты удаляешь от себя ссоры, злословие и вражду, то почему не отсекаешь языка своего, коль скоро, отсекши один этот член, ты необходимо достигаешь покоя от всех зол? Или ты худо сделал, или правильно —89— не понял. Или напрасно не отсек члена, или неразумно принял заповедь. Именно тем, что не искалечил себя, ты и изобличен в том, что сделал худое, ибо не отсек члена потому, что боялся страдания и хотел лучше нарушить заповедь, чем погубить член. Посмотрим же, прекращаются ли хулы вместе с отсечением языка. Если прекращаются, то худо делают те, которые не отсекают. Если не прекращаются, то худо уразумели (заповедь) те, кои отсекли. Или каким образом Господь заповедал бы отсекать члены, которые погибают, когда бывают отсечены, если самое влечение ко злу не истребляется (этим)? Итак, должно отсекать не члены, коих соединила Божественная воля, но злые помыслы, которые сплетает свобода. Далее, сими словами Господь научает нас тому, сколь много нам должно бороться, чтобы не быть побежденными, как и в ином (месте говорит): «раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши ( Иоил.2:13 )». Ибо для упомянутого в Евангелии богатого юноши ( Мф.19:16 ; Мк.10:17 ; Лк.18:18 ) богатство было его правым глазом, который его соблазнял и коего он не вырвал и не бросил от себя. И для Ирода его правой рукой была Иродиана, однако того, чтобы он отсек и бросил от себя мерзкую руку, не случилось, так что (вместо этой руки) он отсек и выбросил святую главу ( Мф.14:1 ; Мк.6:14 ; Лк.9:7 ). 923 |
| В. Иисуса Христа производила сильное впечатление на людей, она проявлялась во всем Его служении. Она заставила учеников бросить дом и последовать за Ним; В. Своей Он изгнал торговцев из храма (Мк 11. 15-17); В. Своей побудил уверовать в Него язычника сотника (Мф 8. 8-9). У иудеев возникает вопрос: какой В. Он это делает, кто дал Ему такую В. (Мф 21. 23 слл.; Мк 11. 27-33; Лк 20. 1-8)? Иисус Христос не отвечает прямо на этот вопрос (Мф 21. 24-25, 27). Ответ заключается уже в словах Иоанна Крестителя об Иисусе Христе: «Приходящий свыше есть выше всех... Приходящий с небес есть выше всех. ...Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин 3. 31-35). Искушая Иисуса Христа, диавол предлагал Ему В. над всем миром, если Он покорится ему (Мф 4. 8-9; Лк 4. 5-7), но Иисус Христос проявляет совершенное послушание Богу; пройдя через поругания как «Царь Иудейский» (Ин 19. 2-3 слл.), через унижение на кресте, через смерть, он обретает положение Властителя неба и земли. «Дана мне всякая власть на небе и на земле»,- провозглашает Христос (Мф 28. 18). Царство Божие Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Если в Дан 7. 14 содержится указание на буд. владычество Сына Человеческого, «владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится», то НЗ свидетельствует, что оно уже воплотилось в жизнь (Откр 12. 10). О Царстве Божием проповедовал Иисус Христос с самого начала Своего служения, «говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Мф 16. 28). А на вопрос фарисеев о том, когда придет Царствие Божие, Он отвечал, что о нем нельзя сказать, «вот, оно здесь» или «вот, там», его приход не будет приметен, «ибо Царствие Божие внутри вас есть» (Лк 17. 21). Бог царствует над людьми «правдою, ведением и истиною», сего-то царства и велит искать нам Господь, «т. е. искать, да царствует и над нами Бог»: Он держит Своими руками желания наших душ, управляя ими, словно конями, и находит нас послушными - «этим способом,- заключает прп. Симеон Новый Богослов,- царствует Бог в тех, в которых никогда не царствовал, после того как они очищаются посредством слез и покаяния и делаются совершенными духовною мудростью и разумом. ...Да приидет и воцарится в каждом из нас Тот, Кто есть выше всякого начала и власти...». Увидеть Царство Божие - значит увидеть, что в нас царствует Бог ( Sym. N. Theol. Or. 52. 3). |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| 3-й час – Мф., зач. 1–17 ( 1 – 6, 21). 6-й час – Мф., зач. 18–42 ( 22 – 11, 26). 9-й час – Мф., зач. 43–66 ( 27 – 16, 12). Вт. 3-й час – Мф., зач. 67–83 ( 13 – 21, 17). 6-й час – Мф., зач. 84–105 ( 18 – 25, 30). 9-й час – Мф., зач. 106–116 ( 31 – 28, 20). Ср. 3-й час – Мк., зач. 1–25 ( 1 – 6, 45). 6-й час – Мк., зач. 26–51 ( 45 – 11, 26). 9-й час – Мк., зач. 52–71 ( 27 – 16, 20). Чт. 3-й час – Лк., зач. 1–16 ( 1 – 4, 44). 6-й час – Лк., зач. 17–38 ( 1 – 8, 39). 9-й час – Лк., зач. 39–62 ( 40 –12, 1). Пт. 3-й час – Лк., зач. 63–82 ( 2 – 16, 18). 6-й час – Лк., зач. 83–105 ( 19 – 21, 11). 9-й час – Лк., зач. 106–114 ( 12 – 24, 53). Если на 6-й седмице случится праздник Благовещения или храмовый праздник, тогда Евангелия могут быть прочитаны за 4 дня: 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 ( 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 ( 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 ( 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 ( 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 ( 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 ( 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 ( 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 ( 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 ( 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 ( 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 ( 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 ( 27 – 24, 53). 1 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 28 февраля). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 2 О порядке пения служб на повечерии см. 22 февраля, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 3 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). Календарь ← 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| 20). И лишь ученики Христа, «когда... воскрес Он из мертвых, то вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2. 22). Однако и они приходят к вере в Воскресение Христово не сразу. Они не верят тому, что сообщают им о событиях пасхальной ночи жены-мироносицы (Мк 16. 11; Лк 24. 11); ап. Фома не верит, что «другие ученики» «видели Господа» (Ин 20. 25); «двое из них» (Клеопа - Лк 24. 18 и, возможно, евангелист Лука, почему он и скрыл свое имя; ср.: Theoph. Bulg. In Luc. 24. 13-24), названные Иисусом Христом «несмысленными и медлительными сердцем» из-за их неверия «всему, что предсказывали (о Христе.- М. И.) пророки» (Лк 24. 25), уверовали в Воскресшего лишь тогда, когда Он Сам, «начав от Моисея», объяснил «им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24. 26-27), а в конце встречи открылся им «в преломлении хлеба» (Лк 24. 35). Воскресший Христос являлся апостолам и ученикам Своим «в продолжение сорока дней» (Деян 1. 3) («в продолжение многих дней» - Деян 13. 31). Он объяснял им Писание (Лк 24. 27, 44-46), открывал тайны Царствия Божия (Деян 1. 3), для уверения их в Его Воскресении «Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин 20. 20, 27; Лк 24. 39), вкушал вместе с ними пищу (Лк 24. 41-43; Ин 21. 9-15), подготавливал их для буд. благовестнического служения (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15; Ин 20. 21-23). Сведения евангелистов о явлениях воскресшего Христа дополняет ап. Павел. Он указывает, что Христос «явился более нежели пятистам братий в одно время»; затем - «Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне», т. е. ап. Павлу (1 Кор 15. 6-8), хотя явление Иисуса Христа апостолу имело место значительно позже предыдущих явлений (Деян 9. 3-6). Несмотря на то что ученики видят Воскресшего, прикасаются к Нему, едят вместе с Ним, тело Христа уже не было подвержено обычным условиям земной жизни. В день Своего Воскресения, по свидетельству евангелиста Иоанна, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (20. |
| Перед первым чтением евангелиста диакон произносит возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...». Певцы: «Господи, помилуй» (трижды). Диакон: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Иерей: «Мир всем». Певцы: «И духови Твоему». Иерей: «От (имя рек) святаго Евангелия чтение». Певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон: «Вонмем». Иерей читает Евангелие, в конце певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Перед вторым или третьим чтением того же евангелиста возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...» не произносится, но только: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Перед чтением нового евангелиста означенные молитвословия повторяются, т. е. со слов: «И о сподобитися нам...», и далее порядок тот же. После чтения Евангелия на 9-м часе иерей уносит Евангелие в алтарь. Царские врата и завеса закрываются. По указанию Типикона, Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна делятся каждое на две части, а Евангелие от Луки – на три (ср.: Типикон, гл. 49, «Во Святый и Великий Понедельник на утрени», 2-е «зри»). В соответствии с этим указанием они могут быть разделены, например, так: Понедельник На 3-м часе – Мф., зач. 1–66 (1, 1 – 16, 12). На 6-м часе – Мф., зач. 67–116 (16, 13 – 28, 20). На 9-м часе – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). Вторник На 3-м часе – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). На 6-м часе – Лк., зач. 1–38 (1, 1 – 8, 39). На 9-м часе – Лк., зач. 39–82 (8, 40 – 16, 18). Среда На 3-м часе – Лк., зач. 83–114 (16, 19 – 24, 53). На 6-м часе – Ин., зач. 1–26 (1, 1 – 7, 36). На 9-м часе – Ин., зач. 27–46 (7, 37 – 13, 32). Если Евангелия первых трех евангелистов прочитаны ранее , то Евангелие от Иоанна на Страстной седмице следует читать приблизительно в таком порядке: Понедельник На 3-м часе – Ин., зач. 1–7 (1, 1 – 2, 25). На 6-м часе – Ин., зач. 8–12 (3, 1 – 4, 46). На 9-м часе – Ин., зач. 13–18 (4, 47 – 6, 13). Вторник На 3-м часе – Ин., зач. 19–25 (6, 14 – 7, 13). На 6-м часе – Ин., зач. 26–30 (7, 14 – 8, 30). На 9-м часе – Ин., зач. 31–34 (8, 31 – 9, 38). |
|
|
