| Основным текстом, сюда относящимся, у синоптиков является Мф. 11, 25–7 : «никто не знает Сына, только Отец, ни Отца никто не знает, только Сын» (ср. Лк. 10, 22 ). У Ин. 10, 15 : «как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» (ср. 6, 46). «Видевший Меня видел Отца... Я в Отце, и Отец во Мне» (16, 15), «Я познал Тебя» (17, 25). Сюда же относятся все свидетельства Христа, в которых Он самоотожествляет Себя с Отцом в жизни, воле, делах: «Отец любит Сына и все дал в руку Его» ( Ин. 8,29 ), «показывает Ему все, что творит» (5, 30, ср. 5,19), «не ищу воли Моей, но воли пославшего Меня Отца» (5, 30; 6, 38), «как научил Меня Отец, так и говорю» (8, 28), «Я всегда делаю, что Ему угодно» (8, 29), «Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (12, 49, 16, 31). «Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (14,24), «Я говорю, что видел у Отца Моего» (8,38, ср. 12,50), «что Я слышал от Отца Моего» (15, 15). И все это обобщается в самоотожествлении: «Я и Отец едино» ( Ин. 30, 38 ), «если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (8, 19), «ненавидящий Меня, ненавидит Отца Моего» (15, 26), «Я в Отце, и Отец во Мне» (14, 11, 20), «Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» (17, 21, 23), «Мы приидем и обитель у него сотворим» (14, 23). 406 Полная адекватность откровения Отца в Сыне засвидетельствована в Слове Божием с такой непререкаемостью, что не нужно на этом особенно настаивать. Да это вытекает и из самого отношения духовного отцовства и сыновства, в котором Сын есть ипостасный образ Отца («сияние Славы и образ – χαρακτρ ипостаси Его», Евр. 1, 3 ), а Отец Себя показует в Сыне. Можно сказать, что здесь Божественное Сказуемое, Слово, абсолютно адекватно Божественному Подлежащему, но это тожество их осуществляется в двух раздельных ипостасях, о которых в то же время может быть сказано: «Я и Отец – одно», т.е. одновременно утверждается Их раздельность, а вместе и тожество в Их взаимной любви. Но Отец открывается не только в Сыне, но и в Св. |
| Мф.24:20 . Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, (Ср. Мк.13:18 – пропускает слова «в субботу».) У Луки совсем нет этого стиха. Речь о неимоверных трудностях спасения. Заметка у Матфея «в субботу» характерна и отличается чисто еврейским характером. Были случаи, когда иудеев избивали враги только потому, что они не хотели ничего делать в субботу ( 1Мак.2:32–37 ; 2Мак.5:25–26 ). Христос говорит, что бедствие может застигнуть Его учеников в такие дни, когда они будут наслаждаться покоем. Такая речь общего характера носит на себе и несколько специальный колорит, относясь, собственно, к ученикам Спасителя из иудеев. О каком-либо фарисейском соблюдении субботы здесь совсем не говорится. Это просто образное выражение, цель которого была побудить не стесняться даже религиозными установлениями, чтобы избежать опасности. Мф.24:21 . ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. (Ср. Мк.13:19 ; Лк.21:23 .) Речь Христа очень сходна с Дан.12:1 : «и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» ( κενη μρα θλψεως οα οκ γενθη φ´ ο γενθησαν ως τς μερας κενης ср. Иер.30:7 ; 1Мак.9:27 ). «Ибо» относят не только к предшествующему (19-му) стиху, но вообще ко всей речи стихов 16–20. Слово «тогда» не относится только ко времени разрушения Иерусалима. Относительно разрушения Иерусалима предсказание Спасителя полностью подтверждается сообщениями Иосифа Флавия в «Иудейской войне». Мф.24:22 . И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. (Ср. Мк. 13:20 ; Лк. 21:24 .) У Марка речь сходная с Матфеем, у Луки совершенно иначе. По толкованию Августина, под днями понимаются сами бедствия (mala ipsa), подобно тому как в других местах Священного Писания говорится о несчастных, бедственных и лукавых днях ( Быт.47:9 ; Пс.93:13 ; Еф.5:16 ). «Никакая плоть» – гебраизм («ло кал») значит: никто из живущих людей и даже животных. Это, конечно, имеет общий смысл. Но Златоуст думает, что здесь под всякой плотью Спаситель «разумеет иудеев». Предсказание Христа исполнилось над иудеями. Более миллиона их погибло во время осады Иерусалима Веспасианом и Титом, 97 000 отведено в плен. Всего же, если положиться на свидетельства Иосифа Флавия, во время иудейской войны погибло 1 356 460 иудеев. |
| Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам. |
| выше) 23 . Но начала их различаются. Царство Божие открывается с того «начала, когда сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), когда все чрез Него произошло ( Ин.1:3 , – Кол.1:16–17 др.), и притом «вся добра зело» ( Быт.1:31 ), – и в частности, когда Бог создал высшего члена этого царства – человека, вдунув в него «дыхание жизни и дав ему «образ Божий» ( Быт.1:27 , – 2:7). Царство Христово начинается в средине истории земной, когда «Слово плотью стало» ( Ин.1:14 ), ибо «когда пришла полнота времени, послал Бог Сына Своего рождаемаго от Жены» ( Гал.4:4 ср. Мф.2:2 Лк.1:33 ). Основанием для такого определения Царства Христова может служить евангельский рассказ Мк.9:38–41 и пар. Лк.9:49–50 . «Сказал Ему (Христу) Иоанн: Учитель! мы видели одного (человека), именем Твоим изгоняющего бесов, который не следует с нами, и воспрещали (κωλομεν – старались воспретить, др. чт. κωλσαμεν – воспретили) ему, потому что он не следовал с нами (Лк. не следует). Но Иисус сказал ему: не воспрещайте (вообще, никому, по разночт. ему – этому человеку), ибо кто не против нас тот за нас (др. чт. вас, – у Мк. прибавлено: ибо никто, кто сотворил чудо, буквально: силу, – проявить чудотворную силу, силу Божию, Христову) именем Моим (т. е. при вере в Меня), уже не будет в состоянии (букв: и не возможет) скоро (т. е. легко, в то же время) злословить Меня». Рассказ стоит в связи с вопросом учеников: кто из них больший? (Лк. ст. 46 ср. парал. Мф.18:1 ) и указанием Господа на дитя и словами Его: кто примет Меня (Царство Христово), примет Пославшего Меня (Царство Божие), – и у Мк. кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы (ученики, последователи), истинно говорю вам, что не потеряет награды своей (речь, очевидно, о верующих во Христа, но не следующих за Ним с учениками Его). И далее речь о Царстве Божием (ст. 47), а в параллели у Мф. но только о Царстве Небесном (18:4), но и о Церкви (ст. 15–18) и о собрании двух или трех во имя Христово и об исполнении Отцем Небесным их согласных прошений на земле о всяком деле (ст. 19–20)._Таким образом, здесь предполагается: а) вера во Христа, ибо чудотворение именем Христа требует веры и от совершающего и от приемлющего чудо ( Мф.9:2 , – 17:20, – 21:21 др. Деян.3:16 , – 16, – 14:9, – 1Кор.13:2 ) и невозможно при неверии или маловерии ( Мф.13:58 , – 17:17 – 20, – 14:31 Мф.9:24 др. ср. Деян.19:14 сл.), – б) обладанию божественно-чудотворною силою пли благодатью и в) видимая непринадлежность к избранным и представлявшим собрание (внешнее пока, «ибо не был еще Дух, потому что Иисус еще не был прославлен» Ин.7:39 , т. е. не было еще земной Церкви) Апостолам. |
| Подумай также, не можешь ли ты, ввиду того, что [слова]: «излию от духа Моего на всякую плоть и будут пророчествовать» ( Иоил.2:28 , Деян.2:17 ) после явления Спасителя исполнились в церквах язычников, сказать, что те, кто прежде был от мира и, уверовав, стал уже не от мира (ср. Ин.15:19 ), восприяв Духа Святого и начав пророчествовать, не имеют чести в своём отечестве, [т. е.] мире, но бесчестятся. Поэтому блаженны претерпевшие то же, что и пророки, согласно сказанному Спасителем: «Ибо так же поступали с пророками отцы их» ( Лк.6:23 ). Кто уделит должное внимание этим [словам], если будет терпеть ненависть и злоумышления из-за того, что живёт с большим рвением и обличает грешников, тот, как гонимый и бранимый «за правду» ( Мф.5:10 ), не только не огорчится, но и возрадуется и возвеселится, уверенный, что за это получит великую награду на небесах (ср. Мф.5:12 ) от Того, Кто уподобил его пророкам, поскольку он претерпел то же самое, [что и они]. Стало быть, должно, чтобы взыскующий пророческой жизни и вместивший [присутствовавший] в них дух не имел чести в мире и у грешников, которых раздражает жизнь праведника. 19 . Дальше можно видеть, что Он «не совершил там многих чудес (δυνμεις) по неверию их» ( Мф.13:58 ). Эти [слова] учат нас тому, что чудеса происходили среди верующих, поскольку «всякому имеющему дастся и преумножится» ( Мф.25:29 ), а среди неверующих чудеса не только не творились, но, как написал Марк, и не могли твориться. Ибо обрати внимание на [слова]: «И не мог совершить там никакого чуда» ( Мк.6:5 ). Ведь он не сказал «не хотел», но «не мог», как если бы творящемуся чуду оказывалось содействие верой того, на кого воздействует это чудо, а неверие мешало бы ему осуществиться. И заметь, что сказавшим: «Почему мы не могли изгнать его?», – Он сказал: «По маловерию вашему» (ср. Мф.17:19–20 ), и начавшему тонуть Петру сказано: «Маловерный, зачем ты усомнился?» ( Мф.14:31 ). Но и страдавшая кровотечением [женщина], не попросив о лечении, а только рассудив, что исцелится, если прикоснётся «к краю одежды Его» ( Мк.6:56 ), «тотчас исцелилась» ( Лк.8:47 ), и Спаситель признаёт, [что таков был] способ исцеления, говоря: «Кто прикоснулся ко Мне? 73 Ибо Я чувствовал силу (δναμιν), исшедшую из Меня» ( Лк.8:46 ). |
| Установление таинства Евхаристии произошло во время Тайной вечери и описано в трех синоптических Евангелиях ( Мф.26:17–30 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ) и у ап. Павла ( 1Кор.11:23–25 ). Согласно этим описаниям, Господь Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам, сказав: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» (текст приведен по Мк.14:22 ); затем Он также подал и чашу, сказав: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (текст приведен по Мк.14:24 ; эти слова Христа над хлебом и чашей принято называть установительными). Установительные слова прямо указывают на связь Евхаристии с добровольными страданиями Спасителя: образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве – поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх.24:4–8 ); слова о том, что Тело «предается» за учеников ( Лк.22:19 ), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, которая в одно и то же время была и вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф.26:17 ; Мк.14:12–16 ; Лк.22:7–16 ), и началом Страстей Христовых (непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса под стражу). У ап. Луки и Павла установительные слова Христа содержат заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24–25 ); ап. Павел поясняет, что Евхаристия является воспоминанием Смерти и Воскресения Спасителя: «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). По свидетельству Книги Деяний свв. апостолов, первые христиане «постоянно пребывали в... преломлении хлеба» (2:42). Евхаристия с самого начала стала центральным богослужением христианской Церкви, будучи одновременно как общинной трапезой 5 , совершаемой предстоятелем (апостолом, епископом или – по распоряжению епископа – пресвитером), так и воспоминанием Смерти и Воскресения Господа, во исполнение слов Христа: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ), причем ранняя Церковь понимала евхаристическое воспоминание не как напоминание о прошедших событиях, а как подлинное и действенное приобщение к ним. Заповедь «Сие творите в Мое воспоминание» выражает волю Христа о совершении Евхаристии до Его Второго Пришествия, как об этом говорит ап. Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| Некоторые же говорят, что дерево смоковницы обозначает Иерусалим, так как он не дал плода, и (потому), говорят, в (образе) смоковницы проклял Иерусалим, и Кто, утверждают, алкал, Тот алкал покаяния и пришел, чтобы найти его у Иерусалимлян – и не нашел. К этому присоединяют другое изречение: «у одного человека была смоковница ...в винограднике своем» (ср. Лк.13:6 ), – и то и другое относят к городу Иерусалиму. Но если Он искал плода именно от Иерусалима, то почему проклял его, чтобы низвергся, под образом смоковницы, для которой не настало еще время, чтобы дать плод? А если не настало время его, то как понять слова апостола: «в конце времен послал... Бог Сына Своего» (ср. Гал.4:4 )? И так как пришествие Единородного произошло в надлежащее время, то почему смоковница в непригодную для плодов пору сравнивается с городом Иерусалимом, для которого настало время плодам? Приложим же большее старание к этому месту Писания, чтобы найти в нем решение нашего вопроса. Вот о Господе, входящем в город Иерусалим, написано: «увидел Господь его и заплакал о нем, и сказал ему: о, если бы... ты... узнал... сей... день твой» (ср. Лк.19:41–42 ). Итак, если настал день его, то насколько более (настало) и время его? Однако для смоковницы не (настало) время свое, откуда явствует, что иное – смоковница, и иное – Иерусалим. Из сего исследования о смоковнице уразумеваем, что она не означает города Иерусалима, как говорят некоторые. Таким образом, вероятным становится, что в то время апостолы по обычной своей простоте были заняты какой-либо мыслью и находились в сомнении. Чтобы посредством чуда отклонить их сомнения, (для сего) на виду у них и иссушил смоковничное дерево. «Когда возвратились, говоря т Ему: вот смоковница, которую Ты проклял, как это тотчас засохла!.. Говорит им: и вы, если будете иметь веру... и не сомневаться в сердце вашем, ...скажете этой горе, и передвинется» (ср. Мк.11:20–23 ). Если бы смоковница эта была символом и образом, то не приличествовало бы говорить: «если будете иметь веру», но: «если есть у вас разумение». Итак, на этой смоковнице было (явлено) чудо, а не символ. |
| – Приготовили вечерю: Закон о субботнем покое не был препятствием к устроению вечери, когда всё необходимое было приготовлено заранее. – Фунт: собственно – литру (ср. 19:39): литра заключала в себе 20–24 лота. – Нардового чистого и пр.: см. прим. к Мк. 14:3 . – Помазала ноги и пр.: см. прим. к Лк. 7:38 . – Иуда Искариот: см. прим. к Мф. 10:4 . – Хотел предать: см. прим. к 6:71. – За триста динариев: см. прим. к Мк. 14:5 . 6. Ин. 12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Ин. 13:29 . Был вор: евангелист замечает, что Иуда лгал, когда говорил, что лучше бы раздать нищим деньги, какие могли быть выручены от продажи мира; истинное же побуждение к таковому замечанию было в его сребролюбии; он и из них надеялся часть присвоить себе, потому что он был вор. Для пояснения сего евангелист замечает, что Иуда заведовал денежным ящиком в малом обществе Иисусовом и из подаяний, какие опускали в него, крал. – Носил: точнее – уносил, брал тихонько, крал (ср. Ин. 20:15 ; Мф. 8:17 ), что туда опускали, т. е. не всё, что опускали вообще, а в известных частных случаях, когда находил удобным без подозрений со стороны других, он присвоил себе часть опускаемого в ящик. Приношения эти со стороны расположенных к Господу лиц назначались на обыденные нужды малого общества Христова, а равно для раздачи нищим (ср. Лк. 8:3 ; Ин. 13:29 ). «Он уносил, т. е. крал то, что туда опускали, и был святотатец, присвояя себе подаяния на дело святое» (Феофил.). Вопрос, почему Господь вверил именно Иуде этот опасный для него особенно ящик, совпадает с общим вопросом, почему Господь избрал Себе в число учеников Иуду и держал его при Себе до последнего времени, хотя знал давно о нём, как о будущем предателе, и находит себе разрешение в божественном предопределении, основывающемся на предведении всего, что должно было случиться (ср. Деян. 1:16, 2:23 ; Ин. 6 и далее). 7. Ин. 12:7 . Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего. |
| Рельеф саркофага. Сер. IV в. (Латеранский музей, Рим) И. X. распинают между двумя разбойниками, из к-рых один издевается над Ним, предлагая показать Свое мессианское достоинство и спасти Себя и их от смерти, а другой («благоразумный разбойник») сознает свою вину и взывает к И. Х.: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!», и Христос ему обещает: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23. 42-43). Страдания И. X. на кресте продолжаются около 6 часов. На кресте Он поручает Пресв. Деву Марию заботам Иоанна Богослова (Ин 19. 25-27), читает (по-арамейски) стих скорбного мессианского псалма 21/22 «Боже мой! Боже мой! для чего Ты меня оставил?» (Мк 15. 34) и умирает. Чтобы проверить, мертв ли осужденный, один из воинов пронзает Ему ребра копьем, «и тотчас истекла кровь и вода» (Ин 19. 34). Его смерть сопровождается сверхъестественными событиями (сама собой раздирается завеса в храме; «тьма по всей земле», землетрясение, воскресение мн. умерших), к-рые побуждают сотника и солдат, стерегших Его, сказать: «Воистину Он был Сын Божий» (Мф 27. 54). Т. к. «наступала суббота» (ср.: Ин 19. 42: «ради пятницы Иудейской»), когда должно было оставаться «в покое по заповеди» (Лк 23. 56), И. Х. хоронят в ближайшей гробнице. Иосиф Аримафейский , ученик Христов, испрашивает Его тело у Пилата, обвивает плащаницей с дорогими благовониями, принесенными Никодимом (Ин 19. 39-40), и погребает Его во гробе, завалив вход в него камнем. У места погребения стоят «также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи» (Лк 23. 55). Воскресение - Сошествие во ад. Икона. Кон. XIV в. (ГТГ) Воскресение - Сошествие во ад. Икона. Кон. XIV в. (ГТГ) Первосвященники и фарисеи убеждают Пилата выставить у гроба стражу «до третьего дня», чтобы ученики не похитили тело Учителя и не выступили с проповедью о Воскресении (Мф 27. 62-66). События ночи, в к-рую воскрес И. Х., описаны во всех 4 Евангелиях (Мф 28. 1-10; Мк 16. 1-11; Лк 24. 1-12; Ин 20. 1-18). В Евангелии от Матфея сообщается, что жены-мироносицы , пришедшие по прошествии субботы ко гробу, обнаруживают, что он пуст. |
|
|
