| Таким образом в словах пр. Иеремии – Давида царя их возставлю им, по сравнению с указанными словами пророков Осии и Иезекииля, в приложении к временам Мессианским, нужно видеть пророчество о воцарении Иисуса Христа, сына Давидова ( 2Цар. 7:14 ; Мф. 1:1 ) на престоле Давида отца своего ( Лк. 1:32 ). 10–11 ст. В виду только что высказанного обетования о восстановлении политической самостоятельности еврейского народа по окончании того плена, которому он в скором времени имеет подвергнуться, – пророк внушает обличаемому им народу, чтобы он не слишком страшился предстоящих ему бедствий. " Посему (сего ради, т. е. в виду высказанного обетования – 8–9 ст.) не бойся и не страшись, Израиль, говорит Господь, ибо Я спасу тебя и потомство твое из земли пленения: и возвратится оттуда Израиль и снова будет жить в мире (почиет), в довольстве (всякаго добра исполнен будет) и безбоязненно (не будет устрашаяй тя, 10 ст. ср. 33:16; 46:27). Ибо Я с тобою, говорит Господь, чтобы спасать тебя, ибо Я совершенно истреблю (сотворю скончание во всех языцех) все народы, среди которых рассеял тебя; а тебя (Израиля) не истреблю совсем (не сотворю в скончание); совершенно без наказания не оставлю (очищая не очищу), но накажу, сколько требует правосудие» (накажу с суде – 11 ст. ср. 46:28). Начало исполнения этих обетований, по свидетельству самого пророка, нужно относить ко времени окончания 70-летнего плена вавилонского: егда исполнятся в Вавилоне седмьдесят лет, посещу вас, и уставлю словеса Моя на вас, еже возвратити люди Моя на место сие. И помышлю на вы помышление мира, а не злая, еже дати вам сия ( Иер. 29:10–11 ). Далее (12–17 ст.) содержится подробное раскрытие мысли 11-го стиха: бедствия, предстоящие народу иудейскому, будут праведным воздаянием за множество грехов его, а вместе и врачевством против этих грехов; народ иудейский вразумится этою карою и потому не погибнет в конец, народы же, угнетающие его, в наказание за это понесут достойное возмездие. 12–13 ст. Пророк от имени Божия (тако глаголет Господь) говорит, что народу иудейскому предстоит понести особенно болезненную язву, так как Сам Господь растравил его рану (12 ст.), так что и другой никто не поможет Израилю в этом бедствии, да и те средства, какие он сам будет принимать, не помогут (13 ст.). |
| Христос, по ев. Матфею (13:51–52), предложил еще притчу о благоразумном книжнике, ученике царствия Божия, который из сокровищницы своей выносит старое и новое. Этою притчею Он дал ученикам наставление, чтобы и они, проповедуя Евангелие, выносили из сокровищницы своих знаний и употребляли в дело и старое, повидимому, ничего не стоющее, всем известное (напр., посев, закваска и пр.), и новое – новые христианские понятия, для которых то старое служило образом. – Ев. Марк после всех изложенных у него притчей (4:33–34), а ев. Матфей после четырех притчей, произнесенных вслух всего народа (13:34–35), делает замечание, что в данное время И. Христос говорил народу притчами и без притчи не говорил им. В этом ев. Матфей видит исполнение слов Пс. 77,2 , принадлежащих Асафу. Асаф в 2Пар. 29,30 , называется пророком. Как пророк, он является прообразом Мессии, и слова его о себе евангелист применяет к И. Христу. Цель притчей Христовых заключается, прежде всего, в том, чтобы посредством образа, взятого из видимой природы или круга человеческих действий, яснее и живее изобразить истину; отвлеченная духовная истина чрез притчу делается как бы созерцаемою чувственными глазами и доступною осязанию; плотяный ум человеческий, постоянно привязанный к этому дольнему миру и чрез то неспособный вдруг возвыситься до чисто-духовной области, постепенно ведется к миру горнему по образам притчи, как бы по ступеням знакомой лестницы. Но притчи Христовы имеют и другую цель, которая достигается одновременно и которая совершенно противоположна первой, именно: скрыть истину от недостойных и неспособных, оценить и воспринять ее. Обе эти цели своих притчей показал нам Сам Христос. На вопрос учеников: для чего Он говорит к народу притчами И. Христос отвечал: «вам дано знать тайны царства небесного, а им не дано ( Мф.13:11 ), им, внешним, все бывает в притчах» ( Мр. 4:11 . Ср. Лк.10 ). Разъясняя потом, почему же ученикам дано знать тайны царствия Божия, а народу не дано, И. Христос говорит: «ибо кто имеет, тому дано будет и преумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет ( Мф.13:12 ), что он думает иметь» ( Лк.4:18 ), т.е. |
| И, как всякий историк, Лука старался тщательно исследовать все, о чем писал, расспрашивая свидетелей евангельских событий. Среди них могли оказаться не только апостолы и Богородица, но и, например, Иосиф Аримафейский с Никодимом, которые были членами Синедриона Синедрион — верховный совет еврейского народа, своего рода национальное правительство Иудеи, заседавшее в Иерусалиме. Иосиф Аримафейский и Никодим были членами этого совета и одновременно учениками Христа.. Именно они могли рассказать Луке, как проходил ночной суд над Христом у первосвященников Анны и Каиафы. Они могли присутствовать и при допросе Спасителя у Понтия Пилата (Лк 23:1–7, 13–25), и в иерусалимском дворце правителя Галилеи Ирода, когда тот в надежде увидеть от Него какое-нибудь чудо … предлагал Ему многие вопросы , а Спаситель ничего не отвечал ему (Лк 23:8,9). Читайте также: Откуда мы знаем, о чем молился Христос в Гефсиманском саду, если апостолы спали? Можно ли Луку называть апостолом? Однозначно да, даже если считать, что он не встречался со Спасителем во время Его земной жизни. Ведь мы, не сомневаясь, называем апостолом (и даже одним из первоверховных) Павла, который поначалу вообще был идейным противником христианства и не знал Христа в те времена, когда Он ходил по земле! «Апостол» (по-гречески πστολος) значит «посол, посланник». Это тот, кого Христос послал в мир нести Благую Весть о том, что Бог примирился с людьми, послав Своего Единородного Сына искупить наши грехи и открыть нам вход в Царство Небесное и жизнь вечную. Как человек, написавший Евангелие и Деяния святых апостолов, Лука эту миссию, безусловно, выполнил. В Евангелии от Луки есть рассказ о встрече двух апостолов — Луки и Клеопы — с воскресшим Христом. Разве это не свидетельство того, что автор третьего Евангелия все-таки видел Спасителя? В конце Евангелия от Луки в самом деле есть рассказ о том, как в первый день недели, следующей за Пасхой Страданий Господа на Кресте, двое учеников шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус ... И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его . Услышав, как ученики обсуждают недавнюю казнь Иисуса и крушение их надежд на то, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля , Спутник разъяснил им, опираясь на Писания, что именно так и надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою , а затем открылся перед ними во время трапезы: взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его (ср.: Лк 24:13–33). |
| Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига (αγων, см.Флп.1:30; 1Тим.6:12; 2Тим.4:7). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, — говорится в книге Ездры, — чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» (3 Ездр.7:57—58). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти (Ин.16:33, 1Ин.5:4—5), диавол, миродержитель тьмы века сего (Еф.6:11—17; 1Иоан.2:13, 14; ср.Апок.12:11), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова (1Ин.4:3—4). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: «Я видел, — говорит Ездра, — на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» (3 Ездр.2:42—47; ср.Апок.14:1—5; 2Тим.4:7—8). Награду победителям из среды ефесских христиан составляет вкушение райского древа жизни. В Новом Завете, кроме разбираемого места, παραδεισος встречается еще Лк.23и 2Кор.12:4. |
| В предшествующем стихе поставлено πονηρς, и в данном случае нет никакой причины изменять его значение и предполагать τ πονηρν, тем более, что ν τ πονηρ противополагается κ το Θεο первой половины стиха и находит соответствие в κα σμεν ν τ ληϑιν 20-го ст. Кроме того, другие места послания ( 1Ин.4:4, 3:8, 10, 12, 2:13–14 ; ср. Ин.17:14, 16:33, 14:30 ) говорят за то, что ν τ πονηρ должно быть masculinum, а не neutrum. Нет сомнения, что в таком случае представляется довольно затруднительною связь κεται ν с личным именем, так как Новый Завет не представляет к нему ни одной параллели. Но ν τιν κεσϑαι – старинный греческий оборот и представляет сокращение еще более древнего и более полного выражения: ν γονασ τινος κεσϑαι: так у Гомера (Илиад. XVII, 514) читаем: λλ’ τοι μν τατα ϑεν ν γονασι κεται – «но, впрочем, это (т.е. на которой стороне будет победа) зависит от богов». Отсюда ν τιν κεσϑαι значит зависеть от кого, полагаться на кого, находиться в чьей-либо власти. Поэтому κσμος λος ν τ πονηρ κεται следует понимать в том смысле, что весь мир находится во власти диавола в полной зависимости от него 771 . Κεται, по сравнению с στν, сильнее выдвигает пассивность состояния мира в его отношении к диаволу 772 . Если прибавить, что λος (соответствует лат. totus) указывает на всецелостность: весь в полном объеме, – то выражение κα κσμος λος ν τ πονηρ κεται означает, что мир – это царство греха и смерти – всем существом покоится в диаволе, всецело объемлется последним; все его существо, именно как κσμος’у, определяется его отношением к диаволу (ср. Ин.12:31, 14:30 ). Но ν τ πονρ κεται определяет только действительное положение мира в отношении к диаволу, ничего не говоря о происхождении и об основании этого положения; тогда как κ το Θεο σμν указывает на Бога, как на источник нашего бытия по существу. Это выражение Апостола вызывает в памяти обстановку третьего искушения Господа, когда диавол возвел Иисуса Христа на высокую гору, показал Ему все царства вселенной во мгновение времени и сказал Ему: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, «ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее»; и так, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое ( Лк.4:5–7 ; Мф.4:8–9). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Когда человек обличается совестью и чувствует себя великим грешником, то это верный признак, что Господь его любит, – потому и обличает. Если вы терпите наказание, – сказано избранным, – то Бог поступает с вами, как с сынами ( Евр.12:7 ). Посему и Иеремия взывал: не буди ми во отчуждение: упование мое Ты в день лют ( Иер.17:17 ). И все святые жили на земле со всяким смиренномудрием и многими слезами ( Деян.20:19 ). Из глаз моих текут потоки вод от того, что не хранят закона Твоего (Ср. Пс.118:136 ), – говорил прор. Давид; но после он же взывал: благо мне, что я пострадал. Прежде страдания моего я заблуждал, а ныне слово Твое храню ( Пс.118:71, 67 ), и – верую видети благая Господня на земле живых ( Пс.26:13 ). Но легко ли человеку, зараженному лестью лукавого, прийти в познание истины и спастись? Господь пришел исцелить сокрушенных сердцем... отпустить измученных на свободу ( Лк.4:18 ); и потому прежде, чем получит кто радость спасения, много должен потерпеть мучений. Истаивает душа моя о спасении Твоем, – взывал пророк Давид, – я говорю: когда Ты утешишь меня? ( Пс.118:81 ). Но вот и путь, которым привел его Господь во спасение: едва не погубили меня враги; но я не оставил повелений Твоих. Они подвергают меня, чтоб погубить; а я углубляюсь в откровения Твои – утешение мое, и уставы Твои – советники ( Пс.118:87, 95, 24 ). И нас тому же учит Господь: аще пребудете в словеси Моем, воистину ученицы Мои будете: и уразумеете истину, и истина освободит вы ( Ин.8:31, 32 ). Почему, делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем ( Гал.6:9 ). Хотя иго Господне и благо (Ср. Мф.11:30 ), однако же не мимо идет и сие слово Господне: в мире скорбни будете ( Ин.16:33 ). Всем нам суждено войти в Царствие Божие многими скорбями ( Деян.14:22 ). Повинитеся Богу, – сказано нам, – постраждите и слезите, и плачитеся ( Иак.4:10 ). Не бывайте бессмысленны, но познавайте, что есть воля Божия ( Еф.5:17 ). Не благоволил Бог, чтоб возлюбленные его покоились в мире сем; но паче восхотел, чтобы пребывали в сокрушении сердечном и печали о своем спасении. |
| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| «сохранил слово терпения Моего» – то есть сохранил верность Христу при всех скорбях и испытаниях (ср. Лк. 21, 19). Под «годиной искушения» следует понимать наступающее и уже наступившее время гонений первых трех веков. 11 Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Время, отделяющее мир от пришествия Христа, для любой эпохи является небольшим, о чем многократно сказано в Писании – как в самой книге Откровения (22, 7; 12; 20), так и вообще в Новом Завете. «Еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10, 37), – читаем у апостола Павла. См. также комм. на 1, 1. «держи, что имеешь» – филадельфийцы призываются хранить то, ради чего не была затворена для них небесная дверь: верность Христу и терпение. Если же не будут хранить, то могут потерять свой венец и награду, ибо Бог – праведный Судия. 12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. 13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. «побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего» – в Первом послании апостола Петра говорится, что христиане – как живые камни, из которых складывается дом Божий. Поэтому быть в этом доме не просто камнем, а столпом может означать совершенно особое прославление в грядущем Царстве Бога. Столпами Церкви, например, назывались наиболее почитаемые из апостолов (Гал. 2, 9). «и он уже не выйдет вон» – сказано о вечности пребывания верных со Христом (ср. Ин. 10, 28; Рим. 8, 38–39). «имя Бога Моего и имя града Бога Моего… и имя Мое новое» – имена эти могут означать принадлежность, и тогда смысл следующий: верные принадлежат Отцу, новому Иерусалиму (являются его гражданами), и Царю Иерусалима – Христу. Или же имя может означать ведение, и тогда можно видеть здесь указание на Лица Святой Троицы, на ведение святыми Бога в трех Лицах. Под «именем Бога Моего» следует в этом случае понимать Отца, под именем «града Бога Моего, нового Иерусалима», – Духа Святого, под «именем Моим новым» – Сына Божия. 33 |
| Аллегоричное толкование 6 главы от Иоанна. Во-первых: будущее время: хлеб же, который Я дам (ст. 51). Во-вторых: зачем облекать столь простую мысль в такую соблазн. форму? В-третьих: одна вера не может дать такого единения со Христом, какое Он имеет с Отцом: как Я живу Отцом, так ядущий Меня жить будет Мною (ст. 57). Война Защищая ближнего (детей, женщин и т.д.), христианин жертвует собой ради него. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин. 15:13 ). Отказывающийся защитить, жертвует ближним. Нужна ли милиция в нашем городе? Не убивай ( Исх. 20:13 ) – Убей ( Втор. 13:9 ; Чис. 31:17, 25:5 ) Объясните!? Иоанн Креститель: Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем ( Лк. 3:14 ) – т.е. оставайтесь на службе. Корнилий, сотник из полка… Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу ( Деян. 10:1–2 ). Этот «начальник убийц» имел и благочестивого воина находящегося при нем (ст. 7). Когда течёт канализация, кто-то должен опачкаться, чтобы не страдали все. Все взявшие меч, мечом погибнут ( Мф. 26:52 ). Это не универсальная формула. Пётр 3,5 года ходил со Христом с мечем! Важны обстоятельства, при которых это сказано! Рвение Петра было неугодно Богу, Он вновь хотел помешать предопределенному порядку служения Христа: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? ( Ин. 18:11 ; ср. Мк. 8:33 ). Значение имеет цель применения оружия: убийство соседа или его защита от убийцы. Господь повелел молиться за врагов ( Мф. 5:44 ). Это сказано о личных врагах. А что касается защиты ближних и отечества, то апостолы ставили в пример храбрых воинов, героев Израиля ( Евр. 11:32–34 ). Признавали служение воинское, себя сравнивая с воинами ( 1Кор. 9:7 ; 2Тим. 2:4 ; Лк. 14:31 ). Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое ( Рим. 13:4 ; 1Пет. 2:13–14 ). |
|
|
