| Пораженный Господом на горе искушения, в самом начале общественного служения Христова, дух искуситель оставил Господа «до времени», а не навсегда ( Лк.4:13 ) и вот, по его действию, все время общественного служения Христова было временем искушения то со стороны народных вождей, то со стороны народа, то даже со стороны учеников, часто не понимавших Его и делавших не то, что должно, – так что по слову Апостола Павла, Он искушен был по всему, кроме греха ( Евр.4:15 ; ср. Лк.2:18 ). И, несмотря на тогдашнюю слабость учеников, они пребыли верны своему Учителю, во всех и всяческих искушениях (кроме Иуды). Это был величайший подвиг их для Господа, хотя всего величия его они тогда еще и не понимали. Они и пребудут с Ним, предвидел Господь, до конца их жизни и не изменят Ему, и вот за это обещает им великую награду – «Царство», Царство Христово, Царство Мессии, которое Он основывает на земле при посредстве их и которого они будут по сему главными представителями. – «Да ядите и пиете» пр.: две черты этого царства указываются здесь в отношении к Апостолам, – блаженство их в этом царстве и честь (из чего видно, что царство это здесь, разумеется в его совершении главным образом, как царство славы). Блаженство Апостолов в Царстве Мессии изображается под обычным образом участия их в великой трапезе Царства Божия (см. прим. к Мф.8и парал.); честь же, даруемая им в этом царстве, представляется под обычным также образом восседания их на престолах для суда над народом еврейским (см. прим. к Мф.19:28 ). «Сказал: «да ядите и пиете», не потому, будто бы там будут яства и будто бы царство Его чувственное, ибо ответом своим саддукеям Он сам научил, что там жизнь ангельская ( Лк.20:36 ). Поэтому, слыша слова: «да ядите и пиете», никто да не соблазнится, но пусть понимает так, что они сказаны применительно к тем, которые пользуются почетом от царей мира этого. Ибо тех, которые разделяют трапезу царя, считают первенствующими над всеми. – Так и об Апостолах Господь говорит, что Он предпочтет их всем» (Феофил.). |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| В таком же отношении к вере учеников и неверию толпы стояло прямое и приточное учение Господа Христа. После того как Он всенародно ( Мф. 5:1; 7:28 ) и ясно сообщил Свое учение в Нагорной Беседе ( Мф. 5–7 глл.), стал потом учить народ притчами, а ученикам наедине разъяснять их. На вопрос учеников: «почему в притчах говоришь им?» Господь отвечал: «потому что вам дано знать тайны царства небесного, а тем не дано, ибо кто имеет, дастся ему и преумножится, а кто не имеет, и что имеет, отнимется у него; потому в притчах им говорю, что видя не видят и слыша не слышат и не разумеют; и исполняется с ними пророчество Исаии, говорящее: слухом услышите и не уразумеете, и взирая не узрите и не увидите, ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слушали, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и ушами не услышат, и сердцем (не) уразумеют и (не) обратятся, и (не) исцелю их» ( Мф.13:10–17, 34, 35, 51 ; ср. Мк. 4:11 сл. 33−34; Лк. 8:10 ). Точно также тайну Своих страданий, смерти и воскресения Господь ясно открывал ученикам, что ученики хотя и не понимали, но верили Своему Наставнику ( Мф. 16:21 дал. 17:9; Лк. 9:44 −45). Напротив, неверовавшей толпе и фарисеям, книжникам, законникам и священникам Господь открывал эту тайну прикровенным образом и в загадочных словах, например о разрушении храма и тридневном восстановлении его ( Ин. 2:19 −22), о ядении плоти и питии крови Сына Человеческого ( Ин. 6:43 −60), о знамении Ионы пророка ( Мф. 12:39 −40). Для учеников этот прикровенный язык Христа не имел существенно-необходимого значения, ибо им сообщалась тайна в прямой и ясной речи, коей они хотя и не разумели, но были преданы Господу и верили в Него. Неверовавший же народ и его руководители, хотя также не понимали прикровенных слов Христа, однако ж таинственность их вызывала в них невольный страх ко Христу, заставляла их невольно повиноваться Ему (при изгнании торгашей из храма, при взятии Господа Ин. 2:14 сл. 18:6. 8) и преждевременно не налагать на Него своих рук ( Ин. 7:25. 30 −32 сл. 44 др.). Такое же устрашающее значение для неверия имели и некоторые таинственно-символические чудеса Христа – потопление свиней и иссушение смоковницы, как знамения неизбежной гибели всего нечистого и бесплодного, то есть язычества и иудейства. Таинственность всегда имеет в себе нечто устрашающее. Эта таинственность лица и учения Христа служила для неверов и врагов Его тем, чем был шум наводняющего землю бича Божия для неверовавшего Израиля. Этот таинственно-символический язык Иеговы и Христа вызывал невольный страх в неверах. |
| Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a) Наиболее распространенное обозначение В. в НЗ - «первый [день] недели» (μα σαββτου или μα τν σαββτων). Это выражение встречается в повествованиях о Воскресении Христовом (Мк 16. 2; Мф 28. 1; Лк 24. 1; Ин 20. 1, 19). Одно из самых ранних свидетельств о придании 1-му дню недели особого значения в жизни церковных общин содержится в 1 Кор 16. 2, где ап. Павел рекомендует коринфским христианам собирать в этот день пожертвования, подобно тому как это делалось в церквах Галатии. Отсюда еще нельзя заключить, что 1-й день недели был временем, когда обязательно происходили собрания христиан, т. к. ап. Павел говорит о сборе средств частным образом (παρ αυτ) по домам. Однако частный характер сборов, рекомендуемых ап. Павлом, не исключает собраний в этот день, тем более что в Деян 20. 7 говорится о собрании христиан Троады для евхаристической трапезы именно в 1-й день недели. Поскольку связь Евхаристии с явлениями воскресшего Христа просматривается уже в Лк 24. 1, 13-32 и Ин 20. 1, 19, 26, евхаристическое собрание и, вероятно, сбор пожертвований (διακονα τς λειτουργας - 2 Кор 9. 12; ср.: Рим 15. 27) очень рано должны были быть приурочены к воспоминанию Воскресения Христова и дополнять друг друга. «Восьмым днем» В. называется уже в Послании Варнавы (ок. 130-135) ( Barnaba. Ep. 15. 8-9). Происхождение этого названия коренится в символике пророческой и межзаветной апокалиптики (один из ранних примеров употребления в Иез 43. 27) и указывает на полноту исполнения обетований Божиих; именование В. «восьмым днем» подчеркивает его эсхатологический характер. Символика В. как 1-го и одновременно последнего, «восьмого», дня недели нашла выражение, в частности, в том, что в одних странах в наст. время В. считается 1-м днем недели, в других (в т. ч. в России) - последним (7-м). Установление В. как праздничного дня Судя по приведенным выше свидетельствам из НЗ, В. уже в апостольское время стало обычным днем совершения Евхаристии и днем воспоминания Воскресения Христова, таковым оно оставалось и впосл. |
| Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство – покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) – все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека ( Евр.3:6,13–15, 4:7–10 и др.), мы – христиане – и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас Его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18–19 ). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока «Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков, снова, в последние дни, не заговорил к людям в Сыне» ( Евр.1:1–2 ). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род «послушать гласа Его»: после Крещения ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), после Преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим ( Ин.12:28,30 ). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об истине ( Ин.18:37 ), и «кто от истины, тот слушал и слушает гласа Его», как Сам Он сказал ( Ин.18:37 ; ср. Ин.10:16 ). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный ( Мф.11:28–29 ), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: «слово, которое Он говорил, оно будет судить такового в последний день» ( Ин.12:48–50 ). Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам – христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться ( Мф.3:9 ); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» ( Евр.3:14 ); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» ( 2Пет.2:21 ). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа – слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом» ( Евр.3:13 ), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, – и Господь дарует нам жизнь вечную – блаженную, доставит нам «покой Божий» ( Евр.4:10 ). |
| Беседы 1-10 представляют собой пасхальные проповеди и носят по преимуществу экзегетический характер, но в них встречаются также нравоучительные и догматические рассуждения. Последние направлены в основном против ариан (Tract. 7), маркионитов (о том, что заповеди ВЗ отнюдь не жестоки - Ibidem) и манихеев (в защиту брака - Tract. 8). Беседы 11-14 на различные евангельские сюжеты были записаны Беневолом и впосл. лично отредактированы Г., к-рый присоединил к ним 15-ю гомилию о мучениках Маккавеях, вероятно записанную стенографами. Беседа 11 посвящена истории о расслабленном (Ин 5); 12-я - на слова «Ныне суд миру сему» (Ин 12. 31); 13-я - на Рождество Христово, имеет подзаголовок «Против алчности Иуды», значительное место в ней занимает увещание богатым, ждущим милости от Бога, самим быть милостивыми к бедным; 14-я беседа посвящена обетованию Спасителя апостолам послать им Духа Утешителя (Ин 14. 15-17). Из всего корпуса бесед самой ранней является 16-я беседа, произнесенная Г. в день рукоположения. В 17-й гомилии (400-402) рассказывается о мощах святых, помещенных в соборе Святых; в последней ее части Г. перерабатывает, порой близко к тексту, гомилию свт. Василия Великого на день памяти 40 Севастийских мучеников (ср.: Basil. Magn. Hom. 19). Проповеди 18 и 19 написаны в форме посланий. 1-я из них представляет собой толкование на притчу о бесчестном управителе (Лк 16. 1-13). 2-я, написанная по просьбе диак. Павла, буд. преемника Г. на епископской кафедре,- толкование на слова Спасителя: «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28) - имеет полемический характер. Комментируя эти слова Спасителя, Г. указывает, что Христос имел как Божественную, так и человеческую природу и те свидетельства, к-рые он делает о Себе, носят двойственный характер, в зависимости от того, применяются ли они к Его Божеству или человечеству. 20-я гомилия, «Беседа на день памяти апостолов Петра и Павла», вероятно, была произнесена в Медиолане и может быть датирована до 397 г.; 21-я, «Беседа о жизни и смерти блаженного Филастрия», является похвальным словом усопшему епископу, произнесенным в 14-ю годовщину его кончины. |
| Диспенсационалисты настаивают, что Церковь не была предметом ветхозаветных пророчеств 12 . Однако апостолы считали иначе. Например, на Иерусалимском соборе ап. Иаков цитирует пророчество Амоса ( Ам. 9:11–12 ) как относящееся к Церкви ( Деян. 15:14–17 ). Обещанное излияние Духа Божия ( Иоил. 2:28–29 ; ср. Ис. 32 , Зах. 12:10 ), по свидетельству ап. Петра, также исполнилось именно в Церкви ( Деян. 2:14–21 ). Нельзя не вспомнить и пророчество Иеремии о новом завете согласно книгам самого Нового Завета ( Иер. 31:31 и Лк. 22:20 , 1Кор. 11:25 , 2Кор. 3:6 , Евр. 8:6–13, 9:15, 12:24 ). Поэтому святые отцы всегда толковали обетования Израилю как исполнившиеся в Церкви, в ее духовных дарах и единстве. Так, диспенсационалисты относят ряд пророчеств Исаии ( Ис. 11:6–9, 65:17–25 ) к тысячелетнему царству, тогда как в действительности они относятся к Церкви, в которой Бог творит новое небо, по объяснению свт. Григория Нисского 13 . Если же читать эти пророчества «буквально», т.е. как относящиеся к славному царству Христову, то почему же в этом царстве будут умирать люди ( Ис. 65:20 ), показывая царство не Христа, а последнего врага – смерти ( 1Кор. 15:26 )? Несомненно, изображенное пророком царство должно предварять Второе пришествие Христово, а не следовать за ним. Изначально Церковь считала себя духовным продолжением Израиля, о чем пишет уже ап. Павел ( Гал. 6:16 ). Очень ясно об этом говорит мч. Иустин Философ : «Мы, которые приведены к Богу чрез этого распятого Христа, мы – истинный духовный Израиль и род Иуды, Иакова, Исаака и Авраама» 14 . Святые отцы, опираясь на перевод имени Израиль как «видящий Бога» 15 , считали Израилем всякий ум, видящий Бога, а в целом – и всю Церковь , в которой обитают видящие Бога 16 , в противовес плотскому Израилю, который закрыл свои духовные очи 17 . Как свидетельствует прор. Исаия, плотской Израиль нельзя назвать домом Божиим и местом покоя Божьего ( Ис. 66:1–2 ). Однако, объясняет свт. Кирилл Александрийский , Церковь становится таким домом Божиим, и Бог обитает в христианах через Духа, о чем Господь предсказывает через пророка: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер. 31:33 ) 18 . |
| Евангелие благовествует, что Царство Божие подобно горчичному зерну 10 . Будучи малым и невзрачным, оно вырастает в огромное ветвистое дерево, дающее приют отовсюду прилетающим птицам небесным ( Мф. 13:31–32 ). Так из простой, недвоящейся веры простых, скромных, незаметных людей, из их ревности о спасении может вырастать всемирное Царство Божие, всемирное религиозное братство, в недрах которого могут найти себе место разные племена и народы 11 . 4. Кому даруется Царство Божие? Близость людей к Царству Божиему определяется не их возрастом или полом, не имущественным или общественным положением, а исключительно внутренним духовным состоянием. Так оно даруется «нищим духом» ( Мф. 5:3 ), т.е. смиренным и воле Божией преданным людям. Даруется «гонимым за правду» ( Мф. 5:10 ), т.е. честным и стойким в своих религиозных убеждениях. Оно даруется тем, кто по своему внутреннему состоянию подобен детям ( Мф. 19:14 ) с их простотой и незлобием, с их искренностью и доверчивой привязанностью к людям 12 . Кроме детей, Царство Божие «достигать» могут те люди, которые верят во Христа как Сына Божия, верят, что Он Духом Божиим изгоняет бесов ( Мф. 12:28 ) и творит чудеса. Кто же «хулит» Бога, восстаёт против Духа Святого, тот не наследует Царства Божия ни в этом веке, ни в будущем. Царство Божие даруется и тем, кто, по выражению апостола Павла, «забывая заднее, простирается вперёд» ( Флп. 3:13 ). Если же кто на этом пути озирается назад, тот «не благонадёжен для Царства Божия» ( Лк. 9:62 ). Озираться назад значит сожалеть о мирском, снова и снова думать о нём и тем раздваиваться и духовно ослабевать 13 . Царство же Божие требует от человека полной, всецелой преданности Богу, беззаветной любви к Нему и к людям. За такую преданность и любовь человеку даруется неизмеримое, ни с чем несравнимое благо, даруется полнота жизни в подлинном Царстве Божием уже здесь, на земле. Ибо «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» ( Мф. 19:29 ; ср. Мк. 10:29–30 ). В этом Царстве первые должны быть последними ( Мк. 10:31 ) и слугами всем. Пример такого служения подал ученикам Сам Христос ( Ин. 13:15 ). |
| А. Повествование включающее притчи и обличения (гл. 19–23) Б. Пятая речь: суд Царства (гл. 24; 25) VII. Страдания и воскресение (гл. 26–28) Глава 1 1 Родословие. Букв.: «происхождение» или «начало» (генезис). В библейском словоупотреблении может означать «список», «отсчет» (ср. Быт. 2,4; 5,1 ). В лучших манускриптах это же слово (1,18) означает только «рождество». Вполне возможно, что оно указывает на все Евангелие, которое и есть «отсчет от начала» – Иисуса Христа (т.е. ознаменование Его царствования). Христос. Греческое слово, означает «помазанник» и соответствует еврейскому «машиах», или «мессия». В Ветхом Завете помазание елеем символически означало, что Бог посылает человека на какое-то служение, и все три ветхозаветных служения (пророки, священники, цари) знаменовались таким образом ( Исх. 29,7 ; 1Цар. 16,13 ; 3Цар. 19,16 ). Ветхий Завет обещает, что придет избранный Отрок Господень (Ис., гл. 42), Который будет Пророком, как Моисей ( Втор. 18,18.19 ), Священником, как Мельхиседек ( Пс. 109,4 ), Царем, как Давид, т.е. Помазанником Божиим ( Ис. 55,3.4 ; Иер. 30,9 ; Иез. 34,24 ; Ос. 3,5 ; Зах. 12,8 ). Израиль ждал Мессию, который одолеет его врагов и установит закон мира. Матфей утверждает, что Иисус – Помазанник, обетованный Царь, Освободитель. 1:2 Родословие здесь отличается от родословия у Луки (3,23–38), возможно потому, что Лука говорит о «физическом» родословии ( Лк. 3,21 ), Матфей – о престолонаследии. 1:3–16 В ближневосточной генеалогии обычно не упоминают женщин, но они важны для Божиего замысла – произвести на свет Христа. Имена всех пяти женщин, названных здесь, служат напоминанием, что Бог часто действует неожиданно и выбирает не тех, кого «надо бы» выбрать. Фамарь (ст. 3) связана с «оплошностью» Иуды ( Быт. 38,6–30 ), Рахава (ст. 5) была блудницей и язычницей (Нав., гл. 2; там она – Раав), Руфь – моавитянка, а значит – под особым проклятием ( Втор. 23,3–5 ), из-за «бывшей за Уриею» Вирсавии (ст. 6) согрешил Давид. Дева Мария исполняет не только слова Исаии (7,14), но и еще более важное пророчество из книги Бытие (3,15; см. Гал. 4,4 ). |
|
|
